Первая сторона — это ответ философов на вопрос: что первично, а что вторично — бытие или мышление, природа или дух. В зависимости от решения этого вопроса все философы разделились на два лагеря: материалистов и идеалистов. Материалисты утверждают первичность, самодостаточностьматерии. Весь мир, бытие объясняется ими как продукт саморазвития материи. Идеалисты же в качестве первоначала
всего сущего называют духовное начало — личностное или безличностное. Те из
идеалистов, которые в качестве первичного начала называют личностное, индивидуальное
сознание, мышление, именуются субъективными идеалистами, а те, кто понимают
духовное начало как надличностное— объективными идеалистами.
Однако, если признать, что вопрос об отношении мышления к бытию, духа к
природе не сводится только к этим двум сторонам, а в своей наиболее общей формулировке принимает форму вопроса об отношении субъекта к объекту, субъективного и объективного, что, в свою очередь, предполагает нравственное, эстетическое, религиозное, экономическое, политическое и иные отношения, то можно признать, что этот вопрос имеет для философии универсальное значение и присутствует в том или ином модифицированном виде при решении множества иных философских проблем.
Субъективный идеализм их позиции ярко проявляется в установке, что человек есть мера всех вещей, а агностицизм — в релятивизме — учении об относительности всех наших суждений и знаний.
Из рассуждений Протагора также следует, что различия и даже противоречия во
мнениях не могут, сами по себе, быть критерием истинности или ложности одного из этих
мнений. А значит, дело не в абстрактной истинности или ложности того или иного мнения о
том, что может быть принято данным объектом за истину в данный момент, при данных
обстоятельствах.
Софисты подчеркивали условность правовых норм, государственных законов
и моральных оценок. «Каждая власть устанавливает законы, полезные для нее самой: демократия — демократические, тирания — тиранические» и т. д. «То, что представляется
каждому государству справедливым и прекрасным, то и является таковым для него, пока
оно таковым считается», — утверждал Протагор.
Итак, основополагающая способность человека, по Сократу, — это разум, мышление.
Именно разум способен дать высшее, общеобязательное знание. Но это знание нельзя
получить в готовом виде. Человек должен затратить значительные усилия, чтобы обрести
его. Отсюда вытекает метод Сократа — майевтика — (повивальное искусство). Этот метод
помогает рождению человеческой мысли, а философ, работающий по этому методу,
уподобляется «бабке-повитухе».
Философия, с точки зрения Сократа, — это и есть способ познания добра и зла. Это познание Сократ осуществляет в процессе бесед. Так что по форме метод Сократа — это беседы, диалоги.
Истина и нравственность, для Сократа, — совпадающие понятия. Можно
утверждать, что существует истинная нравственность. По Сократу, это знание того, что та-
кое хорошо, а вместе с тем, что полезно человеку, способствует его блаженству,
жизненному счастью. Сократ называл три основных человеческих добродетели: 1)
умеренность (знание как обуздывать страсть);
2) храбрость (знание как преодолевать опасности); 3) справедливость (знание как
соблюдать законы божественные и человеческие).
Таким образом, Сократ пытался найти в сознании, мышлении человека такую
прочную и твердую опору, на которой могло бы стоять здание нравственности и всей
общественной жизни, в том числе и государства.
8. Платон и Аристотель – систематизаторы древней философии.
Платон и Аристотель подводят итог классическому периоду в развитии древнегреческой философии.
В философской системе Платона уже четко можно выделить все четыре составные
части философского знания того времени: онтологию, космологию, гносеологию и этику.
Рассмотрим же последовательно каждую из них.
Онтология. Платон, также как и элеаты, характеризует бытие как вечное,
неизменное, всегда себе тождественное, неделимое, недоступное чувственному восприятию
и постигаемое только разумом. Но в отличие от элеатов, бытие у Платона множественно. И
здесь он близок Демокриту. Но, в отличие от Демокрита, это множество бытии Платон
называет видами, идеями (эйдос) или сущностями.
Итак, бытие у Платона есть вид, идея, сущность. Платон впервые в истории
философии проводит четкое различие между сущностью и явлением, между тем, что
существует поистине и тем, что существует, но не имеет истинного бытия. «Прежде всего
надо различать: что всегда существует и никогда не становится, и, что всегда становится, но никогда не существует» — пишет Платон в диалоге «Тимей». Одно из важных положений платоновской онтологии состоит в разделении действительности на два мира: мир идей и мир чувственных вещей. Первичным «истинно существующим» Платон называл мир вечных, неизменных, самостоятельно существующих сущностей — идей. Вторичным,производным от них, он называл все многообразие чувственно воспринимаемого мира. По его учению, отдельные предметы создаются, разрушаются и воспроизводятся потому, что в умопостигаемом мире имеется причина, которая делает вещь именно этой вещью.
Материя, по Платону, это первичный
материал, то, из чего делают все чувственно-существующие вещи. Платон считает, что
материя может принять любую форму потому, что она совершенно бесформенна,
неопределенна, как бы только возможность, а не действительность.
Этот подход к объяснению чувственного мира заимствовал у Платона Аристотель.
Для него материя — это также первичный материал, потенция вещей. Придает же материи
актуальное состояние, то есть превращает ее из возможности в действительность, форма.
Таким образом, Аристотель заменяет понятие идеи на понятие формы. Согласно
Аристотелю, форма, — это активное начало, начало жизни и деятельности. Аристотель дает
понятию сущности — это единичное, обладающее самостоятельностью бытие. Она отвечает на вопрос «что есть вещь?» и представляет собой субстанцию вещи. Аристотель делит сущности на низшие, те что состоят из материи, и высшие, чистые формы.
Космология. С учением о бытии в системе Платона тесно связана космология.
Здесь Платон развивает учение о творении божеством Космоса из первобытного Хаоса.
Творца мира Платон называет божественным демиургом, устроителем мира. Согласно
Платону, божественный демиург был добр и пожелал устроить все так, чтобы было хорошо.
существование звезд, человеческих душ, душ животных и растений. Он был убежден, что
небесные тела — это видимые боги, обладающие телом и душой.
Этика. Онтология, космология и теория познания в учении Платона носят
подчиненный вспомогательный характер. Они выступают в качестве методологической и
мировоззренческой базы для обоснования главной части этого учения — нравственно-
этической. Платон считает, что условием нравственных поступков является истинное
знание. Этим истинным знанием, в принципе, обладает душа. По учению Платона, душа
состоит из трех частей:!) разумной;
2) пылкой (волевой); 3) вожделеющей (чувственной). Разумная часть основа
добродетели мужества, преодоления чувственности — это Добродетель умеренности,
благополучия. Гармоническое сочетание всех этих трех частей души, под руководством
разума, дает начало Добродетели справедливости.
Платоновская этика ориентирована на самосовершенствование личности, на
создание совершенного общества — государства. Платон общественное, государственное
начало ставит над индивидуальным, личным. Поэтому этика Платона органически
сочетается с концепцией государства. В соответствии с тремя частями души, Платон делит
людей на три типа: носители добродетели мудрости — философы должны стоять во главе
государства, управлять им. Мужество — добродетель стражей, задача которых защита
государства от внешних и внутренних врагов. Добродетелью третьего сословия должно
быть благоразумие, т. е. добросовестное выполнение своих производственных функций.
Платона должно всемерно покровительствовать религии,
воспитывать в гражданах благочестие, бороться против неверия и безбожия.
Укреплению идеального государства, по Платону, должна служить строгая система
воспитания и образования. Платон предложил такую систему образования и воспитания,
которая, по его мнению, обеспечивала бы достаточную профессиональную и физическую
подготовку всех сословий. Каждому сословию соответствует свой уровень образования.
Изучение онтологии и гносеологии Платона позволяет нам сделать вывод, что в его
учении впервые ставится вопрос об отношении бытия и мышления, материально-
чувственного и идеально-существенного мира. И Платон решает этот вопрос однозначно и
утверждая приоритет идей над чувственно-воспринимаемыми вещами. Поэтому следует
признать, что им была положена основа идеалистической линии в философии, которая в
античной философии получила свое дальнейшее развитие у Аристотеля и неоплатоников, а наиболее ярко представлена в средневековой философии.
Теоретические: метафизика — изучает первопричины всех вещей, первоначала
всего сущего; физика — изучает состояние тел и определенные «материи»; математика —
абстрактные свойства реальных вещей.
Практические: этика — наука о норме поведения людей; экономика; политика.
Творческие науки, связанные с деятельностью творцов: поэтика — теория
стихосложения; риторика — теория ораторского искусства и искусства ремесла.
Онтология. Основное содержание философского учения Аристотеля изложено им
в «Метафизике». Аристотель сохраняет характерное для элеатов и Платона понимания
бытия как чего-то устойчивого, неизменного, неподвижного. Однако Аристотель не
отождествляет бытие с идеями. Он критикует Платона за то, что тот приписал идеям
самостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного мира. В результате
Аристотель дает понятию бытия иное, чем Платон, толкование. Сущность - это единичное,
обладающее самостоятельностью бытие. Она отвечает на вопрос: «Что есть вещь?» и
представляет собой то, что делает предметы именно этим, не позволили ему слиться с
другими. Аристотель делит сущности на низшие и высшие. Низшие сущности состоят из
материи и формы. Материя у Аристотеля, также как и у Платона, — это первичный
материал, потенция вещей. Придает же материи актуальное состояние, то есть превращает
ее из возможности в действительность форма. Таким образом, Аристотель понятие идеи
заменяет на понятие формы Форма, согласно Аристотелю, - это активное начало, начало
жизни и деятельности. Высшие сущности он называет чистыми формами. По сути дела,
чистые формы есть ничто иное как идеальные сущности. Наивысшей сущностью
Аристотель считает чистую, лишенную материи форму — Перводвигатель, который служит
источником жизни и движения всего Космоса.
В соответствии с учением о сущности, Аристотель проводит классификацию
причин бытия.
1. Материальные, то, из чего состоят вещи, их субстрат.
2. Формальные, в которых форма проявляет себя,
3. Действующие или производящие - рассматривающие источник движения и
превращения возможности в действительность,
4. Целевая или конечная причина, отвечающая на вопросы «Почему?» и «Для чего?».
Учение о душе. Душа является формой по отношению к материи, однако, по
Аристотелю, присуща лишь живому существу. Душа — это проявление активности
живительной силы. Ею обладают только растения, животное и человек. Но в каждом
проявлении душа носит своеобразный характер. «Растительная душа» ведает функциями
питания, роста и размножения, общими для живых существ. У животных к функциям души
прибавляется способность желания, то есть стремление к приятному и избеганию
неприятного.
Разумной же душой обладает только человек. Аристотель определяет разумную
душу как такую часть души, которая познает и думает. Разум составляет основное начало
этой души. Он не зависит от тела. Он бессмертен и находится в тесной связи с вселенским
разумом. Будучи вечным и неизменным, он один способен к постижению вечного бытия и
составляет сущность первого двигателя, который есть чистое мышление и которым живет
все в мире.
Учение о человеке. Главное отличие человека от животного, по Аристотелю,
основывается на способности человека к интеллектуальной жизни. Интеллектуальная же
жизнь предполагает нравственную позицию, следование определенным нравственным правилам и нормам. Только человек способен к восприятию таких понятий как добро и зло,
справедливость и несправедливость — писал Аристотель в своей работе «Политика».
Центральное понятие аристотелевской этики — добродетель. Аристотель разделял
добродетель на два главных вида: дианоэтические и этические. Дианоэтические возникают преимущественно
путем обучения, этические складываются благодаря привычки. Решающее значение, для
Аристотеля, имеют дианоэтические добродетели: мудрость, разумная деятельность, благоразумие.
Добродетелью обладает не каждый человек, а лишь тот, кто сумел ее активно
обнаружить, тот, кто действует. Высшей формой деятельности является познавательная,
теоретическая. Человек получает высшее наслаждение не в потреблении материальных
благ, не в почестях, не в деятельности, направленной на достижение каких-то целей,
пользы, а в самом процессе теоретической деятельности, в созерцании.
Согласно Аристотелю, человек есть политическое животное. Человек родился политическим существом и носит в себе инстинктивное стремление к «совместному сожительству».
9.Позднеантичный идеал мудреца. Учение Эпикура и стоиков
Эпикурейцы и стоики возрождают субъективистско-антропологическую традицию, берущую свое начало в философии софистов и Сократа. Для них философия — это учение о мудрости. Философия, как учение о мудром усвоении жизни, истолковывается ими не просто как интеллектуальная теория. «Пусты слова того философа, которые не врачуют никакого страдания человека, как от медицины нет никакой пользы. если она не изгоняет болезней из тела, так от философии, если она н" изгоняет болезни души», — пишет Эпикур в «Письмах к Менокею».
Однако, одинаковый подход в понимании предназначения философии в эпикурействе и стоицизме не означает отсутствие различий в решении конкретных проблем. Философско-этическая система Эпикура направлена на обоснование идеи о возможности и необходимости достижения индивидомсчастливой жизни. Для того, чтобы стать счастливым, человек должен побороть страх перед богами, страх перед смертью, быть уверенным в возможности поступать в соответствии со своими желаниями. Иначе говоря, философия должна убедить, что не существует в мире такой силы, которая могла бы помешать мудрому жить в соответствии со своими идеалами Методологической предпосылкой этики в эпикурействе служит учение о природе — натурфилософия.
Эпикур признает вечность и неизбежность бытия.
Признание случайности в учении Эпикура направлено против идеи господства в человеческой судьбе Рока, идеи предопределения всего устройства жизни Вселенной. Оно имело цель освободить людей от чувства обреченности и привести к одному из важнейших понятий его этики — понятию свободы. На достижении этих же целей ориентирована и его трактовка религии. Признавая существование богов, Эпикур отрицал их влияние на жизнь людей Боги, по учению Эпикура, живут в межмировых пространствах и совершенно не интересуются жизнью природы и делами людей. «Пребывая в блаженном покое они не слышат никакой мольбы ни о нас, ни о мире».
Человек, с точки зрения Эпикура, это, прежде всего, телесное чувственное существо. И всякое благо, и зло в жизни человека проистекает от его способности управлять своими ощущениями. Высшим благом для человека Эпикур считал достижение им блаженства, наслаждения. «Когда мы говорим, что наслаждение — цель, мы говорим не о наслаждении распутников и вкусовых удовольствиях, как полагают некоторые несведущие, инакомыслящие или дурно к нам расположенные... Наша цель — не страдать телом и не смущаться душой. И не беспрерывно пиршествовать и плясать, не наслаждаться юношами или женщинами или же рыбой и всем, что дает роскошный стол... не они рождают сладостную жизнь, но рассудок» — разъясняет свою позицию Эпикур в «Письмах Менокею».
В связи с этим, Эпикур разделяет желания человека на естественные и необходимые. Желание пищи естественно и необходимо.
Действительно длительными и прочными, с точки зрения Эпикура, могут быть только духовные наслаждения и блага: дружба, знания. Высшая форма блаженства, по Эпикуру, — это состояние полного душевного покоя, невозмутимости, отрешенности от всех проблем этого мира — атараксия. Таким образом, идеал мудреца в эпикурействе родствен буддийскому идеалу. Эпикурейская атараксия в какой-то мере родственна буддийской нирване.
Несколько иное решение «мудрой жизни» предлагает стоицизм. Он также подчеркивает практическую нравственную направленность философии, призванную, по их мнению, научить человека мстить «сообразно природе». Однако, натурфилософия стоицизма коренным образом отличается от эпикурейской. Стоицизм исходит из представления о предопределенности всего существующего. Все события, происходящие в природе и обществе, подчинены строжайшей закономерности, которая выступает как неотвратимая необходимость. Все в мире жестко детерминировано. Бог также подчинен необходимости, точнее, он есть сама необходимость. Таким образом, мировоззрению стоиков присущ глубокий фатализм: Человек ничего не может изменить в порядке вещей. Этот фатализм приводит их к пассивности, к отказу от борьбы за своесчастье. «Мы не можем изменить строя вещей.
Однако, человек находится в зависимости не только от внешних вещей и явлений, на него оказывают свое негативное воздействие и психологические переживания — страсти: страх, печаль, вожделения, удовольствия. Ради полной свободы человек, по учению стоиков, должен искоренить в себе страсти. Сенека в своем первом философском сочинении «О гневе» учит необходимости подавления гнева и проповедует любовь к ближнему и всепрощение. «Не лучше ли, — пишет он, — забывать обиды, чем мстить за них, не лучше ли прощать обиды, чем усугублять одно зло другим? Сколько мог бы принести добра своим близким и родным, если бы занялся ими, вместо того, чтобы изыскивать средства, как бы причинить зло твоим врагам». Основная цель жизни мудреца выработать абсолютную невозмутимость духа. «Мы, — писал Сенека, — не можем изменить мировых отношений. Мы можем лишь одно: обрести высокое мужество, достойное добродетельного человека, и с его помощью стойко переносить все, что нам судьба приносит, и отдаться воле законов природы».
Человек, по мнению стоиков, постоянно стремится стать свободным. Но от него зависит только духовная свобода. Остальное не в его власти и не в его силах. Истинная свобода заключается лишь во внутренней, духовной независимости человека, и, чтобы обрести такую свободу, человек не должен желать того, что не находится в его власти, в том числе и не должен требовать изменения сложившегося порядка вещей. Если нас постигнет несчастье, бедность, мы должны употребить усилия, чтобы освободиться от них. Но если мы не можем достичь этого, то должны безропотно подчиниться и рассматривать несчастье как благо.
Если я смотрю на себя как на предмет отдельный и независимый от прочих предметов, то следует вывод, чтобы я жил долго, был богат, счастлив, здоров, но если я посмотрю на себя как на человека, как на часть целого, то может иногда случиться, что по отношению к этому целому я должен подчиняться болезни, нужде или даже погибнуть преждевременной смертью. Какое же право имею я жаловаться в таком случае? Разве мне неизвестно, что жалуясь, я перестаю быть человеком, как нога перестает быть органом тела, когда отказывается ходить.
Смерть для человека — это освобождение души от власти тела. Жизнь — это быстропроходящий момент между мгновением и вечностью». «Итак, проведи этот момент времени в согласии с природой, а затем расстанься с жизнью так же легко, как падает созревшая слива, словославь природу, ее породившую и с благодарностью к произведшему ее дереву», — поучает он в знаменитом произведении «К самому себе».
10.Зарождение средневековой христианской философии и основные этапы ее развития
Философия раннего христианства называлась апологетикой, а ее представители — апологетами. Это название они получили потому, что их сочинения нередко носили наименование и характер апологий, то есть сочинений, направленных на защиту и оправдание христианского вероучения и деятельности христиан. Ранние христиане решали две взаимосвязанные между собой задачи: непосредственно-практическую и идейно-теоретическую. Суть первой состояла в необходимости защитить христианские общины от преследований, отстоять право на исповедование новой религии, укрепить их организационное единство, не допустить отхода от христианства его приверженцев, привлечь к нему широкие слои населения. В сочинениях, адресованных, прежде всего, представителям власти — римским императорам, наместникам, христианские апологеты убеждают их в лояльности приверженцев новой религии.
В условиях постоянных преследований идеологи первоначального христианства выискивали юридические аргументы, чтобы отстоять для своей религии право на гражданское существование. В то время они апеллировали к естественному и гражданскому праву, ратовали за единообразное применение законов ко всем гражданам империи, независимо от их вероисповедания, требовали применения принципа свободы совести. Обращаясь же к приверженцам христианства, апологеты стремились ободрить их, внушить идею исключительности, богоизбранничества.
При разработке основ вероучения христианским философам не требовалось заново изобретать понятийный аппарат и методологию оперирования этими понятиями, они могли воспользоваться, и воспользовались, понятийным языком древнегреческой и древнеримской философии. Исследователи истории христианства отмечают, что непосредственными теоретическими истоками раннехристианской философии была эллинистическая философия I—II вв., прежде всего, система иудейско-эллинистического философа из Александрии Филона и вульгаризованная греческая, в особенности, стоическая философия.
Философия Филона базировалась на представлении о Боге как высшем существе, стоящем вне времени и пространства, трансцендентном миру (находящемся за пределами мира). В силу своей трансцендентности Бог не мог вступить в непосредственный контакт с миром, для этого нужен посредник. На мифологическом уровне эта проблема была разрешена в христианстве через образ агнца — Иисуса Христа, принявшего жертвенную смерть затрехи человечества во имя его спасения. Однако для зарождающейся христианской философии требовалось дать решение этой проблемы на теоретическом уровне. На этой основе сформировалась так называемая христологи-ческая проблема, которая с особой силой стимулировала богословские поиски, открывала широкое поле для философских размышлений.
В античной философии уже были выработаны определенные подходы в решении проблемы преодоления дуализма мира и его сущности. Пифагорейцы, Платон и его последователи заложили основные методологические принципы учения о духовном единстве мира. Но ни классики античной философии, ни неоплатоники не создали концепции бога — личности. Они трактовали Единое, как некое первоначальное, произведшее из себя все бытие, как абсолютную абстрактно-безличную индивидуальность. Личностное понимание Бога впервые дано Филоном Александрийским.
То, что лично, неповторимо и неразрушимо — не составлено из чего-то внеличного, — рассуждал Филон. Попытка объяснить личность причинно-генетически приводит к переходу от одного элемента к другому, вплоть до бесконечности. Если Бог — абсолютное начало, то Он не может не быть личностью, ибо если Он не личность, то Ему что-то предшествовало, а следовательно, Он не абсолютное начало. Таким образом, Бог — это личность, и требует личностного отношения и понимания.
Характеристика Бога как личности была существенным шагом вперед в направлении христианского мировоззрения, но она не давала полного преодоления пропасти между Богом и миром. Для этой цели Филон использует одно из центральных понятий античной философии — понятие Логоса. Так же, как и в античной философии, Логос у Филона наделяется рационально-логической и структурно-упорядочивающей функцией. Логос — это мировой порядок, красота и гармония. Это закон, приводящий все разнообразие вещей к единству.
Но в отличие от античной философии, Логос у Филона выступает как сотворенный Богом дух, который первоначально есть божественный разум. После сотворения реального мира божественный разум сделался имманентным миру. Соответственно, идеи и логосы, как божественные составляющие, также становятся имманентными миру. В представлении Филона о Логосе не доставало лишь отождествления его с мессией — Христом.:
«Вначале было Слово и Слово было у Бога и Слово было Бог». И далее автор сочинения сближает Иисуса Христа с Богом через Логос. «Слово стало плотью и обитало в нем». Таким образом, возникает версия, что извечно существовавший Логос воплотился в Иисуса Христа. Учение о божественном Логосе развивали и представители стоицизма. Однако, главный вклад стоицизма в формировании христианского мировоззрения состоит в том, что он представлял христианству систему нравственных ценностей. Одной из важнейших задач философии является, по мнению Сенеки, задача утверждать между людьми особое содружество, проникнутое невидимой, но самой прочной связью, общину святых праведников, соединяющую в себе мир божественный и мир человеческий. Такую общину, как он думал, способны создать люди, воплотившие в себе идеалы мудреца — стоики.
11. Проблема соотношения веры и разума в средневековой христианской философии.(Августин Аврелий и Фома Аквинский)
Перед католическими теологами руководством церкви была поставлена задача работать средства противодействия влиянию свободомыслия, и в то же время учесть возросший авторитет науки я философии. Наилучшим образом, с точки зрения церкви, эту задачу решил Фома Аквинский. Учение Фомы Аквинского было признано официального учения католицизма. Краеугольным камнем всей громадной философско-теологической системы Фомы Аквинского является новая, по сравнению с Августином, версия теории о гармонии веры и разума. Аквинский провозгласил, что вера не должна противоречить разуму, что некоторые принципиальные положения вероучения могут быть рационально обоснованы. Например, разум способен доказать догматы о существовании Бога, о сотворении мира, о бессмертии души и др. В конечном счете, разум и вера направлены к познанию одной и той же Истины — Бога, но делают они это разными путями. Разум опирается на науку и философию, вера — на теологию. Возможность гармонии разума и веры базируется на том факте, что Бог открывается человеку двумя путями: естественным — через сотворенный мир и сверхъестественным — через откровение. Наука и философия средствами разума, познавая сотворенный мир, приходят к мысли о существовании Бога и управлении Богом всеми процессами в этом мире. Теология на основании сверхъестественного откровения, содержащегося в Библии и решениях церкви, позволяет человеку принять наиболее важные истины вероучения.
Основанием для принятия истин разума служит их внутренняя убедительность, доказательность всех исходных положений, основанием же для принятия истин веры служит авторитет возвестившего их Бога. Итогом деятельности разума является знание. Итогом же деятельности веры является вероучение. Знание - это область очевидных и доказуемых истин, а вера — неочевидных и недоказуемых.
Одну и ту же истину нельзя одновременно знать и верить в нее. Человек о чем-то либо достоверно знает, либо он принимает это за веру. Согласие с истинами разума является следствием логической необходимости, согласие же с истинами веры является актом свободной воли. Проведя четкое различие между разумом и верой, Фома Аквинский отделял науку и философию от теологии и обосновал тем самым их относительную самостоятельность. Но относительная самостоятельность, по Аквинскому, отнюдь не означала, полного обособления веры от знания и знания от веры. Фома Аквинский исключает возможность признания теории двух истин. Согласно его учению, в науке и философии не может быть признано истинным то, что является ложным, с точки зрения теологии. Таким образом, Фома Аквинский признавал Ценность научного знания, рациональных доказательств и в то же время сохранил контроль теологии над наукой и философией.
12. Основные принципы религиозно-философского мышления и мировоззрения
Основные положение христианского вероучения принимают религиозной философии и теологии форму руководящих установок, которые определяют способ восприятия, осмысления и переработки мыслительного материала, то есть форму основных принципов религиозно-философского теоретизирования и мировоззрения.
Главенствующей идеей христианского мировоззрения является идея Бога. Если античное мировоззрение, по своей сущности, космоцентрично, то средневековое — теопентрично. Реальностью, определяющей все сущее в мире для христианства, является не природа, космос, а сверхъестественное начало — Бог. Представление о реальном существовании сверхъестественного и возможность установления с ним определенных отношений является одним из существенных моментов всех развитых религий, в том числе и христианства.
Действуя как важнейшая установка, основополагающий элемент религиозного философского стиля мышления, супранатурализм конкретизируется в христианской теологии рядом других принципов. Среди этих принципов следует особо выделить сотерио- логизм (от лат. soter — спаситель) — ориентация всей жизнедеятельности человека на «спасение души». Иисус Христос рассматривается как спаситель мира и человечества, своей мученической смертью на кресте искупивший грехи человечества. Само же спасение интерпретируется как процесс обожествления, соединения человека с Богом в так называемом «божьем царстве».
В христианской теологии в соответствии с сотериологизмом происходит редукция человека как субъекта деятельности, познания и общения до объекта и субъекта «спасения». Смысл человеческого бытия, с точки зрения теоретиков христианства, состоит не в познании и преобразовании природы и общества, а в соединении с Богом в так называемом «божьем царстве». Все стороны жизнедеятельности человека при таком подходе рассматриваются через призму религиозных ценностей, как факторы, благоприятствующие или препятствующие «спасению». В результате, жизнь человека в религиозных концепциях получает как бы два измерения: первое — отношение человека к Богу, второе - отношение человека к природе и другим людям.
С супранатурализмом и сотериологизмом тесно связан и другой важный принцип осмысления и переработки мыслительного материала в христианской теологии — ревеляционизм, или принцип богооткровенности (от лат. revelatio — откровение). Трансцендентность и непостижимость бога, конечность и греховность человека — таковы установки христианской философии, на основе которых функционирует ревеляционизм.
Принцип откровения предполагает, прежде всего, существование некоего «таинственного», которое необходимо знать людям для спасения. Но своим умом они не способны получить эти знания. Именно потому, что содержание откровения представляет собой трансцендентное бытие, которое бесконечно превосходит возможности естественного познания и возникает необходимость такой формы общения Бога с человеком. Само же общение понимается в христианской философии как процесс передачи Богом людям своей «тайны», как акт божественного самораскрытия через пророков и апостолов в Священном Писании (Библии).
Важный способ передачи Богом своей тайны — непосредственное общение, вхождение Бога в человека через мистическую интуицию. Откровение в этом случае понимается как непосредственное созерцание Бога, усвоение «тайны» в силу ее самоочевидности. Этот способ откровения, согласно ортодоксальным христианским представлениям, является привилегией святых, а также тех, кто путем особых усилий постигает на какой-то момент состояния святости.
Ревеляционизм предполагает отношение христианских философов к исходному мыслительному материалу не как к результату теоретического исследования человека, а как к полученной извне, в готовом виде, вечной и неизменной истине, которую люди должны принять в силу авторитета того, от кого она получена — Бога, церкви. Такой подход неизбежно обусловливает авторитетный, догматический тип мышления. Характерным моментом отношения христианских идеологов к содержанию своего мыслительного материала является отношение веры, которая выражает не просто доверие к авторитету или согласие с ним, но полное подчинение ему, устранение собственной критической мысли, подавление всякой возможности сомнения.
Креационизм. Согласно христианскому вероучению, Бог создал мир из «ничего», сотворил его актом своей воли, благодаря своему могуществу. Божественное всемогущество продолжает каждый миг поддерживать бытие мира. Поддерживание бытия мира есть постоянное творение его богом вновь. Если бы творческая сила Бога прекратилась, мир тот час же бы вернулся в небытие.
В отличие от античных богов, которые были родственны природе и нередко отождествлялись с нею, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее, и поэтому является трансцендентным Богом. Таким образом, в христианском мировоззрении активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается запредельной силе — Богу. Бог трактуется как абсолютное творческое начало. Ему приписываются все те атрибуты, которыми древнегреческие философы наделяли бытие: он вечен, неизменен, самотождествен, ни от чего другого не зависит и является источником всего сущего. Однако христианская философия, как уже отмечалось раньше, имеет духовно-нравственную направленность, ориентирует человека на спасение его души. Поэтому христианская онтология строится на принципе, что Бог это не только высшее бытие, но и высшее Благо, высшая Истина и высшая Красота.
Антропоцентризм. В контексте религиозного мировоззрения, это совокупность взглядов, утверждающих исключительную роль человека среди творения Бога. Согласно христианскому учению, Бог сотворил человека не вместе со всеми существами, а отдельно, для него был выделен специальный день творения. Христианские философы подчеркивают особое положение человека в мире. Если все другие материальные системы — лишь просто творения, то человек
— венец творения. Он является центром Вселенной и конечной целью творения. Более того, он существо, господствующее на Земле.
Первые люди — Адам и Ева— сделали этот выбор неудачно. Они выбрали зло и, тем самым, совершили грехопадение. Отныне природа человека оказалась испорченной, на него постоянно оказывает воздействие грехопадение. Поэтому христианские мыслители определяют природу человека двойственной. Двойственность природы человека — важнейшая черта всего христианского мировоззрения. Это раздвоение человека крупнейший средневековый философ Августин называл «болезнью души», неподчинение ее себе самой, то есть высшему началу. Согласно христианскому мировоззрению, человек сам своими силами, не способен преодолевать своих греховных наклонностей. Ему постоянно необходима божественная помощь, действие божественной благодати. Соотношение природы и благодати является центральной темой христианской антропологии — учения о человеке.
Провиденциализм и эсхатологизм. В основе христианской концепции истории лежит представление о постоянной и необходимой связи человека с Богом. Человек трактуется как бытие, сотворенное Богом, спасенное Христом и предназначенное к сверхъестественной судьбе. Исторический процесс при таком подходе предстает как раскрытие богочеловеческого отношения, характеризующегося, с одной стороны, упадком, регрессом, вызванным грехопадением и отчуждением человека от Бога, а с другой стороны, восхождением человека к Богу. Основная миссия истории характеризуется как спасительная, искупительная, испытательная и назидательная. При таком подходе исторический процесс получает как бы два измерения: горизонтальное и вертикальное. Горизонтальное характеризует исторический процесс с точки зрения его внутреннего развития: деятельности людей, их борьбы за власть, за улучшение благосостояния и т. д. Вертикальное — характеризует влияние на исторический процесс действия Бога, его вмешательство в ход исторического развития.
Провиденциализм неразрывно связан с эсхатологией - учением о конце мира. История в христианском мировоззрении изображается как целесообразный процесс, направляемый Богом к заранее предопределяемой цели — царству Эсхатона («царству Божию»).
13.Философия эпохи Возрождения.(Николай Кузанский и Джордано Бруно)
Основные черты мировоззрения человека эпохи Возрождения Эпоха Возрождения XV — XVIII вв. — период ранней стадии кризиса феодализма и зарождения буржуазных отношений. Термин «Возрождение» употребляется для того, чтобы обозначить стремление ведущих деятелей этого времени возродить ценности и идеалы античности. Однако в этом значении термин «Возрождение» следует трактовать весьма условно. Возрождение на деле означало поиск нового, а не реставрацию старого. В истории невозможно повернуть назад, возвратиться в какую-либо прошлую эпоху. Пережитое, накопленный опыт и культурный потенциал, не выбросишь и не преодолеешь. Он все равно будет оказывать свое воздействие, поскольку именно этот капитал является той экономической и культурной средой, в которой приходится действовать людям, ориентированным на его преодоление.
Важнейшей отличительной чертой мировоззренческой эпохи Возрождения является ориентация на человека. Если в центре внимания философии античности была природно-космическая жизнь, а в средние века — религиозная жизнь — проблема «спасения», то в эпоху Возрождения на передний план выходит светская жизнь, деятельность человека в этом мире, ради этого мира, для достижения счастья человека в этой жизни, на Земле. Философия понимается как наука, обязанная помочь человеку найти свое место в жизни.
Философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое. Центральная фигура не Бог, а человек. Бог — начало всех вещей, а человек — центр всего мира. Общество не
продукт Божьей воли, а результат деятельности людей. Человек в своей деятельности и замыслах не может быть ничем ограничен. Ему все по плечу, он может все. Эпоха Возрождения характеризуется новым уровнем самосознания человека: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта, жизнерадостность и свободомыслие становятся отличительными качествами передового человека того времени. Поэтому именно эпоха Возрождения дали миру ряд выдающихся индивидуальностей, обладающих ярким темпераментом, всесторонней образованностью, выделявшихся среди людей своей волей, целеустремленностью, огромной энергией.
Мировоззрение людей эпохи Возрождения носит ярко выраженный гуманистический характер. Человек в этом мировоззрении истолковывается как свободное существо, творец самого себя и окружающего мира. Мыслители эпохи Возрождения, естественно, не могли быть атеистами или материалистами. Они верили в Бога, признавали его первотворцом мира и человека. Сотворив мир и человека, Бог, по их мнению, дал человеку свободную волю, и теперь человек должен действовать сам, определять всю свою судьбу и отвоевывать свое место в мире. В философии этой эпохи значительно ослаблены мотивы греховной сущности человека, «испорченности его природы». Основная ставка делается не на помощь Божию — «благодать», а на собственные силы человека. Оптимизм, вера и безграничные возможности человека присущи философии этой эпохи.
Важным элементом мировоззрения является также культ творческой деятельности. В эпоху Возрождения всякая деятельность воспринималась иначе, чем в античности или в средние века, У древних греков физический труд и даже искусство ценились невысоко.
В эпоху же Возрождения материально-чувственная деятельность, в том числе и творческая, приобретает своего рода сакральный характер. В ходе ее человек не просто удовлетворяет свои земные нужды: он создает новый мир, красоту, творит самое высокое, что есть в мире — самого себя. Именно тогда появляется в философии идея прометеизма — человек как сотворец мира, сотрудник Бога. В мировоззрении эпохи Возрождения происходит реабилитация человеческой плоти. В человеке имеет значение не только его духовная жизнь. Человек — это телесное существо. И тело — это не «оковы души», которые тянут ее вниз, обусловливают греховные помыс-дь1 и побуждения. Телесная жизнь сама по себе самоценна. С этим связан широко распространенный в эпоху Возрождения культ Красоты. Живопись изображает, прежде всего, человеческое лицо и человеческое тело. Таковы общие характеристики мировоззрения человека эпохи Возрождения. Теперь перейдем к рассмотрению собственно философских учений.
Философские, и космологические учения Николая Кузанского и Джордано Бруно
В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Это обусловлено развитием производства и науки. Изобретения книгопечатания, компаса, самопрялки, парохода, доменно-металлургического процесса, возобновление интереса к астрономии, физике, анатомии, физиологии, развитие экспериментального естествознания — все это расширяло человеческий кругозор, укрепляло власть человека над природой.
