С вопросом биологического и социального тесно связана и проблема бессознательного и сознательного, отражающая психическую и биологическую сторону существования человека.
Зигмунд Фрейд (1856-1939) открыл целое направление в философской антропологии утвердив бессознательное как важнейший фактор человеческого измерения и существования. Он представил бессознательное как могущественную силу, которая противостоит сознанию. Согласно его концепции, психика человека состоит из трёх пластов. Самый нижний и мощный слой – «Оно» находится за пределами сознания. В нём сосредоточены различные биологические влечения и страсти, прежде всего сексуального характера. Здесь правит принцип удовольствия.
Затем следует сравнительно небольшой слой сознательного – это «Я» человека. Здесь правит принцип реальности.
Верхний пласт человеческой психики – «сверх-Я» - это идеалы и нормы общества, сфера долженствования, моральная цензура.
Оказывается, что собственное «Я» не является «хозяином» в своём собственном доме.
Именно сфера «Оно» оказывает, по Фрейду, решающее влияние на мысли, чувства и поступки человека. Человек – это прежде всего, существо, управляемое и движимое сексуальными устремлениями и сексуальной энергией (либидо).
Драматизм человеческого существования у Фрейда усиливается тем, что у него имеется и врождённая склонность к разрушению и агрессии, которая находит своё выражение в «инстинкте смерти», противостоящем «инстинкту жизни».
Фрейдовский человек оказался сотканным из целого ряда противоречий между биологическими влечениями, сознательным и социальными нормами, сознательным и бессознательным, инстинктом жизни и инстинктом смерти.
Проблема бессознательного интересовала и швейцарского психиатра К.Юнга (1875-1961).
Юнг выделил в человеке помимо «личностного бессознательного» ещё и более глубокий слой – «коллективное бессознательное»., которое является отражением опыта предшествующих поколений.
Содержание коллективного бессознательного составляют архетипы – общечеловеческие первообразы (например, образ матери, народного героя, жертвы и т.д.). Совокупность архетипов образуют опыт предшествующих поколений, который наследуется новыми поколениями.
Архетипы лежат в основе мифов, символики художественного творчества. Сущностное ядро личности составляет единство индивидуального и коллективного бессознательного, но основное значение имеет последнее.
Человек, таким образом,– это существо архетипное.
Проблема бессознательного и сознательного развивалась и другими представителями психоанализа – последователями Фрейда.
Американский неофрейдист, социальный психолог и социолог Э.Фромм выступил против биологизации и эротизации бессознательного и подверг критике теорию Фрейда об антагонизме между сущностью человека и культурой. Одним из наиболее важных факторов развития человека, по Фромму, является противоречие, вытекающее из двойственной природы человека, который является частью природы и подчинён её законам, но, одновременно, это субъект, наделённый разумом, существо социальное. Это противоречие он назвал «экзистенциальной дихотомией». Она связана с тем, что ввиду отсутствия сильных инстинктов, которые помогают животным, человек должен принимать решения, руководствуясь своим сознанием и разумом.
Вопросы для самопроверки:
1.В чём заключается антропный принцип?
2.Выберите высказывание, которое наиболее точно характеризует природу (сущность) человека: а) природа человека определена исключительно его принадлежностью к миру живого; б) природа человека определена взаимодействием биологического и социального начал; в) человек противостоит природе и является существом исключительно социальным; г) природе человека присущ непреодолимый дуализм (от лат.duo – два; учение, признающее материальную и духовную субстанции равноправными началами) природного и социального начал.
3. Как вы понимаете диалектическое единство сущности и существования человека?
4. Что вы думаете о соотношении биологического и социального в человеке?
5. Раскройте социально-деятельностную сущность человека.
6.Человек существо архетипное. Что означает это утверждение?
7.Как, по-вашему, можно определить ценность конкретного человека?
Тема 6(1): Общество как социальная система.
Учебные цели:
Знать понятия: общество; социальная система; социальные нормы и ценности; тип общества; традиционное общество; современное общество.
Характеризовать: общество как социальную систему; социальные институты; основные подсистемы общества.
Вопросы:
1.Что такое «социальная философия»?
2.Социальная система как совокупность элементов.
3.Основные подсистемы общества.
1.Что такое «социальная философия»?
Социальная философия – это философское учение об обществе. Её задача – познать и обяснить чем общество отличается от природы, как оно устроено и развивается, предсказать, к чему может привести в будущем развитие той или иной ситуации, предостеречь от ошибок и тупиков, помочь выбрать общественный идеал.
Необходимо различать философский и социологический подходы к изучению общества:
объект изучения у них один, но социологию интересует, прежде всего, то, что называется термином социальная структура – способ организации и связи отдельных элементов социальной системы в единое целое, а философия акцентирует такие понятия как цель, движущие силы, смысл и направленность исторического процесса.
Философия общества – это другая сторона философии человека, его роли в мире. Человек – это субстрат любой формы социальности, от простейшей общности до современных цивилизационных суперсистем. Поэтому философский взгляд на общество неотделим от философских проблем человека, хотя, разумеется, не сводим к ним.
Понятие общество многозначно: 1) исторически обособившаяся от природы часть материального мира; 2) этап человеческой истории (например, первобытное общество, феодальное общество); 3) конкретное общество (например, белорусское общество) как продукт совместной деятельности больших групп людей.
Латинский глагол «социо» означает соединить, объединить, затевать совместный труд.
Отсюда первоначальное значение понятия «общество» - общность, союз, сотрудничество.
Общество – предельно сложная из всех известных науке систем. Общество не совпадает с материальным бытием (его нельзя «пощупать»), хотя существует объективно.
Таблица: «Общество как объект исследования».
| Историю развития общества изучают: | Общество как целостную систему изучает: | Отдельные стороны жизни общества изучают: | |
| Исторические науки: история экономики; история экономических учений; исто- рия социальной мысли, история права и др. | Социальная философия | Частные общественные науки: социология, политология, экономика, психология, педагогика и др. | |
Существует множество социальных теорий. Любая из них есть только момент приближения к социальной истине. Только дополняя друг друга они совместно дают более или менее объёмную картину социального мира. Все социальные концепции можно свести к следующим моделям социального познания:
1.Натуралистическая – общество рассматривается как организм, социальная эволюция – продолжение эволюции живой природы. Абсолютизируется объективная сторона общественной жизни. Считается, что законы общества действуют как законы природы. Социальная эволюция – прямая линия, сменяющих друг друга обществ, идущих к некоему совершенному состоянию. Человек – только орган, «винтик» системы, самостоятельной ценности не имеющий. Типы общества выделяются по какому-либо одному критерию, например, экономическому.
2.Этико-телеологическая (телеология – учение о цели) – общество есть продукт духовной деятельности человека. Здесь нет места закономерностям, а есть только стремление к идеалу – тому, что должно быть. Абсолютизируется субъективная сторона общественной жизни. Попытки найти тайную пружину великих исторических событий в умонастроениях великих людей и фактах их личной биографии всегда привлекали внимание. Веками святые и пророки, утописты и учёные пытались направить развитие человечества «на путь истинный». Теократические государства обеспечивали свое единство религией, верой; тоталитарные режимы основывались на единой государственной идеологии. И пока жива идея в сердцах миллионов людей, такие общества развиваются и процветают. При порче идеи (расколы, ереси и т.п.) из системы выпадает несущий стержень, и она начинает деградировать.
Получается, что рассмотренные выше модели социального познания суть крайности, абсолютизирующие объективную либо субъективную стороны общественной жизни. Общественная же жизнь глубже этих крайностей. Да и человек – это двойственное существо: он и составная часть природы, подчинённая всем её законам, и самопроизвольная духовность, возвышающаяся над природой. Общество стоит как бы на пороге между тем, что есть, осуществлено и стремлением к иному, высшему, ещё не осуществлённому.
Необходима иная модель и к ней подводят многие философские теории общества. Третий подход объяснения общественного устройства связан с философским анализом межчеловеческих связей и отношений. Его можно назвать антропологической концепцией. Она стремится не столько к описанию социальных фактов, сколько к пониманию мотивов человеческих действий.
Возможен атомистический взгляд на общество как сумму индивидов, связанных взаимным договором (Т.Гоббс).
В органистической модели общество предстаёт как целое, как определённая система, структурированная на части, к которым оно полностью не сводится. Отношения людей определяются не договором, а согласием членов общества (консенсусом). К.Марксом была разработана концепция материалистического понимания истории, согласно которой связывает людей в «социальный организм» не общая идея или общий Бог, а производительные силы и производственные отношения, как объективные закономерности общественного развития, видоизменения которых составляют основу общественно-экономических формаций как этапов мировой истории. Эта концепция не отрицает и субъективного фактора в истории, но предполагает каждый раз исследование объективных условий, корней, причин, которые решающим образом оказали влияние на действия личностей. По Марксу, общественные законы, в отличие от законов природы возникают позже, реализуются только через сознательную деятельность людей, следовательно, более сложны по механизму проявления и в высокой степени вероятностны (законы-тенденции).
Итак, чтобы понять феномен общества, необходимо уяснить противоречия человека как социального «атома», а далее разобраться в характере закономерностей, объединяющих людей в единое целое, в общественный «организм».
Древние говорили:
«Если хочешь привести в порядок страну – приведи в порядок провинции.
Если хочешь привести в порядок провинции – приведи в порядок города.
Если хочешь привести в порядок города – приведи в порядок семьи.
Если хочешь привести в порядок семьи – приведи в порядок свою семью.
Если хочешь привести в порядок свою семью – приведи в порядок себя.
Если хочешь привести в порядок себя – приведи в порядок душу».
