Лекция 3: Древнегреческая натурфилософия 3 страница

Софисты и Сократ.

Софистика: «Человек – мера всех вещей».

V в. до н.э. – это время расцвета древнегреческой демократии. Античные города-государства – полисы – переживают период экономического, политического и культурного подъёма. Политическим и культурным центром Древней Греции становятся Афины. Важнейшим понятием древнегреческой жизни оказывается понятие гражданина. В общественном сознании одной из главных стала проблема гражданских добродетелей. С расцветом демократического полисного устройства возникла насущная потребность в образованных людях, способных управлять государством. Появляется и немало учёных, которые стали за отдельную плату обучать граждан греческих городов риторике – искусству красноречия, эристике – искусству ведения спора. Постепенно и философия становится одним из предметов повсеместного изучения. Преподавателей философии называли софистами, т.е. знатоками, мудрецами, мастерами слова. Уже в те времена само слово «софист» приобрело несколько оскорбительное значение. Позднее Аристотель назвал софистику «мнимой мудростью», софистов – «мнимыми мудрецами». Софистика (от греч. sophisma – хитрая выдумка, уловка) – совокупность многообразных аргументов и рассуждений, построенных на преднамеренном нарушении принципов и правил логики с целью доказательства желаемого. Сократ, Платон и Аристотель считали, что софисты не искали истины и не учили им, а преследовали лишь корыстные цели, стремились преподаванием философии обеспечить своё существование. Софисты вели странствующий образ жизни, переходя из полиса в полис, и останавливаясь там, где требовались их услуги в качестве преподавателей. Наиболее известными софистами в V в. до н.э. были Протагор (ок. 480- 410 гг. до н.э.), Горгий (483-375 гг. до н.э.), Гиппий (ок. 400-х гг. до н.э.), Продик. Их главной заслугой было то, что они поставили в центр мировоззренческих изысканий проблему человека как гражданина полиса, способного принимать самостоятельные решения, основываясь при этом исключительно на собственном мнении.

Основным положением Протагора стала знаменитая впоследствии аксиома: «Человек есть мера всех вещей в том, что они существуют, и в том, что они не существуют». Человек-мера самостоятельно определяет, что есть добро и зло, что истинно и что неистинно. «Каковы отдельные вещи предстают предо мной, таковы они есть для меня, какими пред тобой, таковы они для тебя», – говорил Протагор. Любое умозаключение – истинно. Следовательно, никакой абсолютной и единственной истины не существует, так как в мире всё относительно, преходяще. Отсюда возникает другое важнейшее положение Протагора: «Всё истинно, всё по-своему верно, ибо нет ни абсолютной истины, ни абсолютных моральных ценностей». В своём сочинении «О богах» (из-за которого он был изгнан из Афин и по дороге случайно утонул) Протагор сказал: «О богах я не знаю ни того, сколько их существует, ни также того, существуют ли они вообще». Своих учеников Протагор обучал мастерству доказывать правильность собственной точки зрения, показывая как можно «аргументом более слабым побить более сильный». Более того, он учил умению придавать вес и значение любым мнениям, даже противоречащим друг другу. Недаром позже некоторые мыслители писали: «Следуя по стопам Протагора, эллины часто говорят, что «о всякой вещи есть два мнения».

Горгий опровергал учение Парменида о существовании бытия и проповедовал абсолютный скептицизм: 1) ничего не существует, 2) если бы что-либо существовало, то оно было бы непознаваемо, 3) если бы даже что-нибудь существовало, и было познаваемо, то знание о нем нельзя было бы сообщить другим: «Если предметы мысли не есть сущее, то сущее не мыслится. Даже если сущее и постигается, оно неизъяснимо другому». Горгий, говоря о том, что не существует ничего, выдвигал такой же тезис, как и Протагор – абсолютной истины нет. Однако из этого тезиса он делал иной, нежели Протагор, вывод: раз нет абсолютной истины, всё ложно. Все представления человека о мире, все моральные ценности ложны, условны, ибо являются лишь искусственными построениями людей, не имеющих ничего общего с какой-то незыблемой абсолютной истиной, каковой просто не существует. Утверждая ложность всякого знания, Горгий придавал самодовлеющее значение слову, с помощью которого, по его мнению можно доказать кому угодно что угодно. Поэтому в своей преподавательской деятельности он особую роль отводил риторике, как искусству владения словом, искусству убеждения.

Продик большое внимание также уделял значению слов и проблемам языкознания. Он заложил основы синонимики, т.е. распознания и различения, родственных по смыслу слов. Продику приписывают аллегорический рассказ «Гераклит на распутье», где изображается душевная борьба героя-полубога при выборе между суровой дорогой добродетели и пёстрой дорогой порока.

Гиппий обладал обширными познаниями во многих науках. Главная его заслуга в том, что он разграничил естественные права (на жизнь, свободу и т.д.) и человеческие права (нормы). Платон посвятил Гиппию два своих диалога.

Благодаря софистам философская мысль античности перешла от объективного изучения природы к рассмотрению субъективной стороны познавательного процесса – к самому человеку и его сознанию. Софистов интересовало не просто сознание, а, прежде всего, способы воздействия на него: как навязать свою точку зрения оппоненту, как сразить его полемическим выпадом, как доказать всё, что угодно, и т.д.

Диалектика Сократа.

Сократ (469-399 гг. до н.э.) – первый по рождению представитель афинской школы. Под название «афинская школа» в историю философии вошли учения великих мыслителей античности Сократа, Платона, Аристотеля. Отец Сократа – Софроникс – был каменотёсом, мать – Финарета – повивальной бабкой. Его жизнь в чём-то была похожа на жизнь любого афинянина того времени. Как гражданин полиса, Сократ выполнял определённые обязанности – трижды участвовал в сражениях Пелопонесской войны, был заседателем в афинском совете пятисот. И всё же судьба его необычна, неординарна. Сократ – может быть самое загадочное явление античного духа. Он вообще не оставил после себя ни одной строчки, считая, что буквы омертвляют смысл слова. Взгляды Сократа, философствующего только устно, в форме беседы или спора, дошли до нас в изложении его учеников, в первую очередь Ксенофонта (в его сочинении «Воспоминания») и Платона (в труде под названием «Диалоги»), вся жизнь которых прошла под знаком смерти любимого учителя. Как видно из записей учеников Сократа, главным предметом его речей и бесед были вопросы этики – вопросы о том, как следует жить. Сократ всей своей жизнью преподавал урок не только своим ученикам, но и последующим поколениям. Чему же учил Сократ? Какие нравственные ценности он отстаивал? Такими нравственными ценностями для Сократа выступали бескорыстие, следование своему долгу, служение добру. Сократ стремился познать истинное содержание общепринятых в Древней Греции «гражданских добродетелей», моральных ценностей и придать им абсолютное, непреходящее значение. Поэтому он по праву считается создателем первой в европейской истории нравственной философии.

Сократ совершил своего рода переворот в древнегреческом сознании, ибо для него жизненные настоящие ценности заключались не во внешних благах, к которым стремились многие греки – богатство, высокое положение в обществе и т.д. В понимании Сократа истинные «гражданские добродетели» содержаться в самом человеке – в способностях его души. Раскрыть эти способности, по мнению Сократа, значит познать сущность человеческой личности. И поэтому основное занятие человека в жизни – это воспитание собственной души путём разумного, нравственного поведения. В отличие от популярных в то время философов-софистов, Сократ признавал существование объективной истины. Все его философские споры, диалоги – это попытка вместе со своими собеседниками определить содержание самых общих понятий: добро, зло, мудрость, прекрасное, безобразное. В своих рассуждениях Сократ приходил к тому, что эти основополагающие для человека понятия можно познать с помощью разума. «Храбр тот, кто знает, что такое храбрость», – говорил он. Но что такое храбрость? Софисты сказали бы: храбрость – это то, что думает о ней тот или иной человек. Горгий добавил бы, что в любом случае всякие представления о храбрости ложные. Протагор подчеркнул бы, что все, пусть и разные, определения храбрости истинны. Сократ шёл совершенно иным путём. Он был уверен в существовании понятия «храбрость» как такового. Это понятие, как, впрочем, и все другие основополагающие понятия, даны свыше – богом. У человека же есть разум, который предоставляет ему возможность осмыслить сущность храбрости, добра, красоты и в дальнейшем строить своё повседневное поведение уже в соответствии с обретённым знанием. Познание истины – это опять же задача внутреннего мира каждого индивида. Нельзя научить добру, храбрости, прекрасному, т.е. нельзя делать то, что в те времена делали софисты, ибо человек, учащий других, часто сам не имеет представления о добре и зле. Нельзя научить высшим добродетелям, но можно научиться. Познай самого себя – таков девиз Сократа в обучении людей. Своё предназначение Сократ видел в том, чтобы побудить афинян к поиску истины. Он говорил, что «приставлен богом» к Афинам, как к коню, «большому и благородному, но обленившемуся от тучности и нуждающемуся в том, чтобы его подгонял какой-нибудь овод». «Вот, по-моему, бог послал меня в этот город, чтобы я целый день носясь повсюду, каждого из вас будил, уговаривал, упрекал непрестанно».

Метод, избранный Сократом для поиска истины и для пробуждения в согражданах стремления к ней, получил впоследствии название «сократической беседы». Сократ разработал специфическую концепцию диалектики как искусства исследования понятий с целью постижения истины. Неотъемлемой частью диалектики Сократа была ирония. Часто, начиная беседу, Сократ иронически выдавал себя за человека непонятливого, невежественного и превозносил умственные способности своего собеседника. Однако по ходу разговора выяснялось обратное. В этом и заключалось главное предназначение иронии (первого этапа диалектики) для Сократа – это способ освобождения человека от иллюзий всезнания. Но великая созидательная сила Сократа заключалась в том, что он, таким образом, отделив всё ложное и наносное, умел показать человеку, беседующему с ним, и истинные ценности через всестороннее осмысление обсуждаемых в процессе диалога понятий. Так, например, парадоксально сталкивая различные определения мудрости и показывая их иллюзорность, он, с одной стороны, доказывал, что само понятие мудрости существует, просто пока недоступно нам, а с другой стороны, указывал путь к постижению истинного понимания мудрости. Большинство людей не могут считаться поистине мудрыми. Но кто же тогда вправе быть назван мудрецом? Дельфийский оракул, по верованию древних греков вещающий устами бога, самым мудрым на этом свете назвал Сократа. Сам Сократ подверг сомнению это изречение. И, занявшись выяснением истины, пришёл к выводу, что в сущности «мудрым-то оказывается бог, и этим изречением он желает сказать, что человеческая мудрость стоит немного или вовсе даже ничего и, кажется, при этом он не имеет в виду именно Сократа, а пользуется моим именем для примера». Таким образом, бог как бы говорит: «Из вас, люди, всего мудрее тот, кто, подобно Сократу, знает, что ничего по правде не стоит его мудрость». В этих словах, сказанных Сократом, мы находим объяснение его знаменитому афоризму – «Я знаю, что ничего не знаю», которым, как правило, заканчивался второй этап сократовской диалектики – сомнение. Смысл этого афоризма в том, что абсолютное истинное знание существует, но доступно оно лишь богу, а люди раскрывают способности своей души в стремлении к этому знанию. Третий этап диалектики – майевтика – буквально рождение истины, знания. Сократ помогал своему собеседнику выносить и родить истину, и потому свой метод Сократ часто сравнивал с повивальным искусством.

Понятно, что нескончаемые вопросы, которые ставил Сократ перед согражданами, его умение показать настоящее лицо человека вызывали неприязнь у многих жителей Афин. В 399 г. до н.э. три гражданина Афин – Мелит, Анит и Ликон – обвинили Сократа в том, что он «не признаёт богов». По законам Афин не почитание богов каралось смертной казнью. Сократ предстал перед судом. Три раза он держал оправдательную речь. Он не просил прощения, не оправдывался в грехах. В своих речах, опубликованных Платоном под названием «Апология Сократа», он в очередной раз доказал афинянам, что они не знают, и самое страшное, не стремятся к истине. И даже осуждение его, Сократа, на смерть – всего лишь способ сохранить свой иллюзорный мир, спрятаться от правды, ибо только так возможно избавиться от Сократа, не собирающегося молчать ни при каких обстоятельствах. Иронизируя над судьями, Сократ предложил вынести ему смехотворный приговор: приговорить к пожизненному питанию в Пританее – месте, где имели право питаться победители Олимпийских игр. Сократа приговорили к смерти. В связи с религиозными праздниками время казни было отсрочено на месяц, и всё это время Сократ находился в тюрьме. Его друзья неоднократно предлагали Сократу бежать, даже подготовили всё для побега. Но Сократ отказался бежать, мотивируя это тем, что, убежав из тюрьмы, он нарушит свои принципы. Со словами: «Лучше не жить, чем жить, не разобравшись в жизни» Сократ бестрепетно выпил чашу с цикутой, приняв смерть спокойно и легко.

Платон и Аристотель – систематизаторы накопленного до них философского знания.

Платон (427-347 гг. до н.э.) родился в Афинах в знатной, аристократической семье. При рождении ему было дано имя Аристокл. Платон – прозвище (от древнегреческого «platos» – широкий, широколобый). Имя Платона сопровождали многочисленные легенды. Согласно одной из них, отцом Платона назывался бог Аполлон, который призвал мудрых пчёл, наполнивших уста младенца Аристокла мёдом, как предзнаменование его будущего сладчайшего словесного дара. Платон получил прекрасное образование. Уже в юности он поражал всех своим поэтическим и литературным даром. В 408 г. до н. э. произошла встреча Платона с Сократом, перевернувшая жизнь молодого человека. Сократ тоже высоко ценил Платона. Рассказывают, что он предчувствовал появление среди своих учеников необыкновенного таланта: перед встречей с Платоном, во сне, Сократ видел у себя на коленях молодого лебедя, который, взмахнув крыльями, взлетел с дивным криком (лебедь – птица-символ Аполлона).

Несправедливое осуждение Сократа на смерть так потрясло молодого философа, что он покинул Афины и пустился в странствия. Он побывал в Персии, Ассирии, Финикии, Вавилоне, Египте, может быть в Индии. В 389 г. до н. э. Платон оказался в Сиракузах (о-в Сицилия), где пытался побудить тамошнего тирана Дионисия Старшего к преобразованиям государственного управления в соответствии со своими политическими представлениями. Двухлетнее пребывание в Сиракузах закончилось охлаждением отношений между философом и тираном, в результате чего Платон был продан в рабство. И только усилиями друзей, которые выкупили его, Платон был спасён от неволи. Платон возвратился в Афины и вскоре, в 386 г. до н. э., основал школу. Эта школа располагалась в роще, посвящённой герою Академу, и потому стала называться Академией. Платоновская Академия просуществовала 915 лет – до 529 г. В Афинах Платон прожил до конца своей жизни, за исключением ещё двух поездок в Сиракузы (367, 362-361 гг. до н.э.) к сыну Дионисия Старшего – Дионисию Младшему. Попытки оказать влияние на молодого тирана также окончились неудачей. Умер Платон в день своего рождения на пиру и был похоронен в Академии. По преданию, на его могиле была выбита надпись:

Двух Аполлон сыновей – Эскулапа родил и Платона,

Тот исцеляет тела, этот целитель души.

Платон считается первым в европейской истории мыслителем, стремящимся к созданию целостной философской системы – с позиции своих философских взглядов он разработал учения чуть ли не обо всех сторонах человеческой жизни: о бытии (онтология), о космосе (космология), о познании (гносеология), о душе (психология), о боге (теология), об обществе (социология), о нравственности (этика). Философия Платона в целом – это необъятное поле знания. Поэтому мы остановимся лишь на наиболее важных моментах платоновского учения.

Главная составляющая философии Платона – учение об эйдосах (идеях). Слово «эйдос» имело в древнегреческом языке до Платона много значений – вид, внешность, образ, облик. Но именно Платон придал этому понятию философское звучание. Поэтому он считается создателем первого в истории идеалистического учения. Идеализм – учение, признающее первичность идеального по отношению к материальному, первичность сознания (идеи) по отношению к бытию. Как мы различаем вещи? Например, стол и стул могут быть сделаны из одного материала, иметь примерно равные физические параметры. Но, тем не менее, человек вполне определённо отличает одно от другого. Благодаря чему? Благодаря тому, что стол и стул имеют разное предназначение. Образно говоря: это стул – на нём сидят, это стол – за ним едят. Следовательно, все вещи имеют своё предназначение. Но откуда оно берётся? Оно не заложено в материале, из которого сделан тот или иной предмет. Дерево, металл или камень, пошедшие на изготовление стола, сами по себе не определяют его предназначение. Иначе говоря, причина появления стола и его предназначение – не имеют материального характера. Материал лишь средство для осуществления вещи. Главная же причина, по мнению Платона, в том, что человек в своём сознании всегда имеет некий образ стола, так и всех вещей вообще. В соответствии с этими образами люди и творят окружающий мир. Эти образы Платон и назвал «эйдосами», или «идеями». Идея вещи – вот истинная причина рождения вещи, сделанной из какого-либо материала. Идея вещи, соединяясь с тем или иным материалом, рождает реальную вещь. Следовательно, каждая вещь имеет как бы тройственную природу – идея, материал и сама вещь, обладающая одновременно идеальными и материальными свойствами. При этом идея вещи – причина, материал – средство, а вещь – лишь следствие взаимодействия идеи и материала. Диалектическое мышление Платона позволило ему увидеть, что соединение двух противоположных, обладающих разными свойствами начал – идеи и материала, рождает некий новый феномен – вещь. Поэтому каждая вещь, с точки зрения Платона, внутренне противоречива – идеальна и материальна одновременно, при этом «идеальность» как бы испорчена материальностью. Какими же свойствами обладает идея? Прежде всего, (1) идея – это смысл вещи. Познать идею вещи, означает познать, чем одна вещь отличается от другой. Зная идею стола и стула, мы знаем смысл их существования, их предназначение. (2) Идея вещи есть цельность всех отдельных частей и проявлений вещи. Неважно, из какого материала сделан стол – из дерева, камня, металла. Неважно, какую форму имеет конкретный стол – круглый он, квадратный или прямоугольный. Идея стола включает в себя все проявления стола как такового и определяет общую природу всех столов. (3) Идея вещи сама по себе невещественна. Стол может быть изготовлен из любого материала. Но это совсем не значит, что сама идея обладает какими-то вещественными характеристиками. (4) Идея вещи является законом возникновения единичных проявлений вещей. Вещь не может возникнуть, если нет ее идеи – идея стола предшествует созданию конкретного стола, является причиной, законом его проявления. (5) Идея вещи, несмотря на свою не вещественность, обладает собственным существованием. Идея как таковая не рождается, не умирает, не переходит ни во что другое. Идеи живут в своём мире. Платон назвал этот мир Гиперуранией. По его мнению, мир идей, «мир эйдосов» находится вне физического пространства. Гиперурания – это место, которое на самом деле не есть место, ибо не обладает никакими физическими характеристиками. Гиперурания – образ умопостигаемого мира, образ мифологический. Этот мир прекрасен, благороден и вечен, ведь в нем живут абсолютно истинные, прекрасные и благородные идеи вещей. Реальный мир вторичен. Как возникает реальный мир? Здесь Платон приходит к выводу, что наряду с миром идей первозданно существует и противоположное ему некое явление материального характера. Платон использовал для его обозначения понятие «хора», а также понятие «необходимость». Позднее, когда языком науки стал латинский язык, это явление стали называть «материей». «Хора-материя» противостоит миру идей, не обладает творческим характером и не имеет никакой формы. Она – материал для воплощения в физическую реальность идей, живущих в своём мире. Поэтому рождение реального мира – это соединение идеального и материального. «Хора-материя» – косное, неподвижное и даже грубое явление. Соединение идей и «хоры-материи» ведет к тому, что материя как бы «портит» прекрасные идеи, огрубляет, искажает их истинность и красоту. Следовательно, и реальный, вещественный мир – лишь глупая, искажённая копия мира идеального. И все вещи реального мира – «тень», искажённое отображение своих идей. В силу этого, Платон называл реальный мир кажущимся бытием.

Определение причин рождения реального мира, поставило перед Платоном вопрос: почему изначально независимо друг от друга существующие мир идей и «хора-материя» пришли в движение и сотворили мироздание? Поэтому наряду с миром идей и «хорой-материей», Платон выделил третье начало, назвав его Демиургом. Демиург – это платоновский бог, своей энергией приводящий изначально покоящиеся два других первоначала в движение и тем самым творящий мироздание. Бог-демиург не просто перводвигатель. Своей энергией он порождает некое явление, обозначенное Платоном как Душа Мира. Душа мира окружает весь физический мир и уже сама, распространяя заложенную в неё божественную энергию, одушевляет всё живое, выступает источником движения в реальном мире. По мнению Платона, мир в целом – живое существо в форме шара, имеющее душу и тело (последнее состоит из земли, воды, огня и воздуха). Человек – продукт божественного творения, состоящий, как и весь мир из души и тела. Тело человека – бренно, смертно, преходяще. Платон приходит к выводу о вторичности человеческого тела, о его полной зависимости от души. Тело – это материальная оболочка души, это материал, совокупляясь с которым, душа и рождает собственно мыслящего и чувствующего человека. Мы вновь встречаем диалектическую логику и орфическую триаду – душа и тело, соединяясь, порождают новый феномен – живого человека. Душа, являясь источником жизни человека, обладает собственной жизнью и бессмертием, ибо она – остаток, частица Мировой Души. Поэтому со смертью тела душа не погибает, а переселяется в другое тело, давая жизнь новому человеку. Исходя из идеи метемпсихоза (переселения душ), Платон объясняет познавательные возможности человека. По его мнению, процесс познания – это процесс припоминания. Душа вселяясь каждый раз в новое тело, как бы забывает то знание, которым она обладала, будучи частью Мировой Души. По ходу жизни в конкретном теле, душа хотя и частично, не полностью, но восстанавливает свои качества, благодаря чему и получает знания о мире. Чем больше человек занимается воспитанием собственной души, тем больше раскрывает ее возможности. Цель человека, по мысли Платона, состоит в постижении божественного, а значит в максимальной реализации способностей своей души, в максимальном наполнении самого себя знанием о мире.

Отдельный человек живёт в обществе и зависит от общества. Следовательно, способ воспитания наиболее приближенных к идеалу людей – создание идеального общества, или, как говорил Платон, идеального государства – аристократической республики. Управлять таким государством должны философы. Он выделил четыре формы несправедливого государства: тимократию (власть военного сословия, или честолюбцев), олигархию (власть богатых), демократию (власть толпы), тиранию (власть тирана). Самыми плохими считались демократия и тирания. Платон утверждал, что благодаря демократическим процессам к власти приходят не наиболее мудрые, а субъекты, именуемые им трутнями. Трутни громко кричат и ничего не умеют делать. «Самые ядовитые из трутней произносят речи, а остальные усаживаются поближе к помосту, жужжат и не допускают, чтобы кто-нибудь говорил иначе». Демократические трутни разрушают все нравственные основы жизни – честь, стыд, умеренность, потакая при этом всему низменному. «Наглость они будут называть просвещённостью, разнузданность – свободою, распутство – великолепием, бесстыдство – мужеством», – говорил Платон. Безграничная демократия, по мнению Платона, непременно приведёт к самоотрицанию, что создаст предпосылки для перехода к тирании. «Чрезмерная свобода, а свобода – это главный принцип демократии, – и для отдельного человека, и для государства обращается не во что иное, как в рабство».

Вклад Аристотеля в развитие философии и науки.

Философская мысль Древней Греции достигла наибольшей высоты в творениях Аристотеля (384-322 гг. до н.э.) И если Платон создал Академию, то Аристотель считается основателем Лицея. Аристокл получил прозвище Платона (от древнегреческого «platos» – широкий, широколобый), а Аристотеля называли Стагиритом (от древнегреческого «stager» – ум). Кроме прочих заслуг ему было доверено воспитание и образование Александра Македонского. Аристотель учился у Платона, но не стал его учеником, так как по ряду принципиальных вопросов расходился с ним, что нашло выражение в следующих словах мыслителя: «Хотя Платон и истина мне дороги, однако священный долг велит мне отдать предпочтение истине», более упрощённый и употребляемый вариант «Платон мне друг, но истина дороже». Прежде всего, Аристотель критиковал теорию идей Платона. Он считал, что последний совершил принципиальную ошибку, приписав самостоятельное существование тому, что самостоятельно существовать, не может. Несмотря на критику платонизма, Аристотель во многом обязан своим философским учением именно Платону. Задачу философии Аристотель видел в постижении всеобщего в самом мире. Предметом её, по мнению мыслителя, являются первые начала и причины бытия. Аристотель ранее всех античных мыслителей стал отличать философское знание от конкретно-научного. Он выделяет первую и вторую философии. Объект исследования первой философии, исторически получившей название «метафизика», – не природа, а то, что существует над ней – сверхчувственные вечные сущности, постигаемые умозрением. Физика, или учение о природе, в понимании Аристотеля, тоже была философией, но второй.

В центре внимания аристотелевской метафизики стояли проблемы бытия. Он разработал учение о четырёх первоначалах или первопричинах всего существующего: «О причинах, – читаем мы в «Метафизике», – говориться в четырёх значениях. Одной причиной мы считаем сущность, или суть бытия вещи…, другой – материю или субстрат, третьей – то, откуда начало движения, четвёртой – то, ради чего, или благо (ибо благо есть цель всякого возникновения и движения)». Первая причина – формальная. Для её обозначения Аристотель употребляет тот же термин, что и Платон – «эйдос», но уже в другом смысле. Эйдос вещи, её идея, форма, согласно Аристотелю, вовсе не занебесная сущность, она находится в ней же самой и без неё нельзя понять, что такое данная вещь. Таким образом, формальная причина (эйдос) обусловливает «суть бытия» (первую сущность), то без чего вещи нет. Вторую, материальную причину, Аристотель обозначил не латинским термином «материя», поскольку он его не знал, а греческим словом «хюлэ». Оно имеет двойной смысл: чисто житейский – лес, кустарник, строевой лес и более общий – то, из чего состоят вещи. Аристотель придал этому понятию философское значение. Материальная причина рассматривалась им как: 1) первоматерия, неопределённая и бесформенная, но обладающая способностью принимать любые очертания, стать всем; 2) уже оформленный материал. Материя и форма – два вечных начала – взаимосвязаны таким образом, что форма является сущностью материи, а материя – субстрат, в котором эта форма запечатлена. Третья причина – движущая, столь же необходимая для полного определения вещи, как и две предыдущие. Аристотель подходит к проблеме движения не только и не столько естественнонаучно, как философски. Логика рассуждений Аристотеля следующая: если рассматривать в качестве причины движения какую-либо вещь, то мы обязательно придём к бесконечности. Для избежания этого требуется признать наличие самопроизвольности или самодвижущей причины, которая определяет активность формы, её способность воплотиться в материи. Ни бытие вещи, ни её движение не возможны без четвёртой причины – целевой. Все процессы, по Аристотелю, обладают внутренней направленностью и определённостью через цель. Всякая потенция (возможность) желает реализовать себя, стать полномерной, а посему цель – это стремление к благу. Завершает аристотелевскую концепцию четырёх первопричин учение об абсолютном Уме как наивысшей ступени бытия, которое уже ничем не обусловлено, а зависит только от самого себя: «… есть вечная, неподвижная и обособленная от чувственно воспринимаемых вещей сущность».

Философское учение о высшем бытие Аристотель называет теологией (учение о Боге). Бог, по Аристотелю, – не персонифицированный личный Бог религиозных позднейших доктрин, а безличностный божественный Ум, пребывающий в постоянном труде, в самой лучшей вечной жизни, что для Аристотеля как истинного древнегреческого философа было деятельностью мышления: мысль о мысли. Являясь высшим бытием, божественный Ум выступает в качестве триединой формально-движущей целевой причины. Как формальная причина Ум есть «форма всех форм», предельное понятие о бытии; как движущая – перводвигатель, который движет решительно всем, но сам неподвижен; как целевая – всеобщая цель, являющаяся в то же время и высшим благом. Из понимания высшего начала как высшей цели вытекает такая важнейшая характеристика философского мировоззрения Аристотеля, как телеологичность, или представление о целесообразности всего сущего, начиная от явлений природного мира и заканчивая жизнью человека и полиса. При телеологическом взгляде на мир объяснение строится не как ответ на вопрос «Почему?», а как ответ на вопрос «Для чего?», «Для какой цели?» Божественный Ум, будучи не только источником и причиной движения, но и его целью, обусловливает целесообразность мирового процесса и направляет его к единой цели, т.е. к себе как к высшему благу.