Лекция 3: Древнегреческая натурфилософия 1 страница

Философия Древнего Китая.

Китайская философия зарождается и складывается в период династий Шан (XVIII – XII вв. до н.э.) и Чжоу (XI – III вв. до н.э.). Своими корнями она уходит в мифологическое мышление. Уже в рамках мифологии выделяется высший принцип, управляющий миропорядком. При династии Шан таким высшим началом, божеством, создавшим всё существующее, считался Шанди (Верховный император), а при династии Чжоу возникло представление о «Воле Неба» как о всемогущем первоначале и первопричине всех вещей.

Одновременно с распространением религиозного мировоззрения происходит становление и развитие философского мышления. Уже при династии Шан складываются представления о тёмном и светлом началах. Эти начала стали рассматриваться как свойства, внутренне присущие предметам. Противостояние «светлого» и «тёмного» способствует развитию и изменению в вещах и процессах.

Представление о тёмном и светлом началах получило развитие в «И цзине» – «Книге перемен». Это гадательная книга, в которой исследуются изменения, происходящие с тёмным и светлым началами, производятся гадания о счастливых и несчастных событиях. Хотя книга перемен и наполнена мистикой, однако уже в ней разработан понятийный аппарат, используемый в дальнейшем китайской философией. Текст этой книги несёт в себе отражение древних мифов Китая о двух началах (духах) – Инь и Ян, которые приобретают здесь уже понятийную форму. Ян – это мужское, светлое и активное начало. Оно управляет небом (тянь). Инь – женское, тёмное и пассивное начало. Оно управляет землёй. Речь идёт не о дуалистической связи этих начал, а скорее о диалектической, поскольку они могут действовать не в отрыве друг от друга, а только во взаимодействии. Чередование Ян и Инь называется путём (дао, который проходят все вещи). «И цзин» и прослеживает дао – путь вещей и путь мира в движении. Одна из основных задач человека – понять своё место в универсуме, «соединить свою силу с небом и землёй».

В «Книге истории» («Шу цзин»), написанной в начале I тыс. до н.э., изложено учение о пяти стихиях, согласно которому весь мир состоит, в конечном счете, из пяти первоэлементов: воды, огня, дерева, металла, земли. Эту тему в дальнейшем развил Цзоу Янь (III в. до н.э.). Он создал целую концепцию развития Вселенной. Связь между названными пятью стихиями, по мнению мыслителя, носит диалектический характер и выступает как соединение «жизнь-смерть»: дерево рождает огонь, огонь – землю (пепел), земля – металл, металл – воду (на металлических предметах скапливается роса), вода – дерево. Этой сменяемости стихий соответствует и сменяемость династий в Китае. Каждая династия правит под знаком определённого элемента.

В период Чуньцю (VIII – V вв. до н.э.) – Чжаньго (V – III вв. до н.э.) возникла обстановка, получившая название «соперничества всех школ» и давшая мощный импульс развитию философской мысли. Среди этих школ наиболее влиятельными были: школа служилых людей (конфуцианцев); школа моистов (последователей Мо-цзы); школа законников (легистов); школа даосистов (центральная категория – дао); школа номиналистов (школа имён); школа сторонников инь и ян (натурфилософов).

Одно из наиболее важных направлений китайской философии – конфуцианство. Его основателем был Конфуций (551-479 гг. до н.э.), в литературе часто именуемый Кун-цзы, что означает учитель Кун. Уже в возрасте немногим более 20 лет он прославился как самый знаменитый педагог Китая. Главный источник его учения – книга «Лунь юй» («Беседы и суждения») – высказывания и беседы с учениками, зафиксированные его последователями. Конфуция мало интересовали проблемы материального мира и космогонии. И хотя категория «Небо» (тянь) – для него основная, но само небо – это уже не только часть природы, а, прежде всего, – высшая духовная определяющая власть и сила. В центре учения – человек, его умственное, нравственное развитие и поведение. Большое внимание Конфуций уделяет вопросам воспитания идеального индивида (цзюнь-цзы – благородного мужа). В основе всех общественных и нравственных норм поведения и воспитания у Конфуция находится религиозный ритуал. Согласно Конфуцию, цзюнь-цзы должен обладать не только человеколюбием, но и в совершенстве знать ли (правило, ритуал) и юэ (музыку). Музыка здесь понимается не в светском значении, а как совокупность ритуальной музыки и танцев, в которых каждая нота и жест имели глубокое символическое значение. Причиной смуты в обществе он как раз считал оскудение религиозных чувств и несоблюдение ритуала. Объединяющим универсальным началом всех людей и их единства с космосом, по Конфуцию, является почтительное отношение к Небу, чувство божественного всеединства. Небо и было для него богом, некой нравственной сакральной стихией, управляющей миром. Свою наиважнейшую функцию Конфуций видел в том, чтобы соединить людей с Небом (Богом). В конфуцианстве занимает особое положение и играет существенную роль категория жэнь. Жэнь переводится по-разному, да и сам Конфуций вкладывал в это понятие различные значения: высшая добродетель, доброта, гуманность, человеколюбие, милосердие и т.д. В самом общем и распространённом смысле можно сказать, что жэнь – это, прежде всего, человечность. Именно она – основное требование, предъявляемое к индивиду. Среди прочих конкретизаций принципа «жэнь» Конфуций вводит и такие императивы (повеления, правила), как «не делай другим того, чего не пожелаешь себе», «помогай другим в том, чего бы ты сам хотел достичь» и т.п. Проявлением жэнь являются все нравственные качества личности: человечность (жэнь) – спокойное, уравновешенное отношение и любовь к другим, чжи – мудрость, и – следование этике справедливости, долга, ответственности, ли (этикет, правило, ритуал) – деликатность, такт, учтивость, сяо – покорность воле родителей, ди – послушание старшим и братская любовь. Сяо занимает среди других категорий особое место. Сяо означает сыновнюю почтительность, уважение к родителям и старшим. Кроме того, сяо – самый эффективный метод управления страной, которая рассматривалась как большая семья. Отношения правителя и подданного должны, считает Конфуций, строится аналогично отношениям отца и сына, старшего брата и младшего. Положение женщины в китайском обществе (и в целом на Востоке) отличалось от социальных ролей и статуса мужчины. Нравственные требования к её поведению в Поднебесной укладывались в одну формулу «сань цун, сы дэ» – три следования (отцу до замужества, мужу до рождения сына, сыну до смерти) и четыре доблести, или добродетели (целомудрие, деликатность в речах, скромность в одежде, приверженность чисто женским делам). Большое значение в воспитании идеального человека (мужчины, «цзюнь-цзы») имеет и концепция «чжэн мин» – «исправления имен» (эта идея развивается номиналистами). Суть её состоит в том, что все вещи должны быть приведены в соответствие с их названиями. Поэтому правительственную деятельность необходимо начинать именно с «исправления имен». Благородный муж «прежде видит в слове дело, а после сказанного действует». Цзюнь-цзы стремиться к общественной пользе, а мелкий человек к собственной выгоде. Концепция «чжэн мин» становится более понятной через знаменитый афоризм Конфуция: «слушаю слова людей и смотрю на их действия». Следует обратить внимание и на концепцию «золотой середины» Конфуция. «Путь золотой середины» необходимо использовать при управлении народом для смягчения противоречий, не допуская крайностей (избытка и недостатка) – «чрезмерности» и «отставания», «жестокости» и «мягкости» и т.д. Конфуций говорил, что «правитель должен построить такие отношения с подданными, чтобы он, подобно ветру, куда подул, туда и народ, подобно траве, повернул». После смерти Конфуция конфуцианство распалось на целый ряд школ. Наиболее значительными были – идеалистическая школа Мэн-цзы (ок. 372-289 гг. до н.э.) и материалистическая школа Сюнь-цзы (ок. 313-238 гг. до н.э.).

Наряду с конфуцианством даосизм (от кит. дао цзя – школа дао) также считается важнейшим философским направлением в Китае, возникшим во второй половине I тыс. до н.э. Его основателем является Лао-цзы, хотя существенную роль в создании и развитии даосизма сыграл Чжуан-цзы. Лао-цзы или Ли Эр (VI – V вв. до н.э.) сочинил «Книгу о Дао и дэ» (Трактат о пути и добродетели), представляющую собой собрание изречений философско-религиозного характера. Чжуан-цзы (ок. 369-286 гг. до н.э.) создал трактат «Чжуанцзы», написанный около 300 г. до н.э. Он состоит из нравоучительных новелл и притч. Автор этого классического даосского произведения выступал против конфуцианства и учения философа, политического деятеля Мо-цзы. В центре учения даосов находится категория дао (букв. – путь, дорога). Дао – это невидимый всеобщий закон природы, человеческого общества, поведения и мышления отдельного индивида. Дао неотделим от материального мира и управляет им. Не случайно дао иногда сравнивают с Логосом древнегреческого мыслителя Гераклита. В учении о дао обнаруживаются элементы первоначальной диалектики: дао – пусто и одновременно неисчерпаемо; оно бездействует, но тем самым делает всё; покоится и одновременно движется; оно само для себя начало, но у него нет ни начала, ни конца. Познание дао тождественно познанию всеобщего, внутреннего закона саморазвития природы, ее самоорганизации. Следует отметить, что даосизм вкладывает в понятие «дао» значение, отличное от того понимания, которое присутствует в конфуцианстве. Дао, по Конфуцию, не имеет космологической окраски и обладает смыслом морального закона, принципа поведения и долга. Поэтому дао зависит у Конфуция от образования и воспитания. В любом случае дао не является у него первичным и самодовлеющим началом. Таковым у Конфуция выступает Небо, которое и определяет дао. В даосизме же, наоборот, небо, как и всё остальное, зависит от воли дао, которое есть – абсолютное начало. Здесь «человек зависит от земли, земля – от неба, небо – от дао, дао – от самого себя». В даосизме каждому необходимо соблюдать принцип следования дао в качестве всеобщего закона спонтанного возникновения и исчезновения Вселенной. С этим связана и одна из главных категорий даосизма – бездействие, или недеяние (у` вей). Соблюдая дао человек должен бездействовать, ибо любое усилие, как индивида, так и общества по отношению к природе, всякое напряжение ведёт к дисгармонии и увеличению противоречий между человеком и миром. Тот, кто стремиться манипулировать миром, обречён на неудачу и гибель. Основной принцип поведения личности – сохранение «меры вещей». Поэтому недеяние является наиважнейшей идеей даосизма, именно оно приводит к счастью, процветанию.

Школа моистов получила своё название по имени ее основателя Мо-цзы (Мо Ди) (ок. 475-395 гг. до н.э.). В ранние годы Мо-цзы был последователем Конфуция, но затем порвал с его школой и основал новое, противоположное ей направление – моизм. Эта школа была подобна строго построенной военизированной организации, члены которой неукоснительно соблюдали приказы её главы. Мо-цзы создал одноименный трактат «Мо-цзы» («Трактат учителя Мо»). Основные главы он назвал: «Почитание мудрости», «Почитание единства», «Всеобщая любовь», «Об экономии в расходах», «Отрицание музыки и увеселений», «отрицание Воли Неба», что отражает основные положения его концепции. Согласно учению Мо-цзы, всеобщая любовь и человечность должны быть обязательными для всех людей в государстве и все должны заботиться о взаимных выгодах. Он утверждал единство человеколюбия и долга с приносимой ими выгодой и тем самым расходился с конфуцианством.Главное внимание Мо-цзы уделял социальной этике, которая посредством строгой организации связывалась у него с деспотической властью главы государства. Выступая против Конфуция, он утверждал, что теоретизирование – это бесполезное занятие, главное заключается в прагматической целесообразности. Решительно критиковал Мо-цзы конфуцианскую концепцию о «Воле Неба», выдвинув теорию «отрицания Воли Неба». Он был не согласен с тем, что у Конфуция «бедность и богатство, спокойствие и опасность, мирное правление и смуты зависят от Воли Неба и к ней ничего не прибавить и не отнять». Его возмущал тот факт, что даже если бы люди прилагали усилия, они, исходя из теории «Воли Неба», ничего не смогли бы сделать для улучшения своего положения в социуме.

Легизм (от лат. legis – род. падеж от lex– закон) возник и оформился в VI – II вв. до н.э. Легизм – это учение школы законников, в котором раскрывается этико-политическая концепция об управлении человеком, обществом и государством. Представителями данного философского направления были: Шан Ян, Шень Бухай, Шэнь Дао, Хань Фэй. Хань Фэй завершил построение теоретической системы легизма. Если при обосновании своей философской концепции, Конфуций исходил из нравственных качеств людей, делал акцент на роли и значении ритуала, нравственных норм для утверждения порядка в стране, то легисты, напротив, отталкивались от законов. Перед законом все равны, кроме самого правителя, который является единственным творцом законов. Они утверждали, что политика несовместима с моралью. Главное воздействие на массы, по их мнению, правителю следует осуществлять при помощи награды и наказания. При этом наказанию отводилась главенствующая роль. Прогресс государства должен осуществляться не на основе благих пожеланий, а путём развития земледелия, укрепления армии и вместе с тем одурачивания народа.

Начиная с III в. до н.э. происходил процесс слияния некоторых элементов легизма и раннего конфуцианства. Это нашло своё отражение, прежде всего, в учении Сюнь-цзы. Во II в. до н.э. на смену династии Цинь пришла династия Хань, при которой наступила стабилизация социальной жизни и экономический подъём. С заметным прогрессом в области науки, техники и культуры пришло понимание того, что в управлении обществом и государством необходимо одновременное использование методов, основанных как на этикете, ритуале, так и на законе. Эту точку зрения в наиболее полном виде сформулировал Дун Чжуншу (ок. 179-104 гг. до н.э.). Он переработал и заново воссоздал «учение служилых» (конфуцианство). Доказывая божественное происхождение власти правителей, Дун Чжуншу обосновал необходимость применения в управлении не только поощрений и наказаний, но также перевоспитания на основе добродетелей. Однако в отношении народа его позиция заключалась в применении к нему насильственного подавления. Поэтому не случайно император У-ди принял предложение Дун Чжуншу об искоренении всех других религий, кроме «учения служилых». Конфуцианство стало официальной философией. Видным мыслителем ханьского периода был Ван Чун (27 – ок. 100 гг. н.э.). Он не принадлежал ни к одной из философских школ, хотя в его воззрениях заметно влияние даосизма и идей о взаимодействии тёмного и светлого начал (инь и ян). Источником познания мира Ван Чун считал чувственное восприятие, созерцание реальности материального мира. Знание не даётся от природы и от рождения, а приобретается в процессе обучения. Будучи материалистом, Ван Чун и развитие социально-исторических процессов рассматривал соответствующим образом. Его взгляды по вопросам истории и общества были в основном вульгарно-материалистическими. Так, порядок или беспорядок в обществе, состояние его нравов, по его мнению, определяются количеством имеющегося у населения зерна, достатком в пищи, которые в свою очередь зависят от метеорологических условий. С этим согласуется и его фатализм в объяснении истории, в ней всё заранее предопределено природой. Правитель не играет никакой роли в истории, а порядок или беспорядок, спокойствие или смута в государстве зависят не от качества правления, но от времени и сезона года.

В I – II вв. н.э. в Китай проникает буддизм. Наиболее ярким представителем китайского буддизма был Хуэй- юань (638-713). В IV в. буддизм был объявлен государственной религией и превратился в мощную идеологическую силу. В III – X вв. наиболее влиятельными в Китае были даосизм, буддизм и неоконфуцианство. В даосизме появилось учение о глубочайшем (сюань сюэ). Согласно ему, дао – есть глубочайшее непостижимое, или «небытие». Небытие находится в основе всего сущего, следовательно, должно быть «уважение к небытию» и «неприятие бытия». Только недеяние, безучастие может обеспечить человеку согласие с небытием, которым является дао. Задача правителей – заставить народ не стремиться к каким-либо действиям и желаниям, а покорно подчиняться господствующему в то время классу родовых землевладельцев.

Неоконфуцианство возникло в эпоху династии Сун (960-1279). Но почва для него была подготовлена ещё при династии Тан (618-906). Особенно существенным на неоконфуцианцев было влияние Хань Юя (768-824), выступавшего с критикой даосизма и буддизма. Он расширил значение конфуцианского принципа жэнь (человечность, гуманность) до понятия всеобщей любви. «Любовь ко всем» – это и есть человеколюбие, а проявление его в поступках – справедливость. Представители неоконфуцианства Чжу Си (1130-1200), Лу Цзююань (1139-1192) и Ван Янмин (1472-1528), в отличии от конфуцианцев ханьского периода не занимались комментированием текстов Конфуция, а разрабатывали новые идеи и понятия такие, как: и и ли (должное и законное), син и мин (природа и судьба).

Лекция 3: Древнегреческая натурфилософия

Ионийская философия.

Милетская школа: Фалес, Анаксимен, Анаксимандр. Проблема первоначала.

Философия начиналась с поиска ответов на вопрос, уже поставленный до неё в мифологии, – о происхождении мира. Философия сформулировала его в более теоретическом виде и сумела найти принципиально новое решение с помощью учения о первоначале. Происхождение и структура мира, свойства природы – вот главный объект, интересующий ранних древнегреческих философов. Ещё Аристотель обратил внимание на этот факт и потому называл своих предшественников «физиками», т.е. исследователями природы. Сегодня для характеристики ранней древнегреческой философии чаще других используются термины философия «физиса» или натурфилософия. Натурфилософия – это наука, изучающая философию природы, «мудрость природы».

Первые философские школы в Древней Греции возникли в VI в. до н. э. в Ионии – области, территориально расположенной в Малой Азии. Своего рода центром философии того времени был г. Милет. Поэтому часто употребляется термин «милетская школа», ибо философы ее представляющие были гражданами Милета. К ионийским философам причисляется также Гераклит, живший в г. Эфесе, соседнем с Милетом полисе.

Основателем милетской школы считается Фалес (кон. VII – нач. VI вв. до н. э.). Фалес пользовался большим авторитетом и при жизни, и после смерти. Он много путешествовал, учился у египетских жрецов и вавилонских халдеев. Философ, геометр, математик, астроном, он, по некоторым данным, на основе математических расчётов предсказал солнечное затмение, которое произошло в 585 г. до н. э. Именно Фалесу приписывают заслугу определения протяжённости года в 365 дней и разделения года на 12 месяцев по 30 дней в каждом. И недаром Фалес Милетский назывался первым среди полулегендарных древнегреческих «семи мудрецов». Фалес не оставил после себя каких-либо научных сочинений или, во всяком случае, они не сохранились. Фалес первым поставил вопрос, в котором выразил основную задачу философского знания: «Что есть всё?» Философская концепция Фалеса космологична. В ней можно выделить три основные составляющие: 1) Начало всего есть вода. 2) Земля плавает на воде, подобно куску дерева. 3) Всё в мире одушевлено. Фалес утверждал, что «семена и зёрна всего сущего имеют влажную природу», что всё произошло из воды. Здесь ощутимо влияние Гомера, который началом мира считал Океан, окутавший Землю, и взявший в жёны ее дочь Тефиду. Но у Фалеса вода теряет своё чисто мифологическое значение. Не существо, не личность (гомеровский Океан) рождает мир. Вода – это своего рода первоматерия, обладающая вещественными характеристиками, свойствами естественного материального объекта. В то же время Фалес признаёт и наличие богов. Но он считает, что боги существуют не на далёком заоблачном Олимпе, а в самой природе, ибо, по его мнению, всё в мире «полно богов». Даже магнит обладает божественной душой, благодаря чему и притягивает к себе железо.

Другим милетским философом был Анаксимандр (VI в. до н.э.). Известно, что он написал сочинение в прозе «О природе», от которого сохранился лишь фрагмент, а также не дошедшие до нас труды под названием «Карта мира» и «Глобус». Ещё Анаксимандру приписывают изобретение солнечных часов. В отличие от Фалеса, Анаксимандр началом мира считал апейрон, который «не знает старости», «бессмертен и неуничтожим». Апейрон – это нечто бессмертное, безграничное и бесконечное, сопоставимое с мифологическим Хаосом (у Гесиода). Однако апейрон не несёт в себе мифологической символики. Апейрон, являясь первоначалом мира, производит из самого себя все остальные предметы и явления природы. Вследствие вращения апейрона выделяются противоположные качества – влажное и сухое, холодное и тёплое. Затем эти качества смешиваются между собой, из чего и возникают природные объекты, от смешения сухого и холодного – земля, от влажного и холодного – вода, от влажного и тёплого – воздух, от сухого и тёплого – огонь. В результате смешения различных качеств, Вселенная приобретает вид ряда колец. В центре Вселенной находится неподвижно висящая Земля, имеющая форму цилиндра. Вокруг нее располагаются огненные кольца («обода»), в которых в последовательном удалении от Земли находятся звёзды, Луна и Солнце. Эти огненные кольца имеют отверстия и поэтому, когда они вращаются вокруг Земли, через отверстия можно увидеть небесные тела. Возникновение и развитие мира Анаксимандр считал периодически повторяющимся, так как по прошествии определённого времени мир снова поглощается его беспредельным началом. С представлениями о рождении мира связана и концепция Анаксимандра о рождении всего живого. По его мнению, живое зарождается во влажном иле, когда-то покрывавшем землю. Под воздействием небесного огня земля постепенно высыхает и некоторые морские и водные обитатели выходят на сушу. Среди них были и некие рыбообразные существа, покрытые чешуёй, в чреве которых зародились люди. Когда люди выросли, то чешуя отпала.

Другой милетский мыслитель – Анаксимен (VI в. до н.э.) в своём учении в качестве первоначала мира называл воздух. В написанном им труде «О природе», этот философ утверждал, что все вещи происходят из воздуха – либо путём разряжения, связанного с нагреванием, либо путём сгущения, приводящего к охлаждению. При этом Анаксимен указывал на конкретный физический механизм возникновения предметов и явлений из воздуха: в процессе его сгущения появляются облака, ветер, земля и камни. Разряжение же приводит к тому, что воздушные испарения поднимаются вверх и образуют огненные светила. При изложении своего понимания структуры Вселенной, Анаксимен постоянно прибегает к методу аналогий. Так, образование Земли из воздуха у него сравнивается с валянием шерсти, из которой образуется войлок. Сама Земля имеет столбообразную, плоскую форму, и она не весит неподвижно в центре Вселенной, а поддерживается снизу воздухом (Земля, «подобна лодке, покачивающейся на волнах»). Солнце, Луна, звёзды представляют собой огненные листья, при этом Солнце и некоторые звёзды вбиты в небосвод наподобие гвоздей, а некоторые – плавают в воздухе. Небосвод движется вокруг Земли, как шапочка, легко вращающаяся вокруг человеческой головы. Звёзды, Солнце и Луна не уходят за землю или под землю, а скрываются за её северной, приподнятой частью. Так, по Анаксимену, происходит смена дня и ночи.

Первоначало мыслилось всеми указанными выше греческими философами как нечто единое с природой. Сама природа, а не что-то природное рассматривалось ими как причина всего существующего. Указание на первоначало означало переход от мифологического к философскому мышлению – выделялось всеобщее. Однако на первых порах это всеобщее было представлено не в понятийной, а в наглядной форме: Фалес таким началом считал воду, Анаксимен – воздух, Гераклит – огонь. В дальнейшем у Эмпедокла (ок. 480-е – 420-е гг. до н.э.) такие стихии, как вода, огонь, воздух, земля стали первоэлементами бытия всех предметов и явлений во Вселенной, а также – свойствами всеобщего. Они были не просто вещественными, но и – разумными, даже божественными. Вода Фалеса – это философское переосмысление мифологического Океана, огонь Гераклита – не просто огонь, а огнелогос (см. далее) – разумный, вечный и божественный космический огонь. Соединив в первоначале субстанциональную основу (субстанция (от лат. substantia – сущность, лежащая в основе) – то, что является причиной возникновения всего; предельное основание, позволяющее сводить чувственное многообразие вещей и изменчивость их свойств к чему-либо постоянному, относительно устойчивому и самостоятельно существующему) и материальный субстрат (то, из чего сделаны вещи), первые греческие философы положили конец теогонической трактовке мира, так как миф был заменен логосом, разумным словом, философским понятием. Всё последующее развитие античной философии было спором о первоначале, последовательным развёртыванием мышления о всеобщем.

Гераклит: учение о противоположностях и становлении.

Подробности жизни Гераклита, рождённого в соседнем с Милетом полисе Эфесе, практически не ведомы. Известно лишь, что жил он в середине VI – начале V вв. до н. э. Его акмэ (сорокалетие) приходится на 504-501 гг. Принадлежал он к знатному царско-жреческому роду, однако отказался от своих прав и привилегий в пользу брата, а сам вёл отшельнический образ жизни. Гераклит обладал завышенной самооценкой, считая, что только ему открылось божественное знание о мире, только он постиг истинный смысл существования Вселенной, общества и человека. Он выступал с резкой критикой предшествующих (Гомера, Гесиода) и современных (Пифагора, Ксенофана, Архилоха) мыслителей. По его мнению, они не достойны высокого звания «мудрых», ибо не постигли того, что понял сам Гераклит. Он считал, что выполняет как бы роль оракула, устами которого глаголет сама Мудрость.

Важнейшим понятием в философских размышлениях Гераклита является «Логос». В древнегреческом языке VI в. до н.э. это слово имело более двадцати различных смысловых оттенков – от значения «слово», «рассказ», «повествование» до «математического соотношения двух величин». В понимании Гераклита Логос существует вечно и всё в мире происходит согласно ему. По сути дела, гераклитовский Логос – это некий абстрактный всемирный закон, который управляет миром и людьми, царствует во Вселенной. Логос проявляется везде – в природе, в обществе, в умах и душах людей. Гераклит раскрывает суть Логоса в нескольких принципах.

Первый и важнейший из них – это принцип борьбы и единства противоположностей. По мнению Гераклита, весь мир соткан из бесчисленного числа противоположностей, противоречий, противоборствующих сил и тенденций. «Война (Полемос), – говорит он, – отец всех и царь всех: одних она явила богами, других – людьми; одних сотворила рабами, других – свободными». «Должно знать, что война общепринята, что вражда – обычный порядок вещей, и что всё возникает через вражду и взаимообразно». Борьба противоположностей, таким образом, источник любого развития, всякого движения. При этом отрицающие друг друга противоположности существуют в необходимом единстве, и только это единство противоположностей создаёт гармонию мира.

Второй принцип, присущий Логосу, – принцип постоянной изменчивости, текучести вещей, иначе говоря, принцип всеобщего развития. Многим известно знаменитое выражение Гераклита – «всё течёт». Наблюдение над самым обыденным явлением – течением реки – позволило Гераклиту сделать гениальный вывод о бесконечном развитии и изменчивости всего сущего. Именно так следует понимать его слова: «На входящего в те же самые реки притекают в один раз одни, в другой раз другие воды». Ибо ничего в мире нет абсолютно покойного, абсолютно постоянного, может быть, кроме собственно самого развития.

С двумя предыдущими принципами необходимо связан и третий принцип Логоса, как всемирного закона, – принцип относительности. Всё в мире относительно – эту популярную ныне мысль можно было бы вполне приписать Гераклиту, если бы он ее высказал столь дословно. Но у Гераклита она выражена, опосредовано, опять же в виде афоризмов. «Море, – говорил он, – вода чистейшая и грязнейшая: рыбам – питьевая и спасительная, людям негодная для питья и губительная». «Болезнь делает приятным и благим здоровье, голод – сытость, усталость – отдых». «Бессмертные смертны, смертные бессмертны, [одни] живут за счёт смерти других, за счёт жизни других умирают». В свойствах и принципах Логоса Гераклит впервые, пусть и метафорически, сформулировал идею о диалектической природе всего мира. Диалектика – это учение, которое признаёт принцип всеобщей относительности и всеобщего развития (становления) на основе единства и борьбы противоположностей. Мыслители, изучающие мир на основе этого учения, именуются диалектиками. Диалектикой данное учение стало именоваться позже (наиболее детально диалектика была разработана Гегелем в XIX веке), ибо в Греции под словом «диалектика» понималось искусство вести диалог, беседу, спор, умение мастерски доказывать свою мысль и опровергать доводы оппонента.