Задания для самостоятельной работы. 1. Завершите определение соответствующим понятием

1. Завершите определение соответствующим понятием

а) Широкое антикатолическое и антифеодальное движение в Европе XVI в., положившее начало протестантизму, – …

б) Система мира, согласно которой неподвижная Земля является центром мироздания (разработана в трудах Аристотеля, Птолемея), – …

в) Идеалистическое воззрение, по которому вся природа одушевлена, обладает психикой, – …

г) Область философского знания, особенностью которой является преимущественно умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в её

д) целостности, – …

е) Мировоззрение, философское мышление эпохи Возрождения, ставящее в центр внимания и рассуждений человека, его светскую жизнь и деятельность, направленную на достижение счастья в земной жизни, – …

2. Заполните таблицу

УЧЕНИЯ О БОГЕ В ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ

Учение	Эпоха	Понимание Абсолюта
Теизм
Пантеизм
Деизм

 

3. Установите, какие принципы организации жизни общества являются общими для социальных утопий Т. Мора, Т. Кампанеллы и Платона.

4. По данным его биографии определите имя мыслителя.

Родился в 1469 г. во Флоренции, где с 1498 г. и был на государственной службе. Когда в 1512 г. республиканское правительство было заменено тиранией Медичи, он был изгнан из Флоренции. Испытал тюремное заключение, подвергался пыткам. Характеризуя свои знания, называл себя историком, комиком, трагиком. Традиционно его считают философом политики. В 1559 г. все его произведения были включены в первый «Индекс запрещенных книг».

 

ЛИТЕРАТУРА

 

Бёме, Я. Аврора, или Утренняя Заря в восхождении / Я. Бёме. – М., 1990.

Бруно, Дж. Диалоги / Дж. Бруно. – М., 1949.

Валла, Л. Об истинном и ложном благе. О свободе воли / Л. Валла. – М., 1989.

Галилей, Г. Избранные труды: в 2 т. / Г. Галилей. – М., 1964.

Кампанелла, Т. Город Солнца / Т. Кампанелла. – М., 1954.

Коперник, К. О вращении небесных сфер / К. Коперник. – М., 1964.

Кузанский, Н. Об ученом незнании / Н. Кузанский // Кузанский. Н. Сочинения: в 2 т. – М., 1979.

Макиавелли, Н. Государь / Н. Макиавелли. – М., 1995.

Монтень, М. Опыты: в 3 кн. / М. Монтень. – М., 1980.

Мор, Т. Утопия / Т. Мор. – М., 1978.

Роттердамский, Э. Философские произведения / Эразм Роттердамский. – М., 1987.

Баткин, Л. М. Итальянские гуманисты: стиль жизни, стиль мышления / Л. М. Баткин. – М., 1976.

Брагина, Л. М. Социально-этические взгляды итальянских гуманистов / Л. М. Брагина. – М., 1983.

Гайденко, П. П. История новоевропейской философии в ее связи с наукой / П. П. Гайденко. – М., 2001.

Горфункель, А. Х. Философия эпохи Возрождения / А. Х. Горфункель. – М., 1978.

Кассирер, Э. Избранное: Индивид и космос / Э. Кассирер. – М.; СПб., 2000.

Кузнецов, Б. Г. Идеи и образы итальянского Возрождения / Б. Г. Кузнецов. – М., 1978.

Лосев, А. Ф. Эстетика Возрождения / А. Ф. Лосев. – М., 1978.

Мотрошилова, Н. В. Рождение и развитие философских идей / Н. В. Мотрошилова. – М., 1991.

Сергеев, К. А. Ренессансные основания антропоцентризма / К. А. Сергеев. – СПб., 1993.

Соколов, В. В. Европейская философия XV–XVII вв. / В. В. Соколов. – М., 1984.

Юсим, М. А. Этика Макиавелли / М. А. Юсим. – М., 1990.

Кассирер, Э. Избранное. Индивид и космос / Э. Кассирер. – М.; СПб., 2001.

 

МОДУЛЬ V

ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ
И ПРОСВЕЩЕНИЯ

 

1. Формирование философии Нового времени.

1.1. Фрэнсис Бэкон.

1.2. Рене Декарт.

1.3. Томас Гоббс.

1.4. Пьер Гассенди.

2. Развитие сенсуалистической философии в Западной Европе.

2.1. Джон Локк.

2.2. Джордж Беркли.

2.3. Дэвид Юм.

3. Развитие рационалистической философии в Западной Европе.

3.1. Бенедикт Спиноза.

3.2. Готфрид Вильгельм Лейбниц.

4. Философия Просвещения.

4.1. Дени Дидро.

4.2. Вольтер.

4.3. Жан Жак Руссо.

4.4. Клод Адриан Гельвеций.

4.5. Поль Анри Гольбах.

1. Формирование философии
Нового времени

1. XVII и XVIII вв. – это эпоха выдающихся достижений в философии, науке, культуре Нового времени. XVII в. часто называют веком гениев и вольнодумцев, а XVIII в. – веком Просвещения. Интеллектуальный и духовный потенциал этой эпохи имел своим источником процессы развития капиталистических экономических отношений и выдающиеся научные открытия Коперника и Галилея. Возникает не только подлинно научное естествознание, но и обоснованная наукой и философски осмысленная качественно новая картина природы – механико-материалистическая. Основа ее связана с именами Ф. Бэкона, Р. Декарта, Г. Галилея, Т. Гоббса, И. Ньютона, Б. Паскаля и др. Наука и разум в это время стали рассматриваться как инструмент созидания и преобразования мира. Наука при этом выступала в виде экспериментально-математического естествознания, у истоков которого стоял Г. Галилей. Утверждение механицизма в мировоззрении и методологии было связано с тем, что из всех наук наиболее впечатляющих успехов достигла механика, имевшая огромное практическое значение для решения производственных задач того времени (постройка кораблей, подъемных механизмов, астрономических приборов и т.п.). Механика считалась универсальной наукой, а все остальные науки – ее приложением. Органистически-гилозоистская трактовка природы заменялась геометрически-механистической. На первый план выдвигались количественные методы познания. Известно выражение Галилея, что «книга природы написана на языке математики». Он же писал: «Никогда я не стану от внешних тел требовать чего-либо иного, чем величина, фигура, количество и более или менее быстрые движения для того, чтобы объяснить возникновение ощущений вкуса, запаха и звука, я думаю, что если бы мы устранили уши, языки, носы, то остались бы только фигуры, числа, движения, но не запахи, вкусы и звуки, которые, по моему мнению, вне живого существа являются не чем иным, как только пустыми именами»[10].

Наука стремилась к строгому и точному объяснению явлений. Что касается философии того времени, то она развивалась в тесной связи с наукой. Более того, наука стояла в центре ее интересов. Философия была наукоцентричной. Особое место в философии этого времени занимали проблемы метода научного познания. Что же нового привнесла эта эпоха в понимание природного и социального мира? Чем пополнила общечеловеческую копилку методов и приемов познания и преобразования мира? Какие социально-нравственные идеалы выдвинула? Ответы на эти вопросы будут даваться в ходе рассмотрения основных представителей философской мысли XVII–XVIII вв.

1.1. Фрэнсис Бэкон

1.1. Философия Фрэнсиса Бэкона (1561–1626) пронизана идеей формирования науки и научного познания. Этой теме посвящены его произведения «О достоинстве и приумножении наук» и «Новый Органон».

Бэкон подвергает критике философию как форму созерцания и пропагандирует философию как науку о реальном мире, основанную на опытном познании. Он сторонник концепции «двойственной истины». Наука, по Бэкону, должна заниматься решением проблем и противоречий современного ему общества. Этому направлению науки подчиняет Бэкон и научные методы, задачи которых он видит в познании объективного, реально существующего мира. Независимым от субъективных устремлений человека орудием такого познания он признает эксперимент.

Идеалом научного знания признается отсутствие различия между идеями и вещами. Именно для преодоления такого расхождения Бэкон формулирует принципы научного метода в «Новом Органоне». В соответствии с теорией двойственной истины Бэкон разделяет чувственное и разумное начала в душе человека. Разумная душа входит в человека с божественным провидением, она является предметом теологии, а чувственная душа имеет все характеристики телесности, она является предметом философских исследований. Таким образом, наука и философия могут изучать человека, его поступки. Исходным моментом познавательной деятельности он признает опыт. Поэтому Бэкона называют основателем эмпиризма – философского направления, для которого приоритетным является опытное познание. Теоретическое обоснование эмпиризма, данное Бэконом, признается самым совершенным среди различных направлений философии и среди естествоиспытателей. Опора на экспериментальное исследование является для него исходным пунктом нового научного метода, который дополняется систематической логичной работой. Саму логику он понимает как орудие познания – органон. Однако предложенная и разработанная Бэконом логика кардинально отличается от аристотелевской, которая опиралась на теорию силлогизма. Бэкон указывал, что силлогизмы строятся из суждений, суждения – из слов, а слова являются лишь знаками понятий. Для истинного познания важно иметь дело с самими понятиями и их источником. Создание новой науки и философии, считал Бэкон, возможно только после осознания причин, которые ведут к ошибкам. Главную ошибку он видит в применении традиционных форм мышления, основанных на логической науке Аристотеля в интерпретации схоластики. Такая логика создает свои идолы (распространенные ошибки). Бэкон выделяет четыре вида идолов: идолы рода, идолы пещеры, идолы рынка, идолы театра. Идолов рода и пещеры он признает врожденными, такими, которые вытекают из естественных свойств души, тогда как идолы рынка и театра являются приобретенными в ходе развития человека. Идолы рода кроются в самих чувствах человека. Все чувственные восприятия, мнения относятся к свойствам человека, а не к действительности. Человек, как кривое зеркальце, смешивает свою природу и природу вещей, не разделяя их четко. Преодоление недостатков человеческой природы заключается в последовательном соблюдении правил новой индуктивной логики. Главное из правил логики Бэкона заключается в постоянной эмпирический проверке представлений человека: отвечают наши представления действительности или нет. Идолы пещеры – это личные проблемы конкретного человека, причина которых может быть разной: плохое воспитание, психическая неуравновешенность, собственные предпочтения, собственные предубеждения ит.д. Если идолы рода являются обусловленными общейдля всех людей природой – создавать суждения по аналогии с собственными способностями, тоидолы пещеры обусловлены индивидуальной природой человека. Идолы площади – препятствия, которые возникают вследствие общения между людьми посредством слов. Во многих случаях значения слов были установлены, не исходя из сущности вещей, а на основе случайного впечатления от встречи с предметом. Идолы театра – препятствия, которые рождаются среди ученых по причине некритического усвоения ошибочной мысли. Идолы театра не присущи человеку от рождения, они возникают вследствие подчинения ума ошибочным представлениям. Использование дедуктивного метода часто приводит к ситуациям, когда незначительная ошибка в общем суждении становится решающей в представлении человека. Поэтому мышление от общего к особенному иединичному, согласно заключению Ф. Бэкона, нельзя признать четким в научномпознании. Знание различных препятствий, возникающих во время исследования природы,предотвращаетвозникновение некоторых ошибок. Однако это знание лишь отрицательное, а не позитивное.

Изучая историю науки, Бэкон пришел к выводу, что существует два пути исследования: метод догматический (дедуктивный) и метод эмпирический (индуктивный). Именно эмпиризм делает познание положительным, не зависимым от воображения. Ученый, который руководствуется индукцией, подчиняет свою субъективность свойствам действительности, поэтому он имеет знания, которые не зависят отличных предпочтений, авторитета и других идолов познания. Объективное знание природы провозглашается идеалом науки, но и чистый эмпиризм не позволяет пойти дальше фактов, перейти от познания явлений к познанию сущности. Поэтому нужна интеллектуальная переработка эмпирического материала. Истинный метод познания состоит из интеллектуальных действий по переработке материала, который получен через опыт. Ученый, руководствующийся таким методом, похож на пчелу, которая собирает нектар и не оставляет его в первичном виде, а перерабатывает нектар в мед.

Бэкон систематически критикует построенную на аристотелизме схоластическую систему понимания причин и следствий, классификацию родов и видов. Познание форм реальности Бэкон относит к сфере метафизики (философии), а познание естественных причин, скрытой от чувств структуры действительности – к предмету физики, которая широко использует математику. Законы науки отражают математически сформулированное отношение причин и следствий, зная которые, можно успешно использовать природу в человеческих нуждах.

Познание природы, констатирует Бэкон, существенно отличается от познания человека. Антропология рассматривает человека как отдельную единицу и члена общества. В последнем случае такое знание составляет политику. Наука о человеке делится нанауку о теле – физиологиюи науку о душе – психологию. Хотя душа, по мнению Бэкона, имеет материальнуюоснову, но ее невозможно изучать средствами математики, потому что отношения причин и следствий процессов в душе не подчиняются количественным свойствам. Причину такого неподчинения Бэкону не удалось обнаружить, поэтому он признавал, что данную проблему должна решить будущая наука.

 

1.2. Рене Декарт

1.2. Рене Декарт (1596–1650) – основоположник рационалистической традиции в философии Нового времени. Наиболее известными его произведениями являются: «Правила для руководства ума», «Размышления о методе», «Размышления о первой философии», «Начала философии». Декарт – автор ряда исследований, касающихся различных сфер познания. Его научные поиски привели к созданию основ оптики. Декарт выдвинул идею условного рефлекса. Заслуги Декарта в создании современной математики значительны и хорошо известны. Декарт солидарен с Бэконом в критике схоластики. Однако он не может согласиться с ним в оценке дедукции как метода познания. Декарт значительное внимание уделял математическим исследованиям, а, как известно, математика строится и развивается, прежде всего, в форме дедуктивной системы знания. Поэтому,признавая присутствие указанных Бэконом «идолов», Декарт обращает внимание на проблему направленности эмпирического познания, индукции. Он находит доказательства тезиса о том, что осуществление индуктивного познания, эксперимента происходит только после предварительного планирования действий. А предварительное планирование действий в своем конечном результате должно строиться, благодаря использованию общих положений в качестве исходных для мысли, т.е. путем дедукции. Таким образом, индукции без предварительно осуществленной дедукции быть не может. Однако дедуктивному мышлению всегда угрожают «идолы». Данную проблему Декарт решает путем особой процедуры – методологического сомнения, позволяющего, по его мнению, избежать ошибок.

Первоначальную форму истины Бэкон усматривал в чувстве, вопыте. Для Декарта это ошибочный взгляд, он перечисляет случаи, когда чувства вводят людей в заблуждение, иделает вывод, что нельзя верить тем средствам познания, которые хотя бы один раз обманывали нас. Таким образом, ни авторитет и осуществленная с его помощью дедукция, нинаш опыт и осуществленная с его помощью индукция, немогут быть признаны в качестве научного метода. Поэтому Р. Декарт ставит вопрос о достижении достоверности знания самого по себе, уверенности в истине, которая должна быть исходной посылкой и поэтому сама не может опираться на другие посылки. Такую достоверность он находитв мышлении. Он говорил, что если мы отбросим и провозгласим ложным все, в чем хоть немного можем сомневаться, тоокажется, что мы не можем сомневаться лишь в том, что мы мыслим, так как сам акт сомнения – это ничто иное, как мышление. Поэтому факт, который выражается в словах «мыслю, следовательно существую» (лат. Cogito, ergo sum), –самый достоверный. Математика, основу которой составляют идеальные конструкции, достигает наивысшей степени точности. По сравнению с другими науками, математика меньше зависит от внешней реальности и больше всего – от мыслящего «Я». Поэтому именно математика лучше всего соответствует принципу достоверности знания, а присутствующие в математике аксиомы можно всегда обосновать принципом достоверности знания самого по себе. Однако математика – наука, которая строится путем дедукции. Открытые Ф. Бэконом «идолы» свидетельствуюто недостатках дедукции. Учитывая это обстоятельство, Р. Декарт предлагаетметод рациональной дедукции, который должен согласовываться со следующими правилами: 1)никогда не принимать за истинное ничего, что непознано с очевидностью, иначе говоря, тщательно избегать опрометчивости и предвзятости; 2) делить каждое из исследуемых затруднений на столько частей, сколько это возможно и нужно для лучшего их преодоления; 3) придерживаться определенного порядка мышления, начиная с предметов наиболее простых и наиболее легко познаваемых и восходя постепенно к познанию наиболее сложного; 4) составлять всегда перечни столь полные и обзоры столь общие, чтобы была уверенность в отсутствии упущений.

Принцип методологического сомнения и рациональная дедукция должны помочь в преодолении недостатков простой дедукции, вместе с этим решая проблему «первой индукции», которую без предварительной дедукции осуществить невозможно. Однако при этом возникает проблема «первой дедукции»: откуда взялись первые общие понятия, которыми пользуется мнение? На этот вопрос Декарт отвечает тезисом о врожденных идеях. Обоснование существования врожденых идей Декарт находит в своих физиологических исследованиях. Врожденны идеи Бога, понятия бытия, фигуры, протяженности, числа, движения и т.д. Из ясных и отчетливых понятий и исходит дедукция. Используя правила логики и математики из врожденных идей, аксиом, можно вывести теоретическое знание о мире. Таким путем Декарт хотел преодолеть противоречие между всеобщим и необходимым характером математического знания и невозможностью обосновать его с помощью индукции.

Декарт развивает учение о дуализме души и тела. Он делает вывод о существовании не зависимых друг от друга двух субстанций. Субстанция, которая проявляет себя в различных пространственных свойствах, – материя; субстанция, не имеющая пространственных форм выявления, – мышление. Эти субстанции могут объединяться, образуя живые организмы, или существовать отдельно, образуя мир физических тел и мир свободного духа – божественный мир. Самой достоверной формой бытия является Бог, который существует сам по себе, является причиной самого себя. Субстанция мира, что существует пространственно, – материя – не может наполнять пространство, существуя неподвижно. Она всегда в движении, что обязывает нас отрицать теорию атомарного строения мира, иначе мы должны признать неподвижные частицы – наименьшие и неделимые элементы бытия (атомы). Движение каждого тела (Декарт рассматривает тела лишь механистически) происходит по причинам, которые лежат за пределами данного тела. Парусник движется благодаря действию ветра, благодаря течению движется водяная мельница, ядро вылетает из пушки, благодаря сгоранию пороха и т.п. Пользуясь этим принципом, он отрицает возможность существования пустоты. Декарт выдвигает вопрос о первом толчке, который придал движение всем телами. Субъектом этого толчка он признает Бога. Дуализм Декарта сделал возможным двойственное толкование его учения, которое быстро распространилось и нашло многих последователей в Европе.

 

1.3. Томас Гоббс

1.3. Классическийпредставитель английской философии периода английской буржуазной революции Томас Гоббс (1588–1688) последовательно разрабатывает систему рационалистичной философии, которая охватывает не только учение о бытии, познании, но и учение об обществе, государстве.

Свое учение о познании он изложил в труде «О теле» (1655). Он видит цель познания в постижении сущности, причин явлений. Признание рационального метода он обосновывает ссылками на достижение механистического естествознания в Европе. Широко используя факты из истории новой науки, Гоббс доказывает, что, только опираясь на разум, систематическое мышление, можно достичь истины. Именно Гоббс выдвигает тезис о надуманности теории двух истин и провозглашает существование лишь одной – истины разума, науки. Понятие истины он определяет как свойство наших знаний бытьсоответствующими свойствам вещей. Он утверждает, что истина – это свойство наших суждений, и отрицает определение истины как свойства объектов. Поэтому ни чувства, ни врожденная интуиция, ни данные откровения не могут быть истинными, если даны не в формах суждения о мире.

Гоббс в отличие от Декарта, который отождествлял материю и пространство, делает вывод, что пространство является свойством материальности вообще. Такими свойствами, или акциденциями, являются движение, покой, цвет и ряд других. Доказательством факта, что пространство является свойством материи, ане тела, он считает способность тела изменять свою форму. Эта изменчивость фиксируется относительно независимого пространства, а соответственно, пространство не может быть свойством тела, это независимая от тела акциденция.

Отправной точкой размышлений Гоббса об обществе и государстве в работе «Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского» (1651) является понятие «естественное состояние людей». Введение этого понятия позволило философии создать первую абстрактно-идеальную модель общества, которую можно было использовать в виде сравнительного эталона для фиксации сходств и различий между разными состояниями общества, государствами и т.п. Естественное состояние людей охарактеризовано у Гоббса как возможность одних людей препятствовать в достижении своих целей другим людям. Именно такое положение лиц, которые способны ставить перед собой цели и действовать для их достижения, приводит к естественной скрытой войне между всеми людьми. Однако общество может существовать лишь на единстве интересов людей. А это может быть достигнуто только на пути договоренности. Государство, таким образом, Т. Гоббс рассматривает как результат договора между людьми, положившего конец естественному состоянию «войны всех против всех». Государственная власть способна существовать лишь в случае отказа людей от части своих прав. Таким образом, на место естественных законов через образование государства вводятся законы искусственные, общественные.

 

1.4. Пьер Гассенди

 

1.4. Современник Р. Декарта Пьер Гассенди (1592–1655) в 40-х гг. XVII в. первым начал открытую полемику с картезианством. Его труды «Метафизические исследования против Декарта», «Метафизические исследования, или сомнения и возражения против метафизики Декарта» направлены против тезисов о фундаментальности принципа «методологического сомнения» и «достоверности мыслящего Я».

Гассенди доказывает, что не только мышление, но и каждое действие человека может быть принято как исходная достоверность, если результаты действия совпадают с планируемыми. Развивая свое понятие деятельности, он делает вывод, что мнение о самом себе без внешнего объекта, без отношения к нему как внешнему – просто невозможно. Достоверность нашего мышления приобретается переведением своего «Я» в «не-Я». «Я» имею план сделать эту вещь. Делаю ее, она стоит передо мной, и только тогда я убеждаюсь в достоверности своих мыслей, если «не-Я» совпадает с моими планами. Следовательно, никакие врожденные идеи не способны стать основой рационального мышления. Рациональность достигается только с опытом успешной деятельности. Гассенди разрабатывает последовательную систему сенсуалистического учения о познании. Основу этого учения составляет убеждение в непротиворечивости индуктивистской гносеологии, которая признает возникновение общих понятий через обобщение единичных явлений.

Пользуясь данной гносеологией, он разрабатывает соответствующее учение о строении мира, которое сводится к доказательству атомистического строения окружающего мира. Пропаганда античной атомистики, развернутая Гассенди, его астрономические наблюдения, труды по истории науки имели большое значение для формирования естествознания XVII в.

 

2. Развитие сенсуалистической
философии в Западной Европе

 

2.1. Джон Локк

2.1. Джон Локк (1632–1704) известен как создатель классического сенсуализма (от лат. sensus – восприятие, чувство, ощущение) – направления в теории познания, согласно которому ощущения и восприятия – основная и главная форма достоверного познания, автор трактата «Опыт о человеческом разумении» (1690). По своей сути философия Локка имеет антидекартовскую направленность.

Сенсуализм в теории познания Локка тесно связан с методологическим эмпиризмом: он признает роль разума, но ограничивает его значение. Функция ума заключается, по Локку, в комбинировании суждений, созданных на основе чувственного опыта. Локк отрицал существование «врожденных идей». Душа человека, по мнению Локка, лишена врожденных идеальных структур, идей, понятий, принципов. Он провозглашает душу «чистым листом», на который только опыт накладывает свои письмена. Локк понимал опыт прежде всего как воздействие вещей окружающего мира на нас, на наши чувства. Ощущения получаются в результате действия внешних вещей на наши органы чувств. В этом состоит внешний опыт. Вместе с тем философ выделял и внутренний опыт (рефлексию), который есть наблюдение ума за своей деятельностью и способностями ее проявления.

Как внешний, так и внутренний опыт приводит к возникновению только простых идей: о присутствии или отсутствии чего-то, свойства твердого или мягкого, полезного или вредного и т.д. Для возникновения общих идей нужны размышления. Однако последние не представляют собой сущности души, ибо душа может существовать ибез размышлений (у животных, насекомых, например). Размышления – это определенное свойство человеческой души, поэтому их нельзя признать первичными, как это считал Декарт. Сложные идеи, как, например, понятие субстанции, возникают на базе восприятиясовокупности таких простых идей, как вес, форма, цвет и т.п. Совокупности простых идей повторяются, вследствие чего возникает представление о чем-то таком, что является носителем этих идей. Локк предложил разделить качества вещей на первичные и вторичные.

Первичные качества возникают через влияние на наши органы чувств объектов с различными свойствами. Они свидетельствуют о разнообразии мира. Таковыми признаются пространственные свойства, масса, движение и т.д. Представления о вторичных качествах возникают вследствие разнообразия наших органов чувств: вкус, цвет, запах, звук и т.д. Эти свойства существуют только для нашего сознания, наших чувств. Проблему различения первичных и вторичных качеств Локк считал важнейшей для философии, науки, ибо если первые являются реальными сущностями мира, то вторые – лишь номинальными, а люди часто не видят разницы между ними и приписывают действительности такие свойства, которых реально не существует.

Различие реальных и номинальных сущностей ориентирует, по мнению Локка, на пересмотр существующих классификаций бытия, традиционных принципов создания таких классификаций. Согласно Локку, реально существуют лишь индивидуальные объекты как носители свойств. Поэтому различные роды, виды, классы, группы признаются лишь номинальными понятиями, фиксирующими свойство различных вещей быть похожими. Вместе с тем сходство нельзя признать существенным признаком, ибо это есть номинальное определение, которое не всегда соответствует реальным свойствам вещей.

Локк отличает две ступени знания: правдоподобное и безусловное. Неопровержимое знание является продуктом мышления. Оно не может быть получено путем непосредственного внешнего опыта. Правдоподобное – продукт непосредственного эмпирического опыта. Такое знание дает соответствующую мысль, которая еще не прошла процедуры рассуждения, сравнения с другими мнениями. Именно безоговорочное знание имеет научное значение. Это знание имеет три стадии: спекулятивную (которая опирается на обобщающее мышление внутреннего опыта); демонстративную (результат размышления над данными внешнего опыта); чувственную (которая руководствуется представлениями непосредственного чувства).

Распространение сенсуалистской методологии Локка на познание общественных явлений позволяет внести изменения в понятие «естественное состояние людей», которое предложил Гоббс. Локкутверждал, что естественное состояние – это не «война всех против всех», а состояние равенства между людьми, обеспечивается неограниченной свободой лица делать с собой и своим имуществом все, что угодно. Ограничение накладывается только на право ограничивать свободу другого человека. Поэтому ивласть, которая дается общественным соглашением правителю, не является абсолютной. Она всегда ограничена естественными законами. Такое понятие естественного состояния людей вызывает необходимость разделения властей на законодательную, исполнительную ифедеральную.

Философия Локка оказала огромное влияние на британскую философию, на утверждение в ней эмпиризма в качестве приоритетного направления в теории познания. Влияние Локка на мировую философскую мысль также чрезвычайно велико.

 

2.2. Джордж Беркли

 

2.2. Джордж Беркли (1684–1753) последовательно исследует возможности чувственного познания действительности, опираясь на главные принципы философии Локка, но, вместе с тем, указывая на слабые места материалистичного сенсуализма. На основе размышлений о свойствах субстанции как носителя свойств вещей Беркли делает вывод, что субстанция принципиально не дана чувствам. Но он склоняется к мысли, что именно человеческие чувства выступают основой субстанции, которая воспринимается как совокупность различных свойств. В своей первой работе «Опыт новой теории зрения», опираясь на научные исследования работы глаза, оптические объяснения процесса видения, Беркли делает вывод, что человеческий глаз принципиально не способен что-либо видеть без соответствующих идей вещей. В работе «Трактат опринципах человеческого знания» Беркли делает окончательный вывод, что субстанцией может быть только дух, или субъект. Чтобы доказать это, он использует анализ различных чувственных свойств человека и утверждает, что чувственное восприятие цвета, движения, вкуса, форм вещей невозможно без соответствующих идей, которые должны присутствовать до самого восприятия вещи или возникать одновременно с ощущением.

Беркли провозглашает ошибочным мнение о возможности существования материальной, немыслящей субстанции. Все вещи являются лишь «комплексами наших ощущений». Их существование возможно исключительно благодаря нашему сознанию. Поэтому для Беркли важно решить проблему: откуда эти «идеи» возникают в наших мыслях. Данный вопрос наталкивает Беркли на необходимость ограничения созданной им философской позиции субъективного идеализма учением о мире как результате одной верховной духовной причины – Бога. Соответствующим образом определяет Беркли содержание естествознания как неадекватного познания.

Признавая, что единственной причиной различных явлений можно назвать только дух, Беркли признает абсолютность лишь теологической мудрости и истины.

Анализ исходных понятий естествознания (причинность, движение, сила, пространство и время) Беркли подытоживал утверждением, что понятие «причина» эмпирически никак не выводится. Мы лишь пользуемся понятием о причине как идеей причины, а не открываем такого феномена вне субъекта, потому что для естественнонаучного доказательства следует последовательно проверить все возможные варианты причин, чего никто никогда не делал.

Попытки Беркли избежать солипсизма (признание единственной реальностью сознания субъекта, воображением которого является мир) были невыполнимыми и при сохранении принятых философских позиций. Поэтому в конце своей жизни Беркли начинает тяготеть к классическому объективному идеализму.

 

2.3. Дэвид Юм

2.3. Дэвид Юм (1711–1776) продолжает линию английской школы сенсуализма и эмпиризма. В отличие от Локка (который усматривал источник наших чувств в объективной реальности) и Беркли (который усматривал источник наших чувств в Духе, или в Божестве), Юм считает, что невозможно доказать окончательно ни точку зрения первого, ни точку зрения второго философа. Юм делает попытку руководствоваться лишь тем, что можно доказать эмпирическим путем, отвергая гипотетические толкования. Поэтому он говорил, что человек может оперировать лишь содержанием наших чувств, а не понятием об их первоисточнике. Наши восприятия мира не дают возможности доказать ни его существование, ни его отсутствие. Агностицизм обосновывается философом в известных произведениях «Трактат о человеческой природе» (1738), «Исследование человеческого разума» (1751) и др. Все «духовные восприятия» он разделяет на две разновидности: первая определяется термином «впечатления»; вторая – «идеи» (представления), которые он признает менее сильными и точными. Все наши идеи или впечатления – это копия чувственных комбинаций. Признавая за мышлением лишь способность разделять и объединять, Юм стоит на позициях четко очерченного сенсуализма. Вслед за Локком Юм различает ощущения, которые образуются разными органами чувств, в отличие от впечатлений, которые являются определенным результатом внутреннего состояния субъекта. Ум сам по себе не способен ничего добавить к впечатлениям, он лишь разделяет или объединяет их. Юм признавал опыт главнейшей составляющей познания. Однако опыт у него относитсятолько к овладению нашим сознанием впечатлениями. Опыт он рассматривает как образование схем субъективных действий ума из объединения или разделения впечатлений. Между впечатлениями и идеями существуют три типа отношений: 1) строятся на выявлении сходств и различий; 2) отражают пространственные и временные последовательности; 3) выражают отношение причины и последствия. Именно третий тип Юм рассматривает как главный в естествознании. Исследование понятия «причина» позволяет Юму дать обоснование, что данное понятие не имеет никакого эмпирического значения, кроме фиксации последовательности явлений – одно после другого. Все причины объясняются им как отношения пространственного сосуществования и временной последовательности. То есть понятие «причина» Юм рассматривает как производное от понятий «время» и «пространство». Детально анализируя конкретные случаи, Юм делает вывод, что мышление, разум не способны дать конечного определения событий, причин и последствий. Фиксируя свое отношение к предыдущему научному познанию, истории философии, Юм считает, что философские системы, физика являются обобщением опыта субъекта в удобных формах.

 

3. Развитие рационалистичной
философии в Западной Европе

3.1. Бенедикт Спиноза

3.1. Рационализм, который сформировался в отдельное направление под влиянием распространения философии Р. Декарта, после периода последовательной критики сенсуалистами переживал этап кризисного состояния. Философия Бенедикта Спинозы (1632–1677) представляет собой восстановление рационалистичной традиции с учетом традиций эмпиризма. В книге «Основы философии Декарта» Б. Спиноза обращал внимание философов на тот факт, что понятие субстанции по своей сущности обозначает те свойства реальности, которые не даны чувствам принципиально. Субстанциальность не может быть отнесена ни к одной из конкретных вещей или их совокупности, ибо все вещи являются ее проявлениями. Чувственность, эмпирия имеют дело лишь с единичными объектами, поэтому они не могут постичь субстанцию. Соединением простых идей в одну сложную (субстанцию) невозможно создать понятиео таких качествах, которые не свойственны ни одной из конкретных вещей или ни одной из простых идей. Таким образом, понятие «субстанция» при своем возникновении должно иметь совершенно другую, не эмпирическую природу. Данное понятие признается продуктом разума, который создал понятие о том, что существует само по себе и обнаруживает только само себя. Оно не требует для своего выявления других вещей, из которых должно состоять. Рассматривая вопрос о происхождении данного понятия, Спиноза делает вывод, что содержательно «субстанция» не отличается от понятия о Боге. Из доказательств, относящихся к этому выводу, можно констатировать, что Спиноза отождествляет Бога с субстанцией. Бог не стоит теперь над природой, не является еетворцом как внешняя сила, а находится прямо в природе как ее имманентная причина, свойство. Такое понимание субстанции приводит к решению проблемы дуализма души и тела, которую поставил Декарт. Протяженность и мышление, которые в философии Декарта признаются независимыми друг от друга субстанциями, сливаются в философии Спинозы в одну. А эти ее свойства – лишь два атрибута наряду со многими другими атрибутами (атрибут – неотъемлемая свойство). Все атрибуты имеют свойство быть неограниченными сущностями, поскольку ни одна отдельная вещь или явление не могут существовать без присутствия всех атрибутов. В противоположность субстанции и ее атрибутам, которые носят характер безграничности, для описания ограниченных единичных объектов Спиноза использует понятие «модус» (то, что существует за счет внешних причин). Отношение между субстанцией и модусом представляет собой отношение части и целого, субстанция определяется способностью созидания, а модус – ее продуктом, образованием, творением субстанции. Вещи, которые мы встречаем, – это модусы единой субстанции. Они существуют не сами по себе, а в системе отношений друг к другу, т.е., в конечном счете, к самой субстанции. Каждая вещь как модус является одновременно и телом (модус атрибута протяжения), и соответствующей этому телу идеей (модус атрибута мышления). Бесконечный модус атрибута протяжения – это движение, а бесконечный модус атрибута мышления – это самосознание.

Необходимость определяет все процессы в мире. Каждый конкретный процесс имеетсвою причину, лишь субстанция имеет причину в себе самой. Доминирование необходимости в философии Спинозы распространяется даже на такие сферы бытия, которыедля всех предыдущих детерминистов оставались в плену случаев, т.е. в сфере аффекта. Аффект (чувство) для Спинозы всегда является результатом действия внешних предметов на тело или выявлением действия непространственного атрибута.

Гносеологическая концепция Спинозы имеет абсолютно рационалистический характер. Он разделяет познание на три ступени: «познание в чистом виде» (истина постигается разумом непосредственно, независимо от опыта (математические аксиомы и т.п.); знание, полученное с помощью логических операций, доказательств; ступень чувственного отражения действительности. Знание, полученное на этой ступени поверхностно, недостоверно, неполно. Главный принцип гносеологии Спинозы – «порядок и связь вещей те же, что и порядок и связь идей». Этот принцип является главным и для всего рационализма XVII–XVIII вв.

Решение Спинозой этической проблематики неотделимо от понятия субстанции (Бога). В центре его внимания – вопрос о возможности существования в абсолютно детерминированном мире свободы. В понимании Спинозы субстанция – единственная основа необходимости и свободы. Именно Бог(субстанция) – абсолютно свободен, ибо все, что он осуществляет, следует из его собственной необходимости. Необходимость творится, а не существует независимо от акта творения. Человек – самое сложное тело во Вселенной, ему соответствует идея, мыслящая саму себя, – душа. Человек погружен в мир модусов. Его связь с ними осуществляется через воздействие на его тело других тел. На духовном уровне это выражается как погруженность в мир аффектов (страстей), которые вызываются в душе изменениями в его теле, вызванными этими воздействиями. Подчиненность страстям – это порабощенность человека миром.

Таким образом, человек как модус особого рода имеет ограничения своей свободы во внешних обстоятельствах, однако в случае использования этих внешних обстоятельств для творчества, для достижения человеческих целей свобода и необходимость не противоречат друг другу, а становятся основой взаимного существования. Без необходимости, без учета законов бытия невозможно человеку проявить свою волю. Произвол обстоятельств лишает человека свободы воли, лишь необходимость протекания процессов бытия дает возможность проявить свою волю относительно использования этой необходимости человеком – свободу личности. Освобождение человека от аффектов осуществляется через познание того, что является их причиной. Так, Спиноза делает вывод, что свобода заключается в познании необходимости: не плакать, не смеяться, а понимать необходимость. Такой человек думает не о смерти, а о жизни, понимает преходящий характер ее перипетий.

3.2. Готфрид Вильгельм Лейбниц

ГотфридВильгельм Лейбниц (1646–1716)олицетворяет завершенный тип рационалистичной философии. Ядром философской концепции Лейбница является учение о монадах – монадология. Монада рассматривается как простая неделимая духовная субстанция бытия. Опираясь на известные из античной философии доказательства, Лейбниц отрицает возможность существования единой субстанции, о которой учил Спиноза. Лейбниц утверждает, что понятие единой субстанции отрицает возможность существования движения, изменчивости бытия, поэтому он обращается к бесконечному множеству субстанций – монад. Монада – самодостаточная единица бытия, способная к активности, самодвижению, деятельности. Монада – это простая субстанция. Сложная субстанция всегда зависит от простых, а потому сложное образование вообще нельзя признать субстанцией. Монады не изменяются под влиянием других монад, только под действием Бога. «Монады вовсе не имеют окон и дверей, через которые что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти». Каждая из них является самодостаточной, а значит, представляет собой самодостаточный мир. В каждой монаде в потенциале свернута целая Вселенная.

Монады между собой имеют единое отношение – «гармонию». В случае, когда в мире существуют две одинаковые монады, следует признать, что они будут тождественными. Таким образом, монады различаются по своим качествам. Монады имеют три основных разновидности по степени своего развития. Низшая форма обладает «перцепцией» (духовно пассивной способностью внутреннего восприятия своей жизни). Высшие монады способны иметь ощущения, представления, память. Их Лейбниц называет «монады-души». Монады высочайшей степени способны к «апперцепции» (сознанию), и их называют «монадами-духами». Монады не имеют пространственных (физических) свойств, поэтому они не даны чувствам. Они даны лишь разуму. Данные органам чувств тела являются комбинациями монад, отличающихся набором монад, из которых они состоят. Человек представляет собой такуюсовокупность монад, в которой ведущую роль играют монады, способные к сознанию.

Объединение монад происходит не случайно, оно определено «предустановленной гармонией», которая проявляет себя во взаимной согласованности деятельности монад. Гармония между монадами была изначально установлена Богом, когда тот избрал для существования данный «наилучший из возможных миров». В силу этой гармонии, хотя ни одна монада не может влиять на другие (монады как субстанции не зависят друг от друга), тем не менее, развитие каждой из них находится в полном соответствии с развитием других и всего мира в целом. Это происходит благодаря заложенной Богом способности монад представлять, воспринимать, или выражать и отражать, все другие монады и весь мир.

Каждая измонад удерживает в себе как прошлое, так ибудущее. Предустановленная гармония дает возможность проявиться всем качествам, которые имеются в каждой измонад в неявной форме. Процесс познания, таким образом, Лейбниц рассматривает как развитие способности к созданию иосознанию идей. Он отрицает существование врожденных идей, человек с рождения имеет лишь некоторые врожденные принципы (инстинкты). Чувственное познание им рассматривается как низкая степень рационального познания. Выражение Локка «Нет ничего в разуме, чего бы раньше не было в чувстве» Лейбниц дополняет положением – «кроме произведений самого разума». Разум открывает существенное, необходимое, а чувства – случайное, эмпирическое. Поэтому иистины бывают разными: эмпирические – истины факта, которые опираются на закон достаточного основания; истины разума – проверить их можно с помощью принципа противоречия. К истинамразума Лейбниц относит основные положения математики илогики. Математику илогику Лейбниц рассматривает как главные науки, базирующиеся на разуме. Это науки о«все возможных мирах» (в отличие от философии, которая определяется им как наука об этом действительном мире). При этом он считал, что всякая истина о мире является аналитической и из любого состояния любой монады можно, если в достаточной степени в него проникнуть, вывести состояние всей Вселенной в мельчайших подробностях.

 

4. Философия Просвещения

 

4.1. Дени Дидро

4.1. Дени Дидро (1713–1784) – автор известных работ «Мысли обобъяснении природы» (1754), «Разговор Д’Аламбера сДидро» (1769), «Философские принципы материи и движения» (1770). В своих трудах он обосновывает принципы последовательного материализма, согласно которым единственной реальностью могут быть лишь материя и движение. В единый процесс эволюции мира Дидро помещает существование человека, общества. Наиболее известной является деятельность Дидро по созданию «Энциклопедии наук, искусств иремесел», которой он отдал более 20 лет жизни. Вся природа, в соответствии со взглядами Дидро, находится в постоянном движении и эволюции. Все, что существует, когда-то возникло иисчезнет, превратившись в нечто иное. Разнообразие существующих материальных форм есть главная причина изменчивости мира. Рассматривая конкретный процесс изменения форм существования, мы можем постоянно фиксировать все новые и новые формы, фрагменты изменения конкретной формы, но никогда не сможем увидеть бесконечного множества форм реальности, которые существуют во время смены одного предмета другим. Не имея возможности проявить безграничное множество форм реальности, люди пользуются понятием «материя», которое показывает нам, что существует реальность, даже если она не известна своми конкретными проявлениями. Дидро считает, что разнообразие форм материисоздается столкновением и объединением разнокачественных элементов. Философ отстаивал учение оединстве материи исознания, высказывал мнение, что в потенциальном виде ощущения являются универсальным свойством материи. Рассматривая возникновение сознания, разума как исторических явлений, Дидро создал первую эволюционистскую концепцию становления биологических видов. Однако он рассматривал эволюцию лишь в виде накопления свойств, признаков, которые суммарно дают феномен нового биологического вида. Свою гносеологическую концепцию Дидро строил, руководствуясь принципами сенсуализма (прежде всего – локковского). Он выделяет три вида познания: наблюдение, размышление, опыт. Наблюдение собирает факты, размышление – комбинирует их, опыт – проверяет результаты этих комбинаций. Вместе с Гельвецием и Гольбахом Дидро обосновывает учение о решающей роли среды для формирования личности. Он считает, что сознательное преобразование окружающей среды является главным условием улучшения человека, общества. Поэтому сознание законодателей Дидро оценивал как решающий фактор общественного прогресса. Опираясь на теорию «общественного договора», он активно доказывает право народа физической силой изменять систему государственного устройства общества.

Широкое признание получила эстетическая концепция Дидро. Раскрывая смысл понятия «прекрасное», он делает вывод, что представление о прекрасном можно признать отражением реальных отношений внешнего мира. Признавая искусство подражанием природе (включая в понятие природы и общественное бытие), Дидро утверждает, что в природе нет ничего лишнего, все особенности строения человеческого тела, материальных предметов вызваны природными законами, которые адекватно фиксируются лишь художниками. Последовательная критика классицизма дала возможность Дидро выработать принципы реализма, которые наиболее ярко проявили себя в концепции театрального искусства. Вопреки теоретикам классицизма, которые рассматривали театральное действие лишь как комическое или трагическое, Дидро вводит теорию «серьезного жанра», которая провозглашает возможность театрального изображения обыденной жизни простых людей. Изображение в театре обыденной жизни, в соответствии с теорией Дидро, требует показа в театральной драме или комедии столкновения не характеров и общественных отношений, а людей, которые выполняют определенные общественные функции.

 

4.2. Франсуа Мари Аруэ

4.2. Франсуа Мари Аруэ (псевдоним – Вольтер)(1694–1778) много сил приложил к решению проблемы активности субъекта познания, деятельности. Имея заметные достижения в различных сферах своей деятельности, в истории философии Вольтер остается основателем философской концепции «общественной природы человека». Вольтер одним из первых начал рассматривать философию как оружие разума в борьбе против неразумного общества. Выдвигая тезис об активной роли субъекта, общественной природе человека, он опирался, прежде всего, на теорию естественного права в интерпретации Локка. Общественность человека Вольтер понимал как жизнь человеческого существа в обществе: деятельность человека происходит лишь через общество, конкретные цели индивидов имеют общественную природу. Исходя из понятия естественного равенства людей, он понимает равенство только как равенство политическое, равенство перед законом и правом. Социальное и экономическое неравенство он рассматривает как основу сохранения общественного равновесия и нормального развития общества. Свободу человека Вольтер также понимает лишь в духе абстрактного права. Свобода может быть понята лишь как свобода воли личности, а не как общественный феномен. В своих поздних работах («Философский словарь», 1764) под влиянием понимания детерминизма Вольтер делал попытки найти внешние причины, влияющие на волеизъявление. Однако главными факторами, которые проявляют себя в свободе воли, Вольтер признает субъективные причины. Поэтому интеллектуальное развитие личности в его философии признается главным достижением общества. В статьях о реформах в обществе он создает учение о «просвещенном руководстве государством» как основе общественного согласия. Направляя свою философию в практическое русло, Вольтер активно выступает против причин, которые лишают человека свободы волеизъявления, понимая эти причины как внутренние. Поэтому критика религиозного догматизма становится для Вольтера одной из ведущих философских тем. Веру, основанную на «откровении», Вольтер противопоставляет религии разума. Рассматривая Бога как наивысшую причину существования человеческой воли идеятельности субъекта, он усматривает доказательства существования Бога в разумно построенном мире природы. Однако он отвергает все тезисы о свойствах Бога, признавая их бездоказательными и ненужными, такими, которые противоречат разуму. Вольтер отрицал предположения о возможности существования государства, которое состояло бы только из атеистов. Выступая против официальной церкви, Вольтер постоянно смеялся над религиозной догматикой. Так, в вопросе о причинах зла и ответственности Бога за это зло в знаменитом произведении «Кандид» (1759) Вольтер в саркастичной форме доказывал, что никакими софизмами нельзя оправдать существование в мире зла и страданий невинных людей, особенно детей. Под влиянием сенсуализма Локка Вольтер создает свое учение о психике. По мнению Вольтера, мы не можемиметь знаний о природе духовной субстанции. Исследователь имеет дело не с самой духовной субстанцией, а только с ее проявлениями, некоторыми свойствами. Решая вопрос о возникновении души, нельзя научно определить момент времени, когда душа образована. Признавая присутствие души, мы признаем наличие маленького божества в человеке, которое способно вносить изменения в действующий естественный порядок из субъективных причин, как чистое волеизъявление.

В своих взглядах на процесс познания Вольтер осуществляет попытку соединить сенсуалистическийэмпиризм с моментами рационализма. Поэтому, опираясь на тезис о порождении знаний органами чувств, он признает существование чистого, абсолютного знания (логико-математическое, нравственное, философское). Однако в отношении Бога может существовать только одна истина. Но дать исчерпывающий ответ на этот вопрос Вольтеру не удалось.

 

4.3. Жан Жак Руссо

4.3. Влиятельный деятель Просвещения Жан Жак Руссо (1712–1778)известен своими произведениями «Мысли о происхождении иосновах неравенства между людьми» (1755), «Общественный договор» (1762), «Эмиль, или О воспитании» (1762). Главная тема работ Руссо – судьба человека в обществе, где существует искусственная культура, которая отрицает природные свойства отдельной особи. Рационализм XVII–XVIII вв. не уделял внимания чувственной деятельности человека как обособленной от интеллекта и воли. Руссо первым выдвигает тезис, что чувственная деятельность, чувства человека являются не только самостоятельной или особой формой субъективности, но и главной формой духовной деятельности. Именно от Руссо начинается линия в философии, которая выдвигает на передний план духовной жизни неосознанные, подсознательные, инстинктивные мотивы действий лица. Даже совесть игениальность у Руссо рассматриваются как высшие формы инстинктивности, которые отделены от ума. Руссо первым выдвигает тезис, что развитие интеллекта нарушает естественную гармонию, баланс между способностями индивида и потребностями организма, ослабляет естественные силы человека. Уже в первом произведении (диссертация «Рассуждения о науках иискусствах», 1750) он доказывает, что наука и искусство современ Возрождения не усовершенствовали, а ухудшили общество. Так, разделение труда становится причиной нарушения естественной целостности игармоничности человеческой жизни. Специализация превращает человека в функционера большого механизма, порождая профессиональный кретинизм, делает естественные свойства организма зависимыми от людей других профессий. Это порождает отчуждение человека от самого себя, когда индивидуальность человека противопоставляется общественному содержанию индивида. Согласно Руссо, главная причина человеческих страданий – противоречие между реальным состоянием человека и его природными свойствами, между природой человека и общественными институтами, между личностью и обществом. Противоречия между природой и культурой, согласно Руссо, не могут быть решены путем возврата к дикому состоянию. Гармоничность, целостность бытия человека могут быть возвращены в общественном, а не в «чистом природном состоянии». Источником противоречий цивилизации он считал социальное неравенство людей, возникающее из частной собственности на землю, орудия труда. Общий путь преодоления противоречий общества Руссо видел в изменении системы образования, методов воспитания. В своей системе воспитания на первое место Руссо выдвигает чувства. Именно чувства человека направляют его конкретное волеизъявление. Воля является внешней формой выявления чувственной деятельности субъекта. Общественное бытие, таким образом, представляет собой специфическую систему переработки, изменения чувственной деятельности. Общественные отношения образуют то, что общее всем людям и вместе с тем противостоит интересам каждого человека в отдельности. Между волей всех и общей волей часто существуют существенные различия. Воля всех принимает во внимание частичные интересы и совокупность индивидуальных волеизъявлений. Если вычесть из этих волеизъявлений те, которые взаимно отрицают друг друга, то останется общая воля. В своем понятии «общественный договор» Руссо осуществляет попытку разрешить противоречие между искусственным и естественным. Создавая общественный договор, люди теряют часть своей собственной свободы, неограниченное право на все, что они, в соответствии со своим чувством, желают. Однако во время добровольного вступления в договор индивид сам проявляет свое желание ограничить свою свободу. Поэтому индивид становится гражданином, существом, которое проявляет высший тип свободы, чем естественная свобода, – способность к самоограничению. В чистой естественной свободе организм ограничивают лишь внешние условия, силы природы, другие лица. То есть такая свобода является абсолютной зависимостью от внешних обстоятельств. А заключение договора является актом, когда субъекты ограничивают самих себя, проявляют себя способными управлять собой, т.е. становятся свободными сами по себе. Во взглядах на политику, государство Руссо развивает свою концепцию «общественного договора», постоянно ищет форму возникновения условий добровольного заключения договора. Поэтому он отвергает такой феодальный уклад общества, который продолжает культивирование чистых сил природы, ограничение личности внешними силами. Провозглашая суверенное право народа на заключение договора, Руссо подробно рассматривает проблемы конституционного устройства государства.

4.4. Клод Адриан Гельвеций

 

4.4. Последовательный материалист Клод Адриан Гельвеций (1715–1771) – автор трудов «Об уме» (1758), «О человеке» (1769). Он признает существование только объективной реальности, не зависимой от человека, рассматривая самого человека как определенную форму существования материи. Продолжая линию сенсуализма Локка, Гельвеций подчеркивал, что знание является следствием человеческого опыта, возникающего при помощи чувств и памяти. Он отрицал бессмертие души, а последнюю отождествлял со способностью иметь ощущения. Ни разум, ни идеи им не признаются как основа духовной деятельности. Душа может существовать и без идей, без ума, но не может существовать без способности чувствовать. Поэтому человек рассматривается им как природное существо, которое способно существовать лишь в природе. Абсолютный детерминизм философии Гельвеция находит свое отражение в понятии «абсолютного закона», который имеет естественный характер иподчиняет себе человека через закон «власти интересов». «Интерес» соединяет главные условия существования человека, обусловливает человеческую активность. Хотя Гельвеций отличает естественные физические потребности истрасти, спомощью понятия « интерес » ему удается сделать их взаимосвязанными. Среди физических потребностей на первом плане стоят голод, боль, которые он признает главными движущими силами в человеке. Среди страстей – самолюбие. При помощи понятий об этих силах человеческого бытия Гельвеций создает основные принципы естественной этики. Отрицая религиозную мораль, он подчеркивает, что главным критерием нравственности является «польза». Однако полезность он рассматривает неиндивидуалистично, а в общественном смысле – как «общественную пользу». Рассматривая общество как совокупность индивидов, он усматривает общественный интерес в совокупном интересе большинства, признавая за большинством право решать судьбу индивида. Исходя из таких методологических позиций, Гельвеций видит в воспитании универсальный механизм решения общественных проблем. Основой правильного воспитания он признает «правильные законы» общества, которые имеет право принимать только большинство народа.

4.5. Поль Анри Гольбах

 

4.5. Наиболее систематически изложил принципы материализма XVIII в. Поль Анри Гольбах (1723–1789). Основное и наиболее известное сочинение Гольбаха «Система природы» вышло в свет в 1770 г. В книге дано всестороннее обоснование материализма и атеизма той эпохи. Современники называли ее «Библией материализма». Полностью отходя от теологических концепций бытия, он использует принцип «редукции» – все явления рассматривает как проявление природных сил. Природа, по Гольбаху, является совокупностью различных видов материи. Выступая против картезианства, которое вводило движение вматерию с помощью понятия «Бог», он выдвигает тезис, что движение являются фундаментальным свойством материи. В отличие от похожего взгляда Спинозы, Гольбах доказывал, что движение не может быть «модусом» материи, а напротив, именно движение, взаимодействие является источником всех свойств, включая ите, которые Декарт и Спиноза считали первичными (пространство, сила тяжести). Обосновывая идею универсальности движения, он выделяет две основные разновидности движения. С одной стороны, движение, которое перемещает тела в пространстве (механическое движение), с другой – внутреннее движение, которое называют энергией, имеющей своимисточником взаимодействие не данных чувствам частиц (молекул), из которых состоят тела.

С понятием «универсальности движения» связано учение Гольбаха об абсолютном детерминизме. Критикуя Юма, Гольбах доказывает, что необходимыми могут быть лишь причины и следствия, а не вера в их существование. Понятие «необходимость» мы создаем как обобщение причин и следствий, дающих нам возможность рассматривать любой процесс, любые изменения, которые мы испытываем.

Для Гольбаха не существуетслучайности как свойства природы: случайность – это проявление нашего незнания. Мир в целом Гольбах рассматривает как систему причин иследствий, в которой то, что в одном отношении является причиной, в дру-гом – является следствием. Именно через эту систему причин и следствий следует рассматривать человека. Каждый человек как определенный механизм может быть рассмотрен в виде системы с внутренними процессами, на которую действуют внешние механические и энергетические силы. Человек, общество образуют свои энергетические силы, которые действуют на космос и могут вносить изменения во Вселенную вообще, а нетолько в свое бытие. Поэтому для Гольбаха очень важно найти такой способ существования человека, общества, который согласовывается с миром в целом.

В итоге Гольбах разработал философскую картину Вселенной как единого целого, где все находится во взаимосвязи друг с другом. Утверждал первичность, несотворимость и неуничтожимость материи, природы, существующей независимо от человеческого сознания, бесконечной во времени и пространстве. Естественнонаучные представления о свойствах и структурной организации материи он стремился соединить с гносеологическим подходом к ее определению. Материя, согласно этому подходу, есть все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства. Движение определялось философом как способ существования материи, необходимо вытекающий из ее сущности. В теории познания мыслитель придерживался принципа материалистического сенсуализма, был противником агностицизма и учения о врожденных идеях.

Человек, считал Гольбах, – продукт самодеятельности природы, ступень в ее развитии, которая полностью подчинена объективным законам природы. Сущность человека проявляется в его стремлении к самосохранению, к личному благу и удовлетворению своих жизненных потребностей.

Гольбах развивал учение о ведущей роли потребностей и интересов в общественном развитии, о влиянии среды на личность. Он поддерживал договорную теорию происхождения государства. Философ резко критиковал феодальные порядки, религию и церковь, наряду с Гельвецием, сыграл большую роль в духовной подготовке Великой французской революции XVIII в.

 

ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОКОНТРОЛЯ

 

1. Какое влияние оказала научная революция XVII века на развитие философии?

2. Каковы характерные черты философии Нового Времени?

3. Какие проблемы вышли на первый план в философии XVII – XVIII вв.? Почему?

4. В чем суть разногласий среди философов Нового времени относительно характера субстанций и их признаков?

5. Почему Ф. Бэкон и Р. Декарт считаются основоположниками философии Нового времени?

6. Каковы задачи философии по Ф. Бэкону? Какова его классификация наук?

7. В чем смысл очищения человеческого интеллекта от «идолов», ему присущих?

8. Каковы основные положения опытно-индуктивного метода, разработанного Ф. Бэконом?

9. Каковы основные принципы рационалистического метода Р. Декарта?

10. В чем историческая суть универсального сомнения Декарта для обоснования рац