Философские и социологические концепции «Ученой лружины Петра I». М. В. Ломоносов. Онтология и метолология. Илеология «просвещенного абсолютизма». Национально-консервативное направление. Масонство в России. Пропаганда «истинного христианства», абсолютной монархии. Русское Просвещение. Философская концепция Я. П. Козельского. Соииально-философские взгляды С. Е. Аесниц-кого, А. С. Аничкова, А. И. Фонвизина. А. Н. Радищев. Социально-политические взгляды — начало освободительного движения. Философский труд «О человеке, о его смертности и бессмертии». Специфика позиции в онтологии, гносеологии и этике.
Семнадцатым веком завершается русское Средневековье, восемнадцатый начинает Новое время в истории страны. На место Московской царской Руси приходит Петербургская императорская Россия. Реформы Петра I (1672-1725) конца XVII — начала XVIII в. затронули все стороны общественной жизни. Идет процесс укрепления абсолютизма и европеизации страны.
Перестраивается культура. Учреждаются специальные и общеобразовательные школы, молодых людей отправляют учиться за границу, приглашаются зарубежные ученые и специалисты. В этом смысле интересной представляется позиция Петра. У Остермана в записи одной из последних бесед с Петром I приводятся его слова: «Мы возьмем у Европы все полезное, а потом повернемся к ней задницею».
В 1725 г. создается Петербургская Академия наук; издается много переводных и оригинальных книг, закладываются основы естествознания, инженерных, географических, исторических наук, политической экономии, юриспруденции, формируются философия и социология, свободные от богословия.
Наиболее яркое выражение новые научно-философские идеи получили в кружке Феофана Прокоповича (его называли «Ученая дружина Петра I»), в который входили В. Н. Татищев, А. Д. Кантемир, А. М. Черкасский, И. Ю. Трубецкой.
Феофан Прокопович (1681-1736) как доверенное лицо Петра занимался учреждением учебных заведений, типографий, библиотек, активно участвовал в организации Академии наук, закупал научную литературу и инструменты, покровительствовал молодым талантам (среди них был Ломоносов). Он — автор многих трудов; главными из которых были «Духовный регламент» (1721; известен положительный отзыв Вольтера об этом трактате), «Правда воли монаршей» (1722).
Прокопович считал, что демократические и аристократические (олигархические) режимы являются источниками народных бедствий; наследственная монархия в форме самодержавия — наиболее «полезная» форма правление, гарантирующая общественное благополучие и препятствующая «политическому тиранству». Власть монарха — воплощение суверенитета самого народа, который «отложил и отдал государю своему» свои права.
Прокопович вводит понятие «общей пользы» как главного идеологического принципа государства, которым должны руководствоваться все сословия и классы. С одной стороны, Прокопович призывал крестьян добросовестно трудиться и оставаться законопослушными, а с другой — осуждал помещиков за чрезмерную эксплуатацию и жестокость по отношению к крепостным, потому что своеволие господ причиняет материальный и моральный урон государству, «общей пользе». Прокопович также обличал роскошь, паразитизм бояр и церковнослужителей. Промышленники, торговцы, служилое дворянство, чиновники, по мнению Прокоповича, умножают «общую пользу». Прокопович говорит, что имущественное неравенство — «естественный», данный природой гражданский закон, идущий от воли Бога. Но крайности его должны быть сглажены.
Государство обязано обеспечивать мир, общественный порядок, истинное правосудие, развитие промышленности и торговли, образования. Всеобщая образованность улучшит нравы, поможет преодолеть суеверие и невежество, возвысит человеческое достоинство.
В то время остро стоял вопрос об отношении между духовной и светской властями. Местоблюститель патриаршего престола Стефан Яворский в трактате «Камень веры» писал, что «церковное бо строение и чины церковного предела и уставы, яже к вере надлежащие вручи Бог апостолам и их воспреемникам», поэтому «царем есмы повиноваться в делах гражданских, пастырем же высочайшим в делах, к вере надлежащих». Прокопович выступал против тех, кто «велику власть мирскую» не считает божественной. Церковь не может быть государством в государстве. «Простой народ не ведает» различия властей духовных и светских, а почести, воздаваемые главе церкви, могут создать «суеверие», что «таковой правитель есть... второй государь» или равный ему, или «болыпи его». А это опасное искажение принципа единовластия, могущее стать причиной мятежей.
Прокопович — глубокий знаток церковной мудрости (он был митрополитом Новгородским) и современной ему философии. Он понимал несостоятельность схоластики: чтобы совместить научные и религиозные взгляды, тексты Священного писания следует понимать не в буквальном, а в аллегорическом смысле.
В основе мира — Бог как творец, гарант его бытия, первопричина движения по раз и навсегда установленным законам. «Бог сам себе не противоречит и законы свои, единожды утвержденные, никак не отменяет». Вторичное в мире — материя. В ее понимании Прокопович исходит из концепции Аристотеля. Материя «показуется в своем бытии не совершенною. Понеже сама в себе мертва, и не действующая, но действуемая; ибо в оной сия производит форма». Прокопович знаком с атомистической концепцией, но, признавая, что все тела есть «стечение атомов», он отрицает пустоту, так как творение Богом пустоты, т. е. «ничего», является бессмыслицей. Прокопович высказывает мысль об универсальности движения как всеобщего свойства мира; утверждает идею противоположностей: их дал Бог, чтобы они «боролись между собой».
Прокопович затрагивает некоторые гносеологические вопросы. Он говорит, что научное познание природы предполагает деятельность органов чувств (ощущения) и разума (основанного на логике). Прокопович знал и использовал идеи Декарта и Локка. В своем учении он следует классическому определению истины: «Суждение, которое соответствует своему объекту, является определенно истинным, то же, которое не соответствует, определенно ошибочным». Для проверки истинности знания нужно обращаться к практике и логике. Знание законов логики способствует правильности выводов.
Крупнейшим мыслителем «Ученой дружины» был Василий Никитич Татищев (1686-1750). Он был родом из дворянской семьи, служил в армии, был начальником Монетной конторы, начальником Канцелярии главного управления сибирских и уральских заводов, астраханским губернатором.
Татищев — автор сочинения «История Российская с самых древнейших времен, неусыпными трудами через 30 лет собранная» (он представил его в Академию в 1739 г., но напечатана книга была только в 1768 г.). Татищев стал родоначальником «государственного» направления в русской исторической науке (далее продолженного Н. М. Карамзиным и С. М. Соловьевым). Татищев высказывает мысль о том, что в истории «не все делается от Бога, но много и от человека»; государство рассматривалось как один из существенных факторов развития. Другие значительные сочинения Татищева — «Разговор двух приятелей о пользе наук и училищ» (1733), «Духовная моему сыну» (1734).
Татищев разделяет «духовное житие» и «светское житие». Первое ставит целью спасения души, а второе кроме того — стремление к земному счастью. Стремление к земному счастью «вкроено самим Богом» в человеческое существование. Именно к «светскому житию» обращен главный интерес Татищева.
Наибольшее внимание Татищев уделял социологии и политике. В социологии он был последователем просветительских идей и сторонником теории естественного права. История рассматривалась им как поле многообразной деятельности людей на основе их интересов и разума. В основание общественного развития, по мнению Татищева, положен уровень знания и степень распространения просвещения. Татищев считал (теория «всемирного умопросвещения»), что общество, как и отдельный человек, проходит определенные ступени духовной зрелости. В древние времена знания о мире были скудными, умственный рост — едва заметным (младенческое состояние). С созданием письма общество вступило в стадию юношества, с появлением христианства — достигло мужества. Наконец, «тиснение книг» стало базисом культурной зрелости человечества. Книгопечатание «великий свет миру открыло и неписанную пользу приносит и тако сей настоящий век началом старости благоразумной или совершенному мужеству применить можно».
Но на Руси есть свои особенности. После «обретения письма» и принятия христианства вследствие междоусобия и татарского ига еще долго сказывался недостаток просвещения, разум человека оставался в неразвитом состоянии. Это способствовало укоренению различных суеверий и позволило духовенству господствовать над умами дольше, чем на Западе. С петровскими преобразованиями Татищев связывает поворот в русской истории. Ограничив церковников, государство положило начало быстрому росту наук и широкому распространению просвещения.
Как и Гоббс, Татищев считает, что в истории общества было «естественное состояние», в котором люди обладали равными правами, волей и возможностями достижения целей. Но затем возник произвол, который был прекращен государством; ему люди передали свои естественные права, и оно учредило нормы отношений между людьми. Крепостное право Татищев изображает как результат добровольного соглашения: землевладельцы-помещики взяли под свою опеку крестьян, а те в обмен на это отказались от былой свободы. Крепостное право, по мнению Татищева, — основа экономического могущества России.
Благополучие общества зависит от уровня просвещения, упорядоченности классовых отношений, богатства страны и формы правления. Татищев разделяет ту концепцию, согласно которой целесообразность той или иной формы правления обусловливается размерами страны. В обширных государствах лучшей формой правления является монархия, «единовластие». Не является исключением и Россия.
Татищев при этом говорит, что власть должна функционировать на основе закона. Закон — выражение воли народа. Татищев формулирует следующие принципы «законописи»:
♦ закон должен быть краток и написан на языке народа, для которого предназначен;
♦ он должен быть исполнимым;
♦ нельзя быть ответственным по закону, который правительство не доводит до общества; незнание законов освобождает от ответственности;
♦ закон должен соответствовать традициям, нравам народа.
Татищев резко осуждал произвол чиновников, алчность помещиков, казнокрадство и т. п. Многие пороки он объяснял невежеством и рассчитывал на просвещение как на универсальное средство улучшения работы администрации, нравов, хозяйственной практики.
«Наука главная есть, чтоб человек мог себя познать», выяснить, что человеку «полезно и нужно и что вредно и непотребно». В. Н. Татишев |
Татищев призывал к веротерпимости, возмущался преследованием людей науки. Он стоял на позиции двойственной истины, размежевание науки и вероучения обосновывал различиями в их предметах и способах постижения истины. Богословие строится на вере в творца и обращено к сверхъестественному; наука опирается на разум, с помощью которого изучает телесное в мире и человеке.
Страна остро нуждалась в образованных кадрах. Татищев выдвинул лозунг: «Учение — свет, неучение — тьма». Татищев предлагал организовать широкую сеть начальных школ. «Я же рад и крестьян иметь умных и ученых». Он впервые в России поставил вопрос о женском образовании. Академия наук как высшая школа на втором этапе обучения не удовлетворяла Татищева — она заполнена иностранными профессорами, которые, не зная языка, ничему не могут научить русских людей. Нужно радикально реформировать имеющиеся учебные заведения и создать новые.
Учиться необходимо на протяжении всей жизни. Чему и как? Этот вопрос был непростым — Россия к началу XVIII в. не имела достаточного опыта в просвещении и науке.
Татищев предложил свою классификацию наук: науки бывают «нужные», «полезные», «щегольские» (или «увеселяющие»), «любопытные» (или «тщетные») и «вредительские». К разряду нужных относится «речение» (язык), экономика, медицина, юриспруденция, логика и богословие. Нужные науки необходимы всем людям как база любого образования. «Полезные» науки связаны с родом занятий человека. Это — грамматика и красноречие, иностранные языки, физика, математика, ботаника, анатомия, история и география. «Увеселяющие» науки — поэзия, живопись, музыка, танцы, вольтижирование и т. п. Бесполезны для человека «любопытные» (астрология, алхимия, хиромантия и пр.) и тем более «вредительские» науки (некромания, чернокнижество). Высшая наука — философия. Только она способна ответить на наиболее сложные вопросы, в ней синтезировано истинное знание. Философия позволяет отделить полезное от бесполезного.
Первая проблема философии — проблема души и тела. Тело смертно, оно состоит из стихий; разрушаясь, материал тела отходит к этим стихиям. Что же касается души, то «свойство души есть дух, не имеющий никакого тела или частей, следовательно, нераздельна, а когда нераздельна, то и бессмертна». Дуалистически решая проблему тела и души, Татищев говорит, что душа формируется в процессе жизни, испытывает влияние со стороны человеческого тела и внешних вещей, а с другой стороны, выступает как активная сила по отношению к телу и не может себя иначе обнаружить, как «через орудия телесные».
Татищев не разделяет концепцию врожденных идей. Душа новорожденного неразумна, ее разумные способности вырабатываются на основе деятельности телесных органов чувств. Важнейшее средство развития разума — широкое распространение знаний, обучения. Татищев подчеркивает, что ум есть состояние обретения знаний, он постоянно изменяется, совершенствуется. Специфику ума определяют фантазия, память, смысл и суждение, причем первостепенное значение принадлежит суждению. Кроме ума существует воля. Воля формирует влечения человека, его страсти. Для сохранения гармонии души необходимо, чтобы ум властвовал над волей, оберегал ее от пагубных стремлений.
Антиох Дмитриевич Кантемир (1708-1744) служил чрезвычайным посланником в Лондоне, полномочным министром в Париже, имел придворный чин камергера и тайного советника. Кантемир, по мнению Белинского, «начал собою историю светской русской литературы». В сатирах Кантемира мы находим пропаганду светской культуры, защиту просвещения и науки, здравого смысла и благородных чувств, естественных человеческих отношений. Он осуждает невежество, суеверия, чванство и корыстолюбие как самые тяжкие пороки русской жизни. Однако крепостное право и политический режим России он, как и Татищев, находит вполне соответствующими разуму.
Кантемир перевел на русский язык «Разговоры о множестве миров» Фонтене-ля (книга издана в 1740 г.). В этой книге критиковалась птолемеевская система и религиозные объяснения мироздания, излагалась концепция Коперника. Кантемир снабдил книгу обширным комментарием, где дал перевод научных терминов на русский язык и разъяснил смысл главных философских понятий. Его комментарии были выдержаны в духе естественнонаучных и сенсуалистических представлений. Материю он трактует как вещество. Идея — отражение внешнего предмета. Философия подразделяется на логику, этику, физику и метафизику. Логика учит «право о вещах рассуждать и известные истины другому правильно доказывать». Этика «представляет правила, по которым доставать себе добродетели и избегать злонравия». Физика — наука о вещественной природе, а метафизика имеет своим предметом сверхъестественное (душа, духи, Бог). В комментарии содержалось много сведений по истории науки и философии. Книга была запрещена Синодом. Кантемир перевел также «Персидские письма» Монтескье.
Многие идеи «ученой дружины» разделял Михаил Васильевич Ломоносов (1711-1765). Он был первым русским ученым мирового значения. Пушкин писал о Ломоносове: «Историк, ритор, механик, химик, минералог, художник и стихотворец, он все испытал и все проник; он создал первый университет. Он, лучше сказать, сам был первым нашим университетом».
Философские интересы Ломоносова прежде всего были ориентированы на проблемы онтологии. В философском плане Ломоносов — деист. Но деизм в тех условиях был такой идейной позицией, которая защищала от обвинения в безбожии и одновременно позволяла рассматривать природу в материалистическом плане. Признание Бога лишь в функции первоосновы, творца, а затем рассмотрение мира с точки зрения его внутренних закономерностей, толкуемых механически, было удобной формой исключения бога из жизни природы.
В духе ренессансных взглядов Ломоносов писал: «Создатель дал роду человеческому две книги. В одной показал свое величество, в другой — свою волю. Первая — видимый сей мир, им созданный, чтобы человек, смотря на огромность, красоту и стройность его зданий, признал божественное всемогущество, по мере себе дарованного понятия. Вторая книга — Священное писание. В ней показано Создателево благоволение к нашему спасению».
Ломоносов разграничивал компетенцию науки и религии. «Не здраво рассудителен математик, ежели он хочет божескую волю вымерять циркулом. Таков же и богословия учитель, если он думает, что по псалтыре научиться можно астрономии или химии».
Известны антиклерикальные настроения Ломоносова, его нападки на церковников, насмешки над невежественными попами. Он критиковал религиозную обрядность, противодействие духовенства науке. Духовенство, в свою очередь, ненавидело Ломоносова. Синод требовал привлечения его к ответственности, но благодаря своему высокому авторитету Ломоносов избежал преследований. Ломоносов решительно защищал право на свободу научного творчества.
Центральный пункт мировоззрения Ломоносова — атомно-молекулярная гипотеза. «Материя есть то, из чего состоит тело и от чего зависит его сущность». «Все тела состоят из материи и формы, последняя зависит от первой». Материя понимается им как атомы и состоящие из них тела и заполняющий промежутки между частицами вещества эфир. (Он дискретен, существуют частицы эфира.) Понятие эфира должно объяснить сущность и передачу тепла, света, электричества, тяготения. Приведем еще одну его характеристику материи: «Материя есть протяженное, непроницаемое, делимое на нечувствительные части». Протяженность — фундаментальное свойство тела, без которого оно не существует. Протяженность выражает пространственные свойства вещей. Непроницаемость трактовалась следующим образом: данная точка пространства может быть занята лишь одной частицей материи.
Кроме указанных свойств материи Ломоносов говорил о силе инерции и движении. «Природа тел состоит в движении, и, следовательно, тела определяются движением». Источником движения являются внешние факторы: «Никакого движения не может произойти естественным образом в теле, если его тело не будет побуждено к движению другим телом». Движение Ломоносов разделял на внешнее и внутреннее, движение макротел и элементарных частей, атомов. Мельчайшие частицы, по Ломоносову, находятся в движении трех видов: вращательном, колебательном и поступательном. Важное теоретическое значение имело объяснение тепловых явлений: теплота тел состоит «во внутреннем их движении» вследствие вращения частиц и взаимного трения их поверхностей.
Ломоносов сформулировал закон сохранения материи и движения: «Все перемены, в натуре случающиеся, такого суть состояния, что сколько чего у одного тела отнимется, столько присовокупится к другому, так ежели где убудет несколько материи, то умножится в другом месте; сколько часов положит кто на бдение, столько ж сну отнимет. Сей всеобщий естественный закон простирается и в самые правила движения, ибо тело, движущее своею силою другое, столько же оные у себя теряет, сколько сообщает другому, которое от него движение получает».
В противовес догме о неизменности созданного Богом мира Ломоносов говорит о постоянном изменении природы: «Твердо помнить должно, что видимые телесные на земле вещи и весь мир не в таком состоянии были сначала от создания, как ныне находим, но великие происходили в нем перемены, что показывает история и древняя география, с нынешнею снесенная, и случающиеся в наши веки перемены земной поверхности. Когда и главные величайшие тела мира, планеты и самые неподвижные звезды изменяются, теряются в небе, показываются вновь, то в рассуждении оных малого нашего шара земного малейшие частицы, то есть горы (ужасные в глазах наших громады), могут ли от перемен быть свободны?»
«Истинный химик должен быть теоретиком и практиком, должен быть также и философом». «Закон опыта нужно восполнить философским познанием». М. В. Ломоносов |
Ломоносов не обходит вниманием проблему первичных и вторичных качеств вещей. «Натуральные вещи рассматривая, двоякого рода свойства в них находим... Первого суть величина, вид, движение и положение целой вещи; второго — цвет, вкус, запах, лекарственные силы и прочие». «Первые через геометрию точно размерить и чрез механику определить можно; при других такой потребности просто употребить нельзя, для того, что первые в телах видимых и осязаемых, другие в тончайших и от чувств наших удаленных частицах свое основание имеют». Таким образом, утверждается объективный характер тех и других качеств.
Ломоносов был убежден во всемогуществе науки. В методологии науки он опирался на эмпиризм, неоднократно подчеркивал роль опыта. Опыт он называл основой знания и принимал во внимание только выводы, которые «произведены бывают из надежных и много раз повторенных опытов». Но это не означало пренебрежения теоретическим мышлением. Ученый обязан владеть техникой эксперимента и уметь доказать и объяснять изученное, «что предполагает философское познание».
Истинный путь познания идет от простого к сложному. Аналитическое изучение должно предшествовать синтетическому познанию вещи, знанию причин. Ломоносов говорит о последовательности уровней познания, «из которых нижнее представляет вещи просто без изыскания причин и без выкладки, одним историческим описанием; второе, или среднее, познание представляет вещи с причинами по физическому рассуждению, третье, или высшее, познание сверх познания причин утверждает оные математическим исчислением».
Во второй половине XVIII в. в России укрепляется самодержавно-крепостнический строй. После секуляризации церковных вотчин дворянству было роздано около 1 млн крестьян. Крепостное право насаждалось на Украине и во многих губерниях. Начинается процесс образования Российской колониальной империи. Завершается создание мощного бюрократического государства.
Во второй половине XVIII в. начинается подъем светской культуры и образования. Развивается русская национальная литература, театр и драматургия, живопись, архитектура, возникает журналистика. В «екатерининское время» официальной становится идеология «просвещенного абсолютизма». Ее распространению в образованных кругах общества в 70-80-х гг. способствовали связи Екатерины II с виднейшими западноевропейскими просветителями. В это время было сделано много переводов произведений Вольтера, Монтескье, Бонне, Гельвеция, Руссо, д'Аламбера.
Екатерина II (1729-1796), императрица с 1762 г., была автором нескольких пьес, исторических драм на русские сюжеты, мемуаров, философско-политических записок, инициатором издания журнала «Всякая всячина». В идейном плане Екатерина поддерживала западническую ориентацию. В «Наказе» (он был адресован Комиссии, созданной для составления проекта «нового уложения» системы законодательства) она писала, что до Петра I мы жили в невежестве, а это не выражало нашей сущности. Петр очистил общество от суеверия, возвысил нравы до уровня европейской культуры. Теперь «Россия есть европейская держава».
Екатерина убеждена в преимуществах самодержавной формы правления. На огромном пространстве России эффективной может быть только власть самодержавного государя, при ней решение дел будет быстрее, успешнее. Нельзя отдавать дела на попечение чиновникам. При этом самодержавие должно быть не деспотическим, а просвещенным (принципы его заложил Петр I). Екатерина считала необходимым для блага государства создание системы законов. Основным принципом законодательства было следующее положение: «Ничего не должно запрещать законами, кроме того, что может быть вредно или каждому особенно, или всему обществу». Право законотворчества принадлежит государю. Когда закон принят, никто не может его нарушить.
Екатерина утверждает принцип частной собственности помещиков на землю и крестьян. «Не может земледельчество процветать тут, где никто не имеет ничего собственного». При этом Екатерина призывала помещиков к милосердию по отношению к своим крестьянам, считала необходимым их постепенное освобождение от крепостной зависимости, говорила о благосостоянии народа.
Острейшие классовые столкновения, кульминацией которых стала крестьянская война под руководством Пугачева (1773-1775), стали рубежом в умонастроениях господствующего класса, привели к ряду реакционных мероприятий правительства, положили конец заигрыванию с «вольтерьянством» и толкнули многих дворян в масонство и религиозный мистицизм. Снова стала подчеркиваться важная роль православия: оно должно воспитать подданных в духе покорности Богу и государю. Подчеркивается важность самодержавия в стране.
В дворянских кругах образовалась оппозиционная группировка — так называемое национально-консервативное направление во главе с Михаилом Михайловичем Щербатовым (1733-1790). Он был лидером дворянской партии в Комиссии по составлению нового уложения. Дворянская аристократия выступала за дальнейшее расширение привилегий помещиков и даже думала об ограничении в свою пользу царской власти.
Щербатов — автор «Истории Российской от древнейших времен» (18 книг), работ «О повреждении нравов в России», «Разговор о бессмертии души»; им написан утопический роман «Путешествие в страну Офирскую».
Щербатов видел в религии основу умственной и нравственной жизни людей. Опровергая Эпикура, Лукреция, Спинозу, Гоббса, называя их философские взгляды «безумными», он противопоставлял им учение о бессмертной душе как определяющем начале в человеке. Он напоминал ученым, чтобы они постоянно помнили о Творце.
Щербатов утверждает, что главным и решающим двигателем истории были не народные массы, а аристократы. Падение нравов он объясняет бесправием знатных родов. Во главе идеального государства стоит монарх, но власть его ограничена законами и правительством, состоящим из представителей родовой знати.
Щербатов недоволен современным положением вещей, он идеализирует Московскую Русь, спокойное и нормальное развитие которой нарушил Петр I. Отвергая в общем петровские преобразования, Щербатов в то же время говорил, что в прошлом было и плохое — суеверные обычаи и невежество народа. «Нам ничего не оставалось более, как благоразумно последовать стезям прежде просвещенных народов», но, считает Щербатов, народ был еще не в состоянии воспринять новое и поэтому «обрезование» его старых ветвей повлекло за собой «совершенное истребление всех благих нравов, грозящее падением государству». Щербатов пишет о Петре: «Отнимая суеверия у непросвященного народа, он самую веру к божественному закону отнимал». «Исчезла рабская боязнь ада, но исчезла и любовь к Богу и к светлому его закону; и нравы, за недостатком другого просвещения исправляемые верою, потеряв свою подпору, в разврат стали приходить».
Щербатов выступал против падения нравов, усиления деспотизма, переноса столицы на окраину государства. Власть оторвалась от народа; нужно вернуть столицу в Москву. Он был противником градостроительства: города отвращают от земледелия, не способствуют возрастанию богатства страны, развращают людей. Щербатов критикует имперскую политику: в то время как мы покоряем новые земли, сама Россия остается неухоженной, необработанной. Щербатов говорит, что чужеземка Екатерина — продолжательница разрушительного дела Петра. Д. И. Шаховской писал, что Щербатов в своих трудах 72 раза высказал неудовольствие: 3 раза системой правления, 5 раз — законами, 50 — монархом, 4 — правительством, 10 — вельможами.
Щербатов рисует образец политической жизни. Источник закона — народ, который знает, что ему нужно. Дворянство знает и формулирует нужды народа, а государь утверждает и контролирует выполнение предложенных дворянством законов.
В духовных академиях и в Московском университете (открыт в 1755 г.) признанной официальной академической философией была лейбнице-вольфианская метафизика. Эта концепция строилась на принципах телеологии, стремилась примирить науку с религией. На русский язык переводились сочинения вольфианцев «Метафизика» Баумейстера (издавалась 4 раза), «О теодицее» И. Готшеда, «Торжество философии» Л. Готшеда, «Федон, или Бессмертие души» М. Мендельсона, «О переселении душ» и «Бог» И. Г. Гердера.
Заметным явлением в жизни страны во второй половине XVIII в. становится масонство. Масонство возникло в Западной Европе в начале XVIII в. В его идеологии присутствовали элементы учений гностиков, манихеев, тамплиеров, некоторых средневековых ересей. Масонство стало в оппозицию к господствующей церкви. В 50-х гг. XVIII в. масонство проникает в Россию и становится модным течением. Екатерина относилась к масонам терпимо, находя в их деятельности политическую выгоду. За 1770-1790 гг. сформировалось около тридцати масонских лож, из которых примерно третья часть была тайными обществами. И. Г. Шварц в Берлине был посвящен в «истинные масоны», получил особую грамоту, назначавшую его «единственным верховным представителем» теоретической степени во всем «императорско-российском государстве и его землях». «Главным надзирателем» теоретической степени был назначен Николай Иванович Новиков (1744-1818).
Н. И. Новиков был видным деятелем культуры. В его типографии было напечатано около тысячи различных книг. Он перевел и опубликовал сочинения Ф. Бэкона, А. Попа, Д. Локка, Вольтера, Монтескье, Дидро, Руссо, Паскдля, Шекспира, Мольера, Сервантеса, Лессинга, Бомарше и др. Он издавал учебную, общеобразовательную, философскую литературу, фольклорные материалы, журналы «Трутень», «Живописец», в которых вел открытую полемику с императрицей.
Новиков считает, что «причина всех заблуждений человеческих есть невежество, а совершенства — знание». Нужно понять, что такое добродетель, и способствовать ее претворению в жизнь. Нужно бороться с пороками. Новиков выступает против рабского состояния людей. «Где только рабство, хотя бы оно было и законно, связывает душу как бы оковами, не должно ожидать, чтоб оно могло произвести что-нибудь великое».
В 1792 г. при расследовании заговора против Екатерины было установлено, что в нем участвовали масоны. Новиков был арестован, заключен на 15 лет в Шлиссельбургскую крепость, М. И. Невзоров помещен в сумасшедший дом, некоторые масоны сосланы в свои имения. По приказу Екатерины было сожжено около 20 тыс. книг. В 1794 г. указом Екатерины масонские ложи были распущены. Она сочла недопустимой какую бы то ни было независимую от правительства общественную деятельность.
Масоны пытались «уловить в свою секту» великого князя Павла Петровича, присылая ему книги религиозно-мистического содержания. С воцарением Павла Новиков был освобожден из крепости, некоторые другие масоны были освобождены от надзора, получили разрешение на выезд из своих деревень. Но затем, опасаясь распространения идей французской революции в российском обществе, Павел прекратил деятельность масонов. Есть сведения, что масоны участвовали в заговоре против Павла.
Первоначально масонские ложи были своеобразными клубами. Многие искали в них развлечений и светских связей. В масонские ложи привлекала и внешняя сторона: необычность ритуалов и обрядность, таинственность и символика, формальное равенство всех членов независимо от знатности и богатства. Но вскоре на первый план вышла идейная сторона масонства. В Западной Европе масонство имело множество оттенков и направлений. В России оно получило распространение в наиболее мистических формах мартинизма и розенкрейцерства.
Масоны переводили и издавали обширную религиозно-мистическую литера-, туру, публиковали свои философские трактаты. Наиболее популярными зарубежными авторами были Я. Бёме, И. Масон, Сен-Мартен, И. А. Штарк, С. Эли. В книге Иоанна Масона «Познание самого себя» (переведена и издана в 1783 г.), признававшейся масонами «путеводительницей к вертограду добродетели», утверждалось, что важнейшим средством спасения человека от безбожия, пороков и страстей и укрепления в нем веры в бессмертие души является мистическое самопознание, которое имеет неоспоримое преимущество перед науками. Автор призывал безропотно переносить тот «чин» в обществе, который установлен провидением, не роптать и не бунтовать против сильных мира сего, покоряться власти (ибо она от Бога), любить врагов своих, отрешиться от земных дел ради дел небесных.
На первых порах масонская догматика в России еще не установилась окончательно и не требовала единомыслия. Идеология масонства была эклектической смесью христианской морали и просветительских идей. Н. И. Новиков говорил, что масонство стоит «на перепутье между вольтерьянством и религией». Российские масоны не отвергали христианскую религию, но искали «истинное христианство», главное в котором — моральная сторона. Общую идею гуманизма масонство переосмыслило как идею связи просвещения и морали. «Просвещение без нравственного идеала несет в себе отраву». Нравственный же идеал опирается на вероучение. Масоны провозглашали идеи «братства» и «любви», нравственного совершенствования личности, которое ведет к обновлению человечества. Масоны утверждали необходимость самоуглубления с целью самопознания и самосовершенствования. Эта установка стимулировала развитие индивидуализма, перемещение интересов от познания внешнего мира к познанию человеческой личности.
Среди масонов и сочувствующих им были И. В. Лопухин, И. Г. Шварц, С. В. Лабзин, С. И. Гамалей, Н. Н. Трубецкой, А. М. Кутузов, Д. И. Фонвизин, Н. М. Карамзин, И. А. Жуковский и др. Одним из лидеров русского масонства был Иван Владимирович Лопухин (1750-1816).
Лопухин выступал в защиту монархии, за сохранение крепостного права, за усиление власти помещиков и «обуздание» народа. «Ослабление связей подчиненности помещикам опаснее нашествия неприятельского». Лопухин резко выступал против французских просветителей и материалистов. «Я думаю, что сочинения Вольтеров, Дидеротов, Гельвециев и всех антихристианских вольнодумцев много способствовали к нынешнему юродствованию Франции».
Лопухин писал, что масон обязан точно выполнять евангельские заповеди, быть покорным своему государю и «совокупными силами и каждому особо, сколько возможно, противоборствовать буйственной и пагубной системе мнимыя вольности и равенства и стараться искоренять ее всеми искусными средствами разума и всеми возможными путями добрыми».
Мысль свою занимать надлежит предметами, побуждающими ко благоволению и страху Господню, как-то: помышлением о всемогуществе, вездесущии и всеведении его; о его правосудии и благости, и страданиях его в человечестве нашего ради спасения; о нашем недостоинстве, смерти и проч. и проч. И. В. Лопухин |
Лопухин говорил, что Бог сотворил человека для будущего вечного блаженства. Но для достижения его нужно вступить на истинный путь. «Прежде сеяния ниву приготовляют к принятию семени. Подобно сему, для духовного осеменения к небесному возрождению нива душевная раздирается крестом скорбного отпущения грехов своих и увлажняется слезами покаяния». Нужно любить добро, любить ближнего своего, любить Христа. Лопухин советует: «На пути к божественной жизни, или на пути к началу возрождения во Христе, главныя статьи упражнения идущих сим путем должно составлять: а) насилование своея воли; в) молитва; с) воздержание; d) дела любви; е) поучение в познании натуры и себя самого».
Масоны, профессора Московского университета И. А. Шаден и И. Г. Шварц в своих лекциях говорили о превосходстве религии над наукой; только с помощью религии можно достичь познания истины, смягчения и совершенствования нравов. В социальном плане пропагандировалось превосходство абсолютной монархии над демократической республикой.
В журнале «Вечерняя заря», которым руководил Шварц, в анонимной статье «Рассуждение о бессмертии души» (1782) утверждалось: «Мы не знаем другого разрушения, кроме того, которое происходит от деления частей. Существо простое, какое есть душа, поелику оных не имеет, не будет подвержено сему разрушению и, следовательно, оно не может разрушиться, как токмо через уничтожение; но сие разрушение превосходит силы причин естественных, посему душа по своему естеству есть неразрушима, и естественные причины сего не могут учинить; следовательно, она внутренне бессмертна». «Ее вечное сохранение зависит от благости» бессмертного Бога. Будущая жизнь дана для «награждения и наказания».
Масоны призывали положиться на откровение и интуицию как на главные источники познания.
В масонские организации обычно вступали представители высших слоев дворянства и некоторые аристократы, недовольные теми или иными мероприятиями царской власти. Однако масонство довольно быстро освободилось от элементов оппозиции. Начиная с 70-х гг., когда в России началась политическая реакция, масонские организации стали играть видную роль в борьбе против передовых политических идей, материализма и атеизма.
Индивидуалистическая мораль масонов, нацеленная на достижение внутреннего духовного совершенства, казалось бы, предполагала невмешательство в мирские дела. Но на самом деле масоны не отказывались от политики, активно боролись за сохранение устоев. Хотя масоны говорили о «добрых путях», о нравственном воспитании, о непротивлении злу, это не помешало масону графу П. И. Панину стать организатором разгрома крестьянского восстания.
Масонство подвергалось критике. Так, в коллективном сочинении «Исследование книги о заблуждениях и истине» (о книге Сен-Матрена «О заблуждениях и истине»), написанной под руководством П. С. Батурина, разоблачалась обрядность, мистика, алхимические и астрологические упражнения масонов.
Религиозно-идеалистической идеологии второй половины XVIII в. противостояло движение русского Просвещения.
Просветительское движение в России не было однородным. Некоторые его представители увлекались Вольтером как мировой знаменитостью, другие симпатизировали французскому материализму. Просветители апеллировали к разуму и науке, верили в безграничную силу познания, враждебно относились к мистике, невежеству и обскурантизму. Во взглядах на общество они в целом разделяли концепцию естественного права и договорного происхождения государства. Некоторые просветители призывали к ограничению и смягчению крепостного права, были сторонниками «просвещенной», конституционной монархии. При этом они не доверяли Екатерине II в ее претензиях на роль просвещенного монарха. И были правы. Приведем интересный факт. В январе 1783 г. было разрешено заводить частные (вольные) типографии. Но в сентябре 1796 г. указом императрицы была введена цензура, ограничено книгопечатание и ввоз иностранных книг.
Русские просветители уделяли особое внимание положению крестьянина, настаивали на необходимости ликвидации крепостного права мирным путем. Осуждались паразитическая жизнь дворянства, произвол и беззаконие местной и центральной властей, деспотические действия самодержавной императрицы.
Крупнейшим представителем философии русского Просвещения 60-80-х гг. был Яков Павлович Козельский (ок. 1728-1794). Козельский преподавал математику и механику в Инженерно-артиллерийском шляхетском корпусе. Владел тремя языками, много переводил с французского, немецкого и латыни. Ему принадлежат оригинальные работы «Арифметические предложения» (1768), «Философические предложения», «Механические предложения» (1768), «Рассуждения индейцев Калама и Ибрагима о человеческом познании» (1788). «Философические предложения» — один из самых значительных памятников просветительской философии второй половины XVIII в.
Не претендуя на создание собственной системы в философии, Козельский ставил перед собой задачу на основе древних и новых учений дать краткое, но систематическое изложение основных проблем философии. До него такого рода сочинений в России не было. Козельский использует ряд идей французского Просвещения и немецкого идеализма (вольфианства), но в целом его позиция ближе к материализму, чем к идеализму.
Козельский выступал за разграничение философии и теологии. «Философы рассуждают о свойствах и делах божьих, а мне думается, что это они предпринимают излишнее и не сходное с силами их разума дело». Объекты научного познания — природа и человек; в соответствии с этим науки делятся на естественные и общественные. Естественные это: 1 — химия, анатомия, медицина, статика, механика и другие (изучают твердые тела); 2 — гидростатика и гидравлика (изучают жидкие тела); 3 — «аэрометрия» (изучает газообразные тела); 4 — оптика, химия и др. (изучают состояния огня и света).
Общественные науки — история, право, политика, этика и др. Козельский придавал классификации наук большое значение, поскольку в ней — основание для правильного, организованного обучения.
Познание, по Козельскому, существует в трех видах: историческое (наблюдение, констатация фактов), философическое (познание истины), математическое (познание количества). Философия должна вскрывать и объяснять причины явлений в природе и обществе. Философии, в отличие от других наук, «оставлены одни только генеральные познания о вещах и делах человеческих».
Философию Козельский разделяет на теоретическую и практическую. Теоретическая включает логику и метафизику; метафизика состоит из онтологии и психологии. «Метафизика содержит в себе онтологию, то есть знание вещей вообще, и психологию, то есть науку о духе, или о душе». Практическая (или «нравоучительная») проблематика состоит из юриспруденции и политики, этическая рассматривается в разделе права. «Философия нравоучительная есть наука искания благополучия». «Политика есть наука производить праведные намерения самыми способнейшими и притом праведными средствами в действо». «Юриспруденция есть знание всех возможных прав».
В онтологии рассматривается прежде всего проблема основы мира. «Вещество, или состав, или материя... называю я то, из чего состоит какая вещь». В основе предметного мира лежат материальные стихии. Природе вещей свойственно «постоянство»; «в натуре вещей по всей истории, от самой глубочайшей древности и доныне, не видим ни упадка, ни приращения, а всегдашнюю единообразность, всегдашнее и в самых ее переменах сходство, одним словом, никогда непременное ее постоянство». Ввиду неосязаемости атомов Козельский подвергает сомнению атомистику.
Вещи имеют много качеств. «Принадлежность» вещей и тел — пространство, время, необходимость, случайность, количество, основание, причина. Выступая против ньютоновской концепции, Козельский отрицает существование пустоты. «Пространство, рассуждаемое отделительно от тел, есть прямое ничто, а рассуждаемое в телах есть протяжение». Время — «продолжение» и «последование» одних вещей за другими. Причинно-следственные отношения универсальны. «В натуре не делается ничего скачком, или без причины». Случайность — акциденция вещи, зависящая не от существа, а от внешних обстоятельств.
Основная проблема психологии — проблема души. «Дух или душу разумеем мы такое существо, которое одарено волею и разумом». Существует дух «конечный» и «бесконечный»; «конечный дух полагается человеческая душа, а бесконечный — Бог». Козельский говорит о «трех силах человеческой души, то есть о чувствии, рассуждении и умствовании».
Как соотносятся душа и тело — неясно. «Как мы о соответствии между душою и телом основательно и неоспоримого познания ни из опытов, ни от умствования вывести не можем, то для того я не вступаю в рассуждения о сем и дивлюсь тому, что другие авторы, и не разумея, писали о сей материи». Эта характеристика дается в онтологическом аспекте. В гносеологии же источник человеческого знания — чувства. «Все познание человеческое начинается от чувств». Чувства представляют собою «окна» и «двери», через которые впечатления от «наружных» вещей проникают в душу. Человек не может вообразить ничего, что не чувствовал прежде. Чувственное познание есть и у животных; оно «нижняя» ступень, приводящая к познанию единичных вещей.
«Познание истины получаем мы двумя образами: или чрез опыт, или чрез умствование, или доказательство». «Опыт есть такое познание истины, которое получаем мы с помощью наших чувств». «Высшей» ступенью познания является логическое мышление; оно есть только у человека. Разум, опираясь на чувственные данные, дает знание общего.
Козельский выступает против преувеличения значения дедуктивного метода, математики, считает, что следует применять в единстве наблюдение и умствование. Интересны соображения Козельского о роли математики. Он принимает математическое обоснование физических наук, но отвергает «математику, налагающую натуре свои законы», так как «натура никогда не училась математике, а, напротив, математика — у натуры».
Истины: «натуральная», «нравоучительная» и «логическая». Козельский выделяет три вида истины. «Истина натуральная есть та, когда какая вещь имеет в себе все то, что к существу ее требуется. Например, ежели золото имеет в себе все то, что к существу его требуется, то оно называется истинное золото. Ежели мы говорим то, что думаем, то это будет нравоучительная истина, а когда мы какую вещь так себе в мыслях представляем, какова она есть в своей натуре, то это будет логическая истина. Во всех сих случаях противное истине есть ложь». «Истина логическая есть не что иное, как сходство мыслей наших с самою вещию. А ложь, напротив того, есть несходство мыслей наших с самою вещию». Козельский считает, что наше познание имеет свои границы. «Человеческий разум внутренней натуры материи испытать не может». По этой же причине Козельский отказывается от суждений о Боге.
В социологии Козельский придерживается концепции естественного права и договорного происхождения государства. Естественное право возникает из жизненных потребностей человеческого организма, обусловленных его биологической природой. Каждый человек должен есть, пить, отдыхать, защищаться и т. д. Природные потребности не зависят от воли и желаний человека.
В естественном состоянии человек свободен. Когда осуществляется переход в гражданское состояние «через договор с обществом», вольность ограничивается «общественной волей». Но общество гарантирует человеку «собственность имения». Гражданские законы призваны регулировать жизнь общества в соответствии с естественным законом, т. е. с учетом природных потребностей людей.
Гражданские законы зависят от людей, они издаются правительствами и часто бывают несправедливыми, не обеспечивая удовлетворения естественных потребностей. Например, когда устанавливается рабство, имеет место произвол некоторой части общества. Козельский считает, что сословное разделение общества не является следствием естественного права: «Мне кажется, что весьма неполезны великие различия состояния человеческих в обществах, а лучше им быть посредственным так, чтобы одни люди не могли презирать и утеснять других, а другие не имели б причины много раболепствовать».
Человек не родится добродетельным или порочным, добрым или злым. Различные качества приобретаются им от окружающей среды в процессе воспитания. Сословная поляризация развращает обе стороны и нарушает нравственное единство общества. В благоустроенном обществе люди должны оказывать друг другу помощь и делать добро. Как добиться справедливости в обществе? Козельский говорит о просвещении и воспитании, видя в них универсальное средство для устранения всякого рода пороков и конфликтов в обществе.
Козельский выделяет четыре формы государственного правления: демократическая и аристократическая республика, монархия и деспотическое правление. Его симпатии колеблются между республикой, где всем управляет выборный сенат, и конституционной монархией. Козельский считает, что государство не должно зависеть от других государств, и призывает опираться на собственные возможности.
Семен Ефимович Десницкий (ок. 1740-1789) — профессор права Московского университета, в 1783 г. был избран членом Академии наук. Перевел и прокомментировал ряд работ по праву. Его называли «отцом русской юриспруденции». В собственных работах наряду с юридическими рассматривает ряд политических, экономических и исторических вопросов.
Десницкий говорит о развитии общества, причем это развитие нельзя уподоблять, например, развитию человека от младенчества к старости. Биологические закономерности неприложимы к обществу. Человечество идет от примитивного состояния к более сложному и совершенному. «В натуральном состоянии люди не имеют почти никакого понятия о собственности и живут по большей части управляемыми не законами, но застарелыми обычаями». По мере эволюции общества развивается государство и право. «Народы чем в большее совершенство приходят, тем больше законов в последующие времена требуют. Они нужны для точногои известною противоположения владельцев, граждан, обывателей и их имений: в противном случае наглость, посягательство, отягощение и утеснение везде попускается без наказания. Сверх сего разные дела в государствах с разными соседними державами равномерно, как и перемена в правлении для войны, мира и коммерции, разного установления и законоположения требуют». Прогресс связан с усложнением человеческого труда, развитием собственности и совершенствованием государственного управления.
В основе смен общественных форм жизни, считает Десницкий, лежат совершенствующиеся хозяйственные занятия людей. В соответствии с этим история человечества делится на 4 периода: 1) первобытное состояние народов, живущих ловлею зверей и питающихся плодами, саморождающимися на земле; 2) состояние народов, занимающихся скотоводством; 3) «хлебопашественное»; 4) «коммерческое» состояние. «По оным четверояким народов состояниям мы должны выводить их историю, правление, законы и обычаи и измерять их различные преуспевания в науках и художествах».
На развитие народов могут влиять географическая среда, характер соседей. Ведь война отрицательно воздействует на науку, культуру, просвещение и нравы, а мирные отношения с соседями способствуют развитию «рукоделия», «художеств» и «смягчают сердца». Но главный показатель цивилизованности народа — уровень его хозяйственного развития, и прежде всего то, каким образом добывается «главнейшее пропитание».
Что же побуждает людей к хозяйственной деятельности? Десницкий говорит о честолюбии, эгоизме и других «натуральных чувствованиях». Человек от природы стремится к более высоким формам жизни. Так, например, люди убедились в том, что скотоводство лучше охоты, и перешли к нему. Желание и потребности, выгода и польза — главные силы общественного прогресса.
Частная собственность существовала не всегда. Она возникла только при переходе к хлебопашеству и оседлому образу жизни. Законченную форму право собственности приобретает в «коммерческом состоянии» (подобном тому, который Десницкий наблюдал в Англии, когда он защищал там магистерскую и докторскую диссертации). Десницкий восхвдляет «коммерческое состояние», в котором развиваются «художества» и «рукоделия», обмен и торговля. Преимущество одного человека над другим основано на трех факторах: «превосходство в качествах телесных», «превосходство в качествах душевных», «превосходство в богатстве и изобилии всего». Появление частной собственности, «безмерное богатство» одних и бедность других лежит в основе власти, государства.
Аналогичным образом Десницкий объясняет появление моногамной семьи. В его время была принята религиозная концепция семьи, согласно которой семья ведет свое начало от Адама и Евы и всегда одинакова. Десницкий пришел к выводу, что моногамная семья существовала не всегда. Различные формы семьи связаны с различиями в хозяйственной деятельности. Если на стадии «звероловства» не было постоянной семьи, то при переходе к «пастушеству» возникает полигамия, и только затем — моногамия.
Дмитрий Сергеевич Аничков (1733-1788) читал в Московском университете курсы математики, логики и метафизики. Он был автором учебников по математике. Его опубликованная докторская диссертация «Философское рассуждение о начале и происшествии богопочитания у разных, а особливо невежественных народов» была признана вольнодумной и сожжена но решению Синода.
Аничков ставит перед собой задачу выяснить те причины, которые породили в сознании древних народов богопочитание и боготворение. Это — «страх» и «удивление». «Страх» проистекает из невежества людей, которые боятся всего непонятного. Непросвещенному и слабому человеку кажется, что во всяком предмете и явлении скрыты таинственные силы, что в природе «присутствует некоторое невидимое существо, вооружающее всю тварь и всякую вещь против него». «Страх первый в свете произвел богов». К страху примешивается необузданная фантазия, вымыслы, принятые людьми за реально существующее, и наконец «удивление», вызванное выдающейся физической силой некоторых людей (Геркулес, Атлас, Самсон, Голиаф и др.). Эти люди обожествляются. Затем, однако, люди убеждаются, что «хитростью, проворством» и другими «душевными качествами» можно достичь большего, чем одной физической силой, и начинают преклоняться перед духовной силой, обожествляя «премудрых законодателей», военачальников и т. д.
Аничков не отрицает религию вообще. Но сама постановка вопроса о естественных причинах религии противоречила учению церкви об Откровении и святости и независимо от намерений автора объективно наталкивала читателей на атеистические выводы, а это имело большое политическое и научное значение.
В собственно философских аспектах Аничков в центр изучения ставит вопросы гносеологии. Главный авторитет для него — Локк. Вслед за Локком Аничков критикует теорию врожденных идей. Он высоко оценивает индуктивный метод Ф. Бэкона и много размышляет о причинах заблуждений, отталкиваясь от учения Бэкона об «идолах». Аничков высказывает сомнения в идее предустановленной гармонии Лейбница.
Решение вопросов гносеологии, понимание того, каковы средства и силы органов познания, каким образом происходит процесс познания, как соотносятся душа и тело, имеет важнейшее значение для каждого человека, ибо от знания законов познания зависит правильное практическое поведение. Процесс познания включает три ступени: изображение предмета, «некоторое понимание» этого изображения, рассуждение (выработка понятий о предмете). Аничков говорит о несовершенстве познавательного аппарата. Источник ошибок коренится в самом субъекте, причиной ошибок могут быть отклонения в сторону чувственности, страсти, неправильные абстракции.
В решении важнейший философской проблемы — соотношения души и тела — Аничков говорит о монизме и дуализме. Монистами он называет, с одной стороны, материалистов, которые утверждают одно только вещественное существование, а с другой стороны, их антиподов, принимающих только невещественное. Сам Аничков не сомневается в функциональной связи души и тела. Но на вопрос, как они соединены, однозначного ответа нет. Аничков говорит, что в человеческом теле есть «жизненные духи», заполняющие все «тоненькие жилки». Сама же душа — существо невещественное.
Крупным мыслителем XVIII в. был Денис Иванович Фонвизин (1743-1792). В 1755 г. открылся Московский университет; Фонвизин в 1755-1760-х гг. учился в университетской гимназии, в 1761-1762 гг. — на философском факультете. В 1762 г. переехал в Петербург, поступил в Коллегию иностранных дел переводчиком. С 1763 по 1769 г. работал у кабинет-министра И. П. Елагина «по приему челобитен» — жалоб, подаваемых на высочайшее имя. С 1769 г. был секретарем Коллегии иностранных дел.
Фонвизин хорошо известен как автор комедий «Бригадир» и «Недоросль». В свое время они пользовались большим успехом; остаются актуальными они и сегодня. Но кроме того, Фонвизин — один из видных представителей русского Просвещения.
В 1780-1783 гг. Фонвизин работает над трактатом «Рассуждение о непременных государственных законах». Согласно общественному договору «верховная власть вверяется государю для единого блага его подданных». Поэтому государь обязан соблюдать «добродетель», делать для народа «благо», для чего ему нужно руководствоваться мудрыми законами, сообразованными с «естественными свойствами» человека и общею пользою людей. «Все сияние престола есть пустой блеск, когда добродетель не сидит на нем вместе с государем». «Здравый рассудок и опыты всех веков показывают, что одно благонравие государя образует благонравие народа. В его руках пружина, куда повернуть людей: к добродетели или пороку».
Фонвизин выступает за просвещенную монархию. При добром правлении будет и добрый народ. «Надлежит правлению быть так устроену, чтоб гражданин не мог страшиться злоупотребления власти; чтоб никто не мог быть игралищем насильств и прихотей». Просвещенный государь должен установить в государстве законы, «без непременных государственных законов не прочно ни состояние государства, ни состояние государя». Впоследствии Фонвизин разочаровывается в представлении о просвещенном государе. Там, где нет справедливых законов, существует тирания, а «такое положение долго и устоять не может». По мнению Фонвизина, за народом остается право выступать против тирании. «Тиран, где бы он ни был, есть тиран, и право народа спасать свое бытие пребывает вечно и везде непоколебимо». Фонвизин предупреждает государей об этом.
Деспотизм обычно приводит к анархии, которая ведет к разрушению государства. Фонвизин призывает государей быть честными, их честность должна служить порукой истинности законов.
Русское Просвещение положило начало освободительному движению. У истоков его стоял А. Н. Радищев.
Александр Николаевич Радищев (1749-1802) в 13 лет был «пожалован в пажи» и зачислен в учебное заведение «Пажеский корпус». Во время учебы знакомится с просветительской философией и литературой. В это время Екатерина II объявила свое правление «просвещенной монархией» (в отличие от государств с деспотическим строем). С самого начала правления она искала опору в среднем дворянстве. Крепостные крестьяне были лишены даже формальных юридических прав. В 1766 г. Радишев вместе с группой пажей был отправлен в Лейпцигский университет. За годы учебы (1767-1771) он занимался юриспруденцией, естествознанием, химией, медициной и т. д.; читал Вольтера, Монтескье, Руссо, Мабли, Гольбаха. Особое впечатление на него произвела книга Гельвеция «Об уме». По возрашении на родину Радищев был назначен прокотолистом в Сенат, затем в 1773 г. перешел на должность обер-аудитора (юридического советника) штаба Финляндской дивизии в Петербурге. Тогда же началась его литературная деятельногть: он много переводил и писал стихи. В 1 775-1777 гг. Радишев был в отставке. Затем поступил на службу в Коммерц-коллегию, с 1789 г. был помощником управляющего, с 1790 г. — управляющим Петербургской таможней.
В 1790 г. Радишев опубликовал «Путешествие из Петербурга в Москву», над которым работал 10 лет. После этого он был арестован и посажен в Петропавловскую крепость. Суд приговорил Радищева к смертной казни, Екатерина II заменила ее лишением чинов и дворянства и ссылкой в Илимский острог в Сибири. Указ от 4 сентября 1 790 г. о ссылке назывался «За издание книги, наполненной самыми вредными умствованиями, разрушающими покой общественный, уделяющими должное ко властям уважение, стремящимися к тому, чтоб произвести в народе негодование противу начальников и начальства, и, наконец, оскорбительными и неистовыми изражениями противу сана и власти царской».
При Павле I (1754-1801) Радишев был переведен в ссылку под надзором полиции водно из имений отца — село Немцово Калужской губернии. После воцарения Александра I (1777-1825) был «прошен» и определен на службу в Комиссию составления законов. Радищев предлагал уничтожить крепостное право, сословные привилегии, вследствие чего возникла угроза новой ссылки. Радишев отравился и скончался в ночь на 12 феврдля 1802 г.
В своих социальных взглядах Радищев исходит из идей французского Просвещения. «Человек, происходя на свет, есть равен во всем другому. Немощен, наг, алчущ, жаждущ; первое откуда его стремление или естественная его обязанность искати своего пропитания и сохранение; первое его право есть употребление вещей, нужных на удовлетворение его недостатков. Сие данное нам природою право никогда истребиться не может, потому что основано на необходимой нужде». Радищев, как Руссо, говорит, что «человек во всем от рождения свободен», но он вступает в контакт с другими людьми и договаривается с ними об ограничении своей свободы и других естественных прав для своего и общего блага. Цель общественного договора — защита свободы, равенства и других прав каждого гражданина от посягательств других. Более того, договор возник не только для защиты личности, но и для «обуздания» «наглости сильных».
Люди воплотили свою волю в законах, и все они равны перед законом. Закон должен гарантировать справедливость; если же это не происходит, законы должны быть заменены другими. Если в современном обществе законы не могут защитить угнетенного человека, то человек имеет право защитить сам себя. Радищев оправдывает крестьян, убивших жестокого помещика, посягнувшего на естественные права личности. Он говорит о правомерности расторжения договора, если основа соглашения не выполняется, причем расторжение понимается им как насильственное отнятие власти.
«В начале общества тот, кто ниву обработать может, тот имел на владение ею право, и обрабатывающий ее пользуется ею исключительно. Но колико удалилися мы от первоначального общественного положения относительно владения! У нас тот, кто естественное имеет к оному право, не токмо от того исключен совершенно, но, работая ниву чуждую, зрит пропитание свое, зависящее от власти другого!» Радищев — противник крепостного права; он отвергает крепостническую систему в целом, выдвигает идею народной революции и республиканизма. Критика крепостничества и абсолютизма ведется им с экономической, политической и моральной точек зрения.
Радищев рассматривает тему закона и приходит к выводу о всеобщем беззаконии на всех ступенях общества — от ямщика и мелкого чиновника до ближайших помощников государя. Существующие законы Российской империи не обеспечивают прав, присущих человеку от природы: «личной сохранности», «личной вольности», «собственности». Частичные улучшения, реформы не в силах что-либо изменить; необходима народная революция (а не стихийные крестьянские бунты). Насилие порождает реакцию черни. Но у черни нет идеалов. Если чернь победит, ее власть будет саморазрушительной, поэтому нельзя допустить бунт. Радищев рекомендует монархам ориентироваться на закон, а не на тиранию. Если произойдет революция, это станет трагедией общества. Радищев указывает на телесную связь абсолютизма с церковью:
Власть царска веру охраняет,
Власть царску вера утверждает;
Союзно общество гнетут:
Одна сковать рассудок тщится,
Другая волю стертъ стремится,
На пользу общую, — рекут.
Идеалом будущего государственного устройства для Радищева была демократическая республика, в которой будут восстановлены принципы общественного договора — гражданские права и суверенитет народа. Экономический основой будущего общества, основой общественного спокойствия станет мелкая частная собственность, собственность крестьян на землю.
У Радищева народ — активный участник истории. Народ — основа всей хозяйственной жизни и создатель материальных ценностей. Радищев верит в будущее народа, говорит, что народ из своей среды выдвинет «великих мужей» и создаст свою культуру. Но Радищев далек от мысли о быстром осуществлении справедливости.
Но не приспе еще година,
Не совершилися судьбы;
Вдали, вдали еще кончина,
Когда иссякнут все беды.
Радищев размышляет о факторах развития человека и народа. Он отмечает (как и Монтескье) влияние географических усл