Глава 3. Античная философия 1 страница

Мифологические прелставления Древней Греши. «Семь мулреиов». Специфика античной философии. Философские кониепиии раннего периола античности. Милетиы, Гераклит, пифагорейцы, Ксенофан и элеаты. Философия периола расцвета античной демократии. Натурфилософия: Эмпелокл, Анаксагор, атомисты. Антропоцентрические тендениии. Платон. Аристотель. Философия позднего периода античности. Кинизм, скептицизм, эпикуреизм, стоицизм, неоплатонизм.

 

Античная философия (философия Древней Греции и Рима) зародилась в VI в. до н. э. в период формирования классового рабовладельческого государства. По мере отделения ремесла от земледелия, развития торговли и товарно-денежных отношений возникали античные города-государства (полисы). Входившие в состав этих государств сельские местности экономически и политически были подчинены городу.

По мере формирования рабовладельческого общества происходил переход от мифологического мировоззрения к философскому. Но и мифологические представления о мире сохранялись в Греции в течение долгого времени. Они нашли свое отражение в поэмах Гомера, произведениях Гесиода, в ор-физме (название происходит от имени древнегреческого поэта Орфея).

В античной мифологии наметились два направления развития духовной культуры. Одно из них — жизнеутверждающее, рациональное (так называемое аполлоновское начало). Аполлон рассматривал-ся как воплощение эллинского народного духа, как олицетворение света, гармонии и разума. Он был покровителем искусств и наук. Другое направление было связано с экзальтацией, стихийностью, таин-ствами. Бог Дионис (или Вакх) в мифологии олицетворял виноград и веселье, вызываемое виноградным вином. Дионисиевское начало включало все стихийное, необузданное и безрассудно-страстное, дремлющее в глубине человеческого существа и периодически восстающее против благоразумия и условностей цивилизации.

Определенную роль в формировании античной философии сыграли «семь мудрецов», авторов ряда афоризмов («гномов»). Приведем некоторые изречения этих мудрецов (из собрания Деметрия Фалерского).

Клеобул из Линда: «Мера лучше всего»; «Будь здоров и телом и душой»; «Силой не делай ничего»; «С женой не бранись и не любезничай при чужих; первое — признак глупости, второе — сумасбродства»; «В достатке не заносись, в нужде не унижайся».

Солон из Афин: «Избегай удовольствия, рождающего страдание»; «Родители всегда правы»;

«Не спеши приобретать друзей, а приобретенных не спеши отвергнуть»; «Научившись подчиняться, научишься управлять»; «О тайном догадьшься по явному».

Хилон, лакедемонянин: «Знай себя»; «На обеды друзей ходи медленно, на беды — быстро»; «Свадьбу устраивай дешевую»; «Язык твой пусть не обгоняет ума»; «Если тебе причинили ущерб — примирись, если оскорбили — отомсти».

Фалес, милетец: «Не красуйся наружностью, а будь прекрасен делами»; «Не обогащайся нечестным путем»; «Какие услуги окажешь родителям, такие и ожидай в старости от детей».

Питтак, лесбосец: «О том, что намерен делать, не рассказывай. Не выйдет - засмеют»; «Что возмущает тебя в ближнем, того не делай сам»; «Друга не хули и врага не хвали: нерасчетливо это»; «(Что) страшно узнать (?) — будущее, (что) безопасно (?) — прошлое».

Биант, приенец: «Большинство людей дурны»; «Берись (за дело) не спеша, а начатое доводи до конца»; «Бери убеждением, а не силой»; «Приобретай: в молодости — благополучие, в старости — мудрость».

Периандр, коринфянин: «Прилежание — все»; «Бесчестная прибыль обличает (бесчестную) натуру»; «Демократия лучше тирании»; «Дал слово — держи; нарушить — подло»; «Люби законы старые, а яства свежие»; «Неудачи скрывай, чтобы не радовать врагов».

Гномы пользовались большой популярностью. Над входом в дельфийскг храм Аполлона были высечены изречения: «Ничего сверх меры» и «Познай самого себя».

Античная философия изначально была ориентирована на рационалистическое объяснение мира.[2] Греческий способ философского мышления сочетает умозрение со строгостью доказательств. В фило-софии рассматривается космологически проблематика: Как возник космос? Каковы фазы его развития? Каковы действующие в нем силы? Впоследствии, начиная с софистов, основной акцент сместил; на ан-тропологическую проблематику. Для философии Платона и Аристотеля характерен особый интерес к генезису и природе познания, логической и методологической проблематике. В завершающий период античной философии на передний план выходят проблемы этики.

На начальной стадии развития античной философии зарождаются тенденции к материализму и идеализму, элементы диалектического и метафизического пм нимания мира.

 

Милетцы

Милетская школа сформировалась в одной из греческий колоний в Малой Азии. Ее основателем был Фалес (624-547 гг. до н. э.). По словам древних, Фалес был первым фило-софом, первым математиком, первым астрономом и первым физиком. По сви-детельствам современников, он предсказал солнечное затмение, разделил год на 365 дней, составил календарь; кроме того, он был строителем мостов, гидро-техником, создателем гидравлических часов; Фалес доказал, что диаметр делит круг пополам, что в равнобедренном треугольнике углы при основании равны и некоторые другие теоремы геометрии.

Фалес — автор многих гномов. Некоторые из них мы уже приводили. Обра­тимся к еще одному гному Фалеса: «Мудрец вопрошает самого себя и лаконично отвечает: "Что труднее всего?" — "Познать самого себя". — "Что легче всего?" — "Дать совет другим". — "Что приятнее всего?" — "Достичь того, чего желаешь". — "Что утомительнее всего?" — "Праздность". — "Что невыносимо?" — "Невоспитанность"».

Диоген Лаэртский рассказывал о Фалесе: «Он сказал, что между жизнью и смертью нет разницы. — "Почему же ты не умрешь?" — спросили его. "Именно поэтому" — сказал Фалес». «Говорят также, что когда мать побуждала его жениться, он отвечал: "Еще не время", а потом, когда молодость прошла, ответил на ее настояния: "Уже не время"». Афоризмы и высказывания Фалеса преимущественно остаются на уровне жизненного здравого смысла, хотя в них можно усмотреть зародыши «вечных» философских проблем.

Собственно философские взгляды Фалеса в деталях неизвестны. По-видимому, именно он четко сформулировал проблему первоначала, первоосновы всего сущего (архэ). Традиция приписывает ему высказывания о том, что «питание всех существ влажно», что «семена и зерна всего сущего имеют влажную природу» и высыхание всего есть смерть. Жизнь связана с влагой, а влага предполагает воду. Тепло есть результат влажности, а следовательно, все происходит из воды, находит свою жизнь в воде и заканчивается в воде. Таким образом, вода — первооснова жизни. Но, как считают комментаторы Фалеса, под понятием «вода» он подразумевал некий жидкий «физис», а та жидкость, которую мы пьем, — лишь одно из его состояний.

Фалес говорил, что земля плавает на воде, подобно куску дерева. Исходя из этого представления он объяснял землетрясения.

Существуют свидетельства того, что Фалес говорил о всеобщей одушевленности мира. Так, например, в магните, притягивающем железо, есть душа. Утверждая, что вода — первооснова всего, Фалес в то же время, как говорят дошедшие до нас свидетельства, признавал некое божественное начало. «Началом всех вещей он полагал воду, а космос — одушевленным (живым) и полным божест-венных сил» (Диоген Лаэртский). В этом отношении Фалес говорил: «Все полно богов», т. е. все живо и имеет душу (эта позиция носит название панпсихизма). «Бог есть нечто самое древнее, ибо никем не рожден».

Второй милетский философ — Анаксимандр (ок. 610-546 гг. до н. э.). Диоген Лаэртский дает следующую характеристику его концепции: «Он утверждал, что начало и элемент бесконечное (апейрон), не определяя (это бесконечное как "воздух", "воду" или какой-нибудь другой определенный (элемент); что части изменяются, а Целое (универсум) неизменно; что Земля покоится посредине (космоса), занимая центральное местоположение (в силу шарообразности, а также что Луна сияет ложным светом и освещается Солнцем, а Солнце (по величине) не меныше Земли и есть чистейший огонь)».

Таким образом, начало всего в понимании Анаксимандра — это не вода, огонь или какое-либо другое из известных веществ, а апейрон — бесконечный и неопределенный «физис», из которого проистекают все вещи. Апейрон бессмертен и неразрушим. Первоначало должно быть бесконечным, чтобы не исчерпаться в творениях, и его не следует искать среди конечных веществ. Как объяснить возникновение вещей? Анаксимандр говорит, что апейрон выделяет противоположности: влажное и сухое, холодное и теплое. Парные комбинации этих свойств образуют землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее), огонь (сухое и горячее). Все вещи состоят из элементов — земли, воды, воздуха и огня в их определенных соотношениях.

Кроме того, Анаксимандр вводит понятие справедливости. Элементы не должны нарушать своих границ — в этом состоит справедливость. Но элементы состоят из противоположностей. Противоположности стремятся превозмочь друг друга, результатом чего является несправедливость. Она исправляется тем, что в ответ на усилия одной противоположности другая стремится стать преобладающей. Казалось бы, таким образом восстанавливается справедливость, но при ближайшем рассмотрении этот процесс тоже оказывается несправедливостью. Итак, снова возникает необходимость в восстановлении справедливости. Таким образом, цикл повторяется. «Там, где вещи получают свое рождение, там же находят и разрешение сообразно необходимости; взаимообразно платят дань несправедливости по вине своей в порядке времени». В более широком плане Анаксимандр говорит о том, что мир рождается путем выделения из апейрона противоположностей; их борьба за преобладание приводит к концу этого мира, но затем возникает новый мир и т. д. Поскольку первооснова бесконечна, бесконечно и число миров, как сосуществующих, так и следующих друг за другом по времени.

Анаксимандр рисует следующую картину мирового процесса. «При возникновении нашего мира из вечного (начала) выделилось детородное начало теплого и холодного, и образовавшаяся из него некоторая огненная сфера облегла воздух, окружающий землю, подобно тому, как кора облегает дерево. Когда огненная сфера порвалась и замкнулась в несколько колец, возникли солнце, луна и звезды» (Псевдо-Плутарх). Земля имеет форму цилиндра, высота которого равна трети диаметра основания; этот цилиндр не имеет опоры и висит неподвижно в центре сферической Вселенной. Все живые существа зародились во влажном иле, некогда покрывавшем землю, под влиянием солнечных лучей. Наземные животные, в том числе и люди, произошли из рыб. Отметим еще раз: Анаксимандр считал, что существование мира — циклически повторяющийся процесс; мир возникает из апейрона и через определенный промежуток времени поглощается апейроном.

Последним философом милетской школы был Анаксимен (ок. 588-525 гг. до н. э.). По его

мнению, первоосновой всего сущего является воздух. «Совсем как наша душа, воздух поддерживает все и управляет всем; дыхание и воздух обнимают весь космос». «Воздух — то, что ближе к бестелесному... и мы рождаемся благо­даря его влиянию, значит, он бесконечен и щедр, чтобы никогда не убывать».

Анаксимен, по-видимому, не отрицал существования богов, но рассматривал их как нечто вторичное, сотворенное. Как пишет Августин, Анаксимен «все причины вещей видел в бесконечном воздухе, но и богов не отрицал и не замалчивал; только он полагал, что не ими сотворен воздух, но сами они возникли из воздуха».

Различные физические состояния возникают из воздуха в результате его сгущения или разрежения. «Сущностные различия он свел к разреженности и плотности. Разрежаясь, (воздух) становится огнем, сгущаясь — ветром, потом обла­ком, (сгустившись) еще больше — водой, потом землей, потом камнями, а из них все остальное. Движение он... полагает вечным и считает его причиной изменения» (Симпликий).

В заключение характеристики милетской школы нужно отметить, что когда милетцы говорят об архэ, то слова «вода» или «воздух» имеют как прямое, так и переносное (аллегорическое) значение; речь идет о первооснове, которая образно может быть представлена в виде воды или воздуха.

 

Гераклит

Гераклит (около 520-460 гг. до н. э.), как и милетцы, жил в Малой Азии, в Эфесе. Рассказывают, что он был человеком строптивым, замкнутым и раздражитель­ным. Так, он отказался от царства, уступив его брату; эфесцам, порицавшим его за то, что он отдает много времени играм с детьми, Гераклит сказал: «Разве это не лучше, чем вершить дела совместно с вами?» Он старался не участвовать в общественной жизни. «Просьбе сограждан дать городу законы он отказал, так как город, по его мнению, уже впал в произвол дурного устройства». Гераклит был автором книги «О природе», но до нас дошли лишь ее отдельные фрагменты. Его прозвали Гераклит Темный, видимо, из-за сложности его идей.

По мнению Гераклита, в мире нет ничего неподвижного, неизменного. Именно ему приписывается знаменитое изречение «Все течет» («панта рей»). Все существующее есть непрерывный изменчивый поток. «Нельзя войти в одну и ту же реку дважды и нельзя тронуть дважды нечто смертное в том же состоянии, но, по причине неудержимости и быстроты изменения, все рассеивается и собирается, приходит и уходит». Входя в реку второй раз, мы омываемся уже другой водой и сами меняемся. Поэтому Гераклит говорит: «Мы входим и не входим в одну и ту же реку, мы те же самые и не те же самые».

Некоторые ученики Гераклита (например, Кратил) абсолютизировали момент изменчивости и упрекали Гераклита в непоследовательности, говоря, что мы не только не можем дважды искупаться в одной реке, но и единыжды. Этот сюжет получает развитие в одной из комедий Эпихарма: заимодавец требует возврата долга, а должник отрицает, что он тот же самый, поскольку в нем одно прибавилось, а другое убавилось, поэтому он не обязан отдавать долг. Когда же заимодавец избивает его и за это при-влекается к суду, то сам, в свою очередь, говорит, что бил должника один человек, а к суду привлекают другого.

В процессе изменения происходит переход вещи, явления в свою противопложность. «Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». Переходя друг в друга, противопо-ложности становятся тождественные друг другу в своей основе. «Одно и то же в нас — живое и мерт-вое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это».

Гераклит приходит к идее борьбы противоположностей. Действуя одновременно, противополож-ные силы создают напряженное состояние, определяющее бытие вещей. Гераклит поясняет это пред-ставление на примере лука. Оба дугообразных конца лука стремятся разогнуться, а тетива стягивает их, и эта взаимная сопряженность образует высшее единство. Гераклит говорит о всеобщности 6opьбы противоположностей. Борьба, распря, война лежит в основе всего сущего. «Война — отец всех и царь всех: одних она явила богами, других — людьми, одних сотворила рабами, других — свободными». В случае прекращения раздоров все погибло бы, потому что все держится раздором; при этом все сущест-вующее находится в постоянной вражде не только друг с другом, но и с самим собой. «Все отрицает само себя».

Но сама борьба, «война» противоположностей npeдставляет собою гармонию контрастностей. «Как гармония лиры, будучи проста в явлении, не проста в составе, a слагается из различных звуков, так и мировой процесс преставляет собой только единство множественного, соглсие разногласного или противоположного». Гармони противоположностей по сути своей есть нечто божественное. «Бог есть день-ночь, зима-лето, война и мир, сытость и голод».

Гераклит подчеркивает взаимовлияние противоположностей в жизни человека. «Болезнь делает сладостным здоровье, голод сообщает приятность сытости, а тяжкий труд дает вкусить отдых».

Ни одно качество изменяющегося бытия не есть что-то безотносительное, абсолютное. В мире все взаимосвязано, всякое явление переходит в противоположное, поэтому всякое качество должно характеризоваться как качество относительное. Так, морская вода одновременно является и «чистей-шей», и «грязнейшей»: «для рыб она питательна и спасительна, людям же негодна для питья и пагубна».

В общем потоке изменений есть общая основа, материя. Первоосновой всего сущего является огонь. Все возникает из огня и превращается в огонь. «Огонь живет земли смертью, и воздух живет огня смертью; вода живет воздуха смертью, земля — воды (смертью)». «Из смерти земли рождается вода, из смерти воды рождается воздух, (из смерти) воздуха — огонь». «Все вещи суть размен огня, и один огонь меняет все вещи, как товары суть размен золота, и на золото меняются все вещи». Огонь наиболее явным образом воплощает вечное изменение, контраст и гармонию. Приведем еще один впечатляющий фрагмент: «Этот космос один и тот же для всех не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий».

Гераклит говорит о «логосе». Это понятие у него многозначно. С одной стороны логос выступает как некий закон, управляющий всем мирозданием, космосом. Этот логос «существует вечно», и «все происходит согласно этому логосу». С другой стороны, логос — это «слово», речь самого Гераклита, его учение. Этот «логос» люди не понимают, «подобно глухим». Один Гераклит постиг логос (истину), а прочие люди остаются невеждами. Особенно достается Пифагору, «предводителю мошенников». Судя по некоторым фрагментам, логос можно понимать также как разумное познание, в отличие от чувственного. «Человек обладает двумя средствами познания истины: чувственным восприятием и логосом». Однако, возможно, такая интерпретация многозначности логоса не вполне корректна в силу неясности смысла некоторых фрагментов. Например, Гераклит говорит: «Хотя этот логос существует вечно, люди не понимают его ни прежде, чем услышат о нем, ни услышав впервые». О каком именно логосе здесь идет речь, понять довольно трудно.

Гераклит невысоко оценивает чувственный опыт. «Плохие свидетели глаза и уши и годятся только для людей с варварской душой». Простое восприятие дает знание или многознание. А «много-знание уму не научает». Нужно остерегаться мнений людей, основанных на восприятии внешних характеристик вещей. Проникнуть в скрытую основу вещей способен только разум. Гераклит является сторонником умопостигаемой истины. При этом он подчеркивает трудность познания истины. «Природа любит скрываться». «Много земли перерывают золотоискатели, но находят немного золота».

Гераклит рассуждает и о душе человека: она представляет собою единство противоположностей, сочетает в себе влажное и огненное. Огонь велик, вода — презренна. Душа, в которой преобладает огонь, является мудрой и прекрасной. Если в душе начинает преобладать вода, душа умирает. «Сухая душа мудрейшая». «Смерть душам стать влажными». Когда ради минутной радости человек пьет вино, он разжижает свою душу. Душа глубинна и неограниченна. «Никогда не отыскать границы души, сколько бы путей ее ни отслеживать, так как глубина ее — это ее логос».

Гераклит говорил, что люди живут во власти желаний. В то же время «не к добру людям исполнение их желаний». Гераклит осуждает пороки и общественное зло, высказывая ряд моральных сентенций. Например, «Лучшие люди одно препочитают всему: вечную славу бренным вещам, а большинство обжирается как скоты». «Невежество лучше прятать, чем выставлять напоказ». Гераклит верил в наказания и награды, ожидающие человека после смерти. «Чем доблестней смерть, тем лучше удел выпадает на долю (умерших)». В то же время об этом будущем нельзя сказать ничего опреде-ленного. «После смерти настигает людей такое, чего они не ожидали, что и представить не могли».

Милетцам и Гераклиту свойственна определенная направленность к материлизму и диалектике. Вместе с тем их нельзя рассматривать как «чистых» материалистов. Вспомним, что Фалес говорил об одухотворенности космоса. У Геракла мы встречаем следующие положения: «Чьи только речи я не слышал, никто не доходит до того, чтобы понимать, что Мудрое ото всех обособлено». «Ибо Мудрым существом можно считать только одно: Ум, могущий править всей Вселенной». Гераклит говорит и о боге, но не как о создателе мира, а как о своеобразном гаранте «мировой справедливости». Однако при этом главной тенденцией философии Гераклита остается направленность на материализм.

 

Пифагореизм

Путь к идеализму в античной философии был намечен Пифагором (ок. 58|| 500 гг. до н. э.) и его последователями. Диоген Лаэртский так рассказывает о жизни Пифагора: «Молодой и жадный до знаний, он покинул отечество, основал таинственные секты как среди греков, так и среди варваров. Был в Египте... вблизи халдеев и магов. Впоследствии на Крите с Эпименидом был в пещере Ида, а в том же Египте в святилищах приобщился к таинствам египетских жрецов. Вернувшись на Самос, нашел родину под игом тирана Поликрата, потому отплыл на парусах в италийский Кротон, где составил законы италийцам, чем снискал великую славу себе и приспешникам, числом около 300, правление коих было почти аристократическим». Переселился Пифагор в Кротон около 532 г. Основанное им религиозно-философское братство распространило свое политическое влияние на всю южную Италию. После антипифагорейского восстания Пифагор бежал в Метапонт, где и умер. Подлинные сочинения Пифагора до нас не дошли; возможно, согласно античной традиции, их и не существовало.

Школа Пифагора была неким братством, напоминающим религиозный орден, подчиненный строгим правилам общежития и поведения. До нас дошли многочисленные предписания Пифагора: воздерживайся от употребления в пищу бобов (по дошедшему до нас свидетельству, пифагорейцы считали, что в бобах живут души умерших людей; поэтому и существовал запрет употреблять бобы в пищу); не поднимай то, что упало; не прикасайся к белому петуху; не ломай хлеба; не шагай через перекладину; не размешивай огонь железом; не откусывай от целой булки; не ощипывай венок; не сиди на мерке в одну кварту; сердца не ешь; не ходи по большой дороге; не смотрись в зеркало около огня; через весы не шагай и т. д. Уже античные комментаторы видели в этих предписаниях некий потаенный смысл. Диоген Лаэртский писал: «Этим он хотел сказать вот что. Огонь ножом не разгребать — значит во владыках гнев и надменный дух не возбуждать. Через весы не переступать — значит равенства и справедливости не переступать. На хлебную меру не садиться — значит о нынешнем и будущем заботиться равно, ибо хлебная мера есть наша дневная пища. Сердца не есть — не подтачивать душу заботами и страстями. Уходя на чужбину, не оборачиваться — расставаясь с жизнью, не жалеть о ней и не обольщаться ее усладами. По тому же подобию истолковывается и остальное».

В пифагорейском братстве все сомнения разрешались ссылкой на авторитет Пифагора: «Сам сказал», «Учитель сказал». «Ученикам своим, говорят, он предписывал всякий раз, входя в свой дом, повторять: Что я свершил? И в чем согрешил? И чего не исполнил?» (Диоген Лаэртский). Эмблемой пифагорейцев была пятиконечная звезда. Правильный пятиугольник и вписанная в него пятиконечная звезда образуют так называемую пентаграмму, которой приписывалась мистическая сила талисмана, защищающего от злых духов.

Учение Пифагора рассматривалось как тайна, знать которую дозволялось лишь избранным и разглашение которой строжайше запрещалось. Первым пифагорейцем, опубликовавшим свое сочинение, был Филолай, современник Сократа. В чем же заключалась центральная идея пифагорейцев?

Начиная с VI в. до н. э. у греков стало формироваться миропо-нимание, в основе которого лежала мысль, что природа устроена ра-ционально, все явления протекают по точному и неизменному плану. Человеческий разум всесилен и способен раскрыть лежащий в основе мироздания математический план. Пифагорейцев удивляло, что разно-образные физические явления имеют тождественные математические свойства (например, луна и мяч имеют общие свойства, присущие всем шарам). По-видимому, математические соотношения, кроющиеся за внешним разнообразием, и представляют собой сущность явлений.

Занятия музыкальной акустикой привели Пифагора к открытию числовых закономерностей, лежащих в основе благозвучных музыкальных интервалов: октавы, квинты и кварты.

Число для пифагорейцев — первый принцип в описании природы, оно — материя и форма мира. «Все вещи суть числа» — исходная формула философии Пифагора. Пифагореец Филолай пишет: «Если бы не число и его природа, ничто существовавшее нельзя было бы постичь ни само по себе, ни в отношении к другим вещам... Мощь числа проявляется, как нетрудно заметить, не только в деяниях де­монов и богов, но и во всех поступках и помыслах людей, во всех ремеслах и музыке».

Довольно интересным кажется понимание чисел пифагорейцами — они представлялись наглядно в виде множества камешков (или точек), которые располагались в виде фигур. Четные и нечетные числа разнокачественны: четные числа менее, а нечетные — более совершенны.

Пифагорейцы предложили следующую концепцию мироздания. Начало всего — единица. Из единицы состоят числа. Из чисел происходят точки, из точек — линии, из линий — плоские фигуры, потом — объемные фигуры. Затем утверждалось существование четырех материальных элементов: земля, огонь, воздух и вода. Пифагор связывал материальные элементы с различными правильными многогранниками: земля состоит из частиц кубической формы, огонь — из частиц, имеющих форму тетраэдров, воздух — октаэдров, вода — икосаэдров.

Пифагорейцы много внимания уделяли противоположностям, причем некоторые из них 10 пар противоположностей сопоставляли с совершенным числом 10.Получался следующий список:

1. Предел — беспредельное.

2. Нечетное — четное.

3. Одно — множество.

4. Правое — левое.

5. Мужское — женское.

6. Покоящееся — движущееся.

7. Прямое — кривое.

8. Свет — тень.

9. Хорошее — плохое.

10. Квадрат — прямоугольник.

Смысл этого списка до конца неясен.

Исходная формула «Вещи суть числа» в пифагореизме имела различные интерпретации. Сам Пифагор говорил: «Числу все вещи подобны». Космос рассматривался как некоторый порядок, математическая гармония. При этом говорилось, что небеса, вращаясь согласно числовой гармонии, производят «божественна музыку сфер, дивные созвучия, не воспринимаемые нашим слухом». Но следует ли это высказывание понимать в том смысле, что именно числа — основа вещей, космоса?

Пифагорейка Теано в сочинении «О благочестии» писала: «И многие эллины, как мне известно, думают, будто Пифагор говорил, что все рождается из числа. Между тем он говорил, что все возникает не из числа, а согласно числу, так как в числе — первый порядок».

Существенные трудности для пифагорейцев представляло объяснение отношения несоизме-римости. Одним из выходов из сложившейся ситуации стало приписывание числам духовных нравственных характеристик. В связи с этим Лукиан отмечает: «По словам Филолая, после того как бытие приобрело протяженную в трех измерениях математическую величину в четверице, качество и цвет — в пятерке, одушевленность — в шестерке, сознание, здоровье и то, что называют "светом", — в семерке, после этого, говорит он, в восьмерке вещам стали свойствены эрос, дружба, целеполагающий разум и мысль». Богам также посвящались различные геометрические фигуры, углы треугольника, квадрата и т. п. «Божественным» считалось число 7. В философии поздних пифагорейцев единица рассма ривалась как начало божественное и благое, а число два как начало множества, разделения, дробления, изменения, зла. Таким образом, единица — начало формы, два — начало материи.

О других концепциях Пифагора Порфирий пишет: «Что он говорил своим уч никам, никто не может сказать наверное, ибо молчание соблюдалось у них с исключительной строгостью. Однако наибольшую известность среди всех получили следующие положения: во-первых, что душа, по его словам, бессмертна; во-вторых, что она переселяется в другие виды животных, кроме того, (в-третьих), что все, что некогда произошло, через определенные периоды (времени) происходит снова, а нового нет абсолютно ничего, и, (в-четвертых), что все живые (собственно, "обладающие душой") существа следует считать родственными друг другу;

Пифагорейцы говорили о сложном строении души. «Душа человека разделяется на три части: ум, рассудок и страсть. Ум и страсть есть и в других живых существах, но рассудок - только в человеке. Власть душм распространяется от сердца и до мозга: та часть ее, которая в сердце, — это страсть, а которая в мозге, — рассудок и ум; струи же от них — наши чувства. Разумное бессмертно, а остальное смертно» (Диоген Лаэртский). Пифагор признает переселение душ (метемпсихоз): душа по причине греха воплощается в различные телесные существа (в том числе, в животных). Пифагор говорил также о воспоминании о предыдущих жизнях.