Естественным следствием подобных воззрений становится высокая оценка человека познающе-го, человека мудрого. «По правде сказать, афиняне, мной не руководит ничто другое, как если только искание мудрости. И что же это за мудрость? Это в точном смысле мудрость человеческая (т. е. знание, какое человек может иметь по поводу человека же)». Такое знание позволит человеку управлять собой и совершенствовать себя.
Сократ считает, что безнравственный поступок — плод незнания истины; если человек знает, что такое хорошо, он никогда не поступит плохо. Никто не грешит сознательно; кто совершает зло, делает это по незнанию.
Самым замечательным результатом знания истины Сократ считает «самообладание». Самообладание — это власть разумного начала над животным. Подстрекаемый страстями, человек должен добиваться власти над собой. Господство над собой — это и есть свобода. Истинно свобод-ный человек знает, как управлять своими инстинктами; раб — это тот человек, который не знает, как подчинить инстинкты разуму, и который поэтому становится их жертвой. Тот, кто победил свои инстинкты и избавился от всего ненужного, может считать себя счастливым.
Для Сократа мудрость и нравственность неразделимы. «Между мудростью и нравственностью Сократ не делал различия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая в чем состоит прекрасное и хорошее, руководствуется этим в своих поступках, и, наоборот, зная, в чем состоит нравственное безобразие, избегает его» (Ксенофонт). Сократ говорил, что главная задача мудрости состоит в том, чтобы различать добро и зло. Сократ называет три основные добродетели:
1) умеренность (знание, как обуздывать страсти);
2) храбрость (знание, как преодолевать опасности);
3) справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческие).
Подобно софистам, Сократ претендовал на роль учителя, но учителя всего афинского народа. Философия, по мнению Сократа, — учение о том, как следует жить. Жизнь — это своеобразное искус-ство, и для того чтобы совершенствоваться в этом искусстве, человеку необходимо знание. Поэтому очень важно решить, какому знанию следует обучать.
Сократ отличал знания о чем-то конкретном от общего, абстрактного знания. В жизни часто бывает так, что люди имеют знание о конкретных предметах и явлениях, но не имеют общего знания. Например, есть политики, искушенные в своем деле, но при этом не знающие, что такое сама политика, не имеющие общего определения политики. Такая же оценка, по мнению Сократа, может быть дана предшествующей философии, поскольку философы не имели понятия о знании вообще, подобно столя-рам, поднаторевшим в своем ремесле, но не имеющим понятия о «столярстве» как таковом. Истинное знание, по Сократу, — усмотрение общего в вещах, формирование понятие о предмете; достигается оно посредством определения понятия.
Софисты стремились предстать перед слушателями в виде всезнаек. Сократ, напротив, стремился создать образ ничего не знающего, научающегося человека. Он говорил о себе, что «знает то, что ничего не знает». Однако понимание этого тезиса способствует переходу от незнания к знанию. Признать: «Я знаю, что ничего не знаю», означает стать выше абсолютного незнания; поэтому такое признание становится началом всякого действительного знания. При этом, по мнению Сократа, человек не может знать все; знать все может только бог. На долю человека приходится стремление к абсолют-ному знанию, любовь к нему.
В отличие от софистов, Сократ верил в возможность объективного знания и объективной истины, а также в возможность их достижения. Сократ не обещал ученикам, что раскроет им истину, он лишь предлагал им совместно искать ее в дружеской беседе. Сократ исходил из того, что каждый чело-век уже содержит в себе знание истины в скрытом виде, но не осознает этого.
Для получения знаний и определения понятий Сократ использует метод, получивший название диалектики. Этот метод заключается в искусстве ведения особого рода беседы, диалога, в ходе которого достигается истина. Представляя себя человеком, который ничего не знает, но стремится к знанию, Сократ надевает на себя маску преданного друга своего собеседника, восхищается его способ-ностями и заслугами, испрашивая у него совета или прося обучить его чему-нибудь. Заставив собесед-ника признать его, Сократа, невежество, он понуждает его определить объект исследования, затем делает из этого определения выводы, подчеркивает их неполноту и противоречивость, критикует и опровергает их до того момента, пока собеседник не признает себя невеждой. Сократ приводил собесед-ника к мысли, что и тот не обладает истинным знанием, хотя вначале считал себя знающим человеком. Одних это раздражало, другим, напротив, импонировало: они чувствовали очищение от невежества и фальшивых знаний. В этом и состояла так называемая ирония Сократа.
Но метод Сократа не исчерпывался «иронией». Сократ обращался также к «майевтике» (повивальное искусство). Именно благодаря майевтике в разговоре рождалась истина (дремлющая в душе до поры до времени). Сократ говорил, что душа «беременна» истиной и ее нужно только высвобо-дить.
Примером применения сократического метода может служить беседа с Евтидемом, готовившим-ся к государственной деятельности и желавшим знать, что такое справедливость и несправедливость. Сначала Сократ предложил собеседнику заносить дела справедливые в графу «дельта», а дела неспра-ведливые — в графу «альфа». Затем он спросил Евтидема, куда занести ложь. Евтидем предложил занести ложь, воровство, обман и похищение людей в рабство в графу «альфа» (несправедливости).
Тогда Сократ задал ему вопрос: справедливо ли обращение в рабство жителей несправедливого неприятельского города? Евтидем признал подобный поступок справедливым. Сократ задал подобный же вопрос относительно обмана неприятеля и относительно кражи и грабежа добра у жителей неприя-тельского города. Все эти поступки Евтидем признал справедливыми, указав, что он первоначально думал, будто бы вопросы Сократа касаются только друзей. Сократ заметил, что тогда эти поступки, перво-начально отнесенные в графу несправедливости, следует поместить в графу справедливости. Евтидем согласился с этим.
Таким образом, выяснилось, что прежнее определение было неправильным, и возникла необходимость в выдвижении нового определения: «По отношению к врагам такие поступки справедливы, а по отношению к друзьям несправедливы, и по отношению к ним, напротив, следует быть как можно справедливее». Но Сократ не остановился на этом, доказав, что и это определение неправильно и требует замены его другим. С этой целью Сократ обнаружил противоречие в положении, принятом собеседником за истинное, а именно в суждении о том, что в отношении друзей следует говорить только правду.
Правильно ли поступит военачальник, спросил Сократ, если он, для того чтобы поднять дух войска, солжет своим солдатам, что приближаются союзники? Евтидем согласился, что подобного рода обман друзей следует занести в графу «дельта», а не «альфа», как это предполагалось предшествующим определением. Равным образом, не справедливо ли будет, если отец обманет своего заболевшего сына, не желающего принимать лекарство, и под видом пищи даст ему это лекарство и тем самым своей ложью вернет сыну здоровье? Евтидем согласился, что и такого рода обман следует признать делом справедливым. Далее, как назвать поступок того человека, который, видя своего друга в отчаянии и боясь, как бы он не покончил жизнь самоубийством, украдет или просто отнимет у него оружие? Эту кражу или этот грабеж Евтидем также вынужден был занести в графу справедливости, придя к выводу, что и с друзьями не во всех случаях надо быть справедливыми.
После этого Сократ перешел к вопросу о различии добровольного и недобровольного поступка, продолжая индукцию и добиваясь нового более точного определения: несправедливый поступок — такой, который совершается в отношении друзей с намерением им вредить.
Характерно, что в исследовании содержания понятий Сократ в качестве необходимого условия рассуждения выдвигает отсутствие противоречия. Чтобы избежать противоречия, нужно добиться строгого однозначного толкования терминов, используемых в рассуждении.
Цель диалектического исследования — обнаружение сущности исследуемого объекта, общей для всех его частных случаев. Поэтому, например, Сократ иронизирует над Гиппием, который на вопрос о том, что есть прекрасное, говорит, что прекрасное — это прекрасная девушка. Гиппий не видит разли-чия между общим и его частными обнаружениями, между сущностью и явлением. По мнению Сократа, деятельность человека определяется его понятиями о доблести, благе и т. п. и вытекающими из этих понятий целями.
Сократ рассматривает также социально-экономические вопросы. По свидетельству Ксенофонта, Сократ восторгается «самыми древними и самыми образованными государствами и народами», потому что они «самые набожные». Более того, «...он думает, что ему не стыдно будет взять за образец персидского царя», потому что персидский царь считает земледелие и военное искусство благороднейшими занятиями. Земля и военное искусство — исконная принадлежность «благородных господ», родовой землевладельческой аристократии. Сократ, по свидетельству Ксенофонта, воспевает земледелие. Надо давать «хорошие обещания рабам» и «приохочивать рабочих и склонять их к послушанию». Сельское хозяйство — мать и кормилица всех искусств, источник жизненных потребностей для «благородного господина», лучшее занятие и лучшая наука. Оно сообщает телу красоту и силу, побуждает к храбрости, дает отличных и наиболее преданных общему благу граждан. При этом сельское хозяйство противо-полагается городским занятиям, ремеслам как вредящим делу и разрушающим душу. Сократ стоит на стороне деревни — против города с его ремеслами, промышленностью и торговлей. Таков идеал Сократа, и он стремился воспитать адептов этого идеала. Именно это стремление было причиной неустанной, непрерывной, постоянной пропагандистской деятельности Сократа. Сократ ведет с согражданами беседы о храбрости, благоразумии, справедливости; скромности. Он хотел бы видеть афинских граждан людьми храбрыми, но скромными, не требовательными, благоразумными, справедливыми по отношению к своим друзьям, но отнюдь не к врагам. Гражданин должен верить в богов, приносить им жертвы и вообще исполнять все религиозные обряды, надеясь на милость богов и не позволяя себе «дерзости» изучать мир, небо, планеты. Одним словом, гражданин должен быть смирным, богобоязненным, послушным орудием в руках «благородных господ». Следует также упомянуть, что, исходя из основных положений своего этико-политического учения, Сократ создал классификацию государственных форм. Государственные формы, выделяемые Сократом, таковы: монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия.
Монархия, с точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что опирается на законные права, а не на насильственный захват власти, а потому обладает моральным значением, отсутствующим у тирании. Аристократию, которая определяется как власть немногих знающих и высокоморальных людей, Сократ предпочитает всем прочим государственным формам, в первую очередь направляя острие своей критики против античной демократии как неприемлемой, с его точки зрения, безнравственной формы государственной власти.
Беседы, шутки, насмешки Сократа над расхожими мнениями становились широко известными, передаваясь из поколения в поколение. Вот несколько замечаний Сократа, зафиксированных Диогеном Лаэртским.
«Часто говаривал он, глядя на множество рыночных товаров: «Сколько же есть вещей, без кото-рых можно жить!». И никогда не уставал напоминать такие ямбы:
И серебро, и пурпурная мантия
На сцене хороши, а в жизни ни к чему».
«Человеку, который спросил, жениться ему или не жениться, он ответил: "Делай, что хочешь — все равно раскаешься..." А молодым людям советовал он почаще смотреть в зеркало: красивым — чтобы не срамить своей красоты, безобразным — чтобы воспитанием скрасить безобразие».
«Он говорил, что сварливая жена для него — то же, что норовистые кони для наездников: «Как они, одолев норовистых, легко справляются с остальными, так и я на Ксантиппе учусь обхождению с другими людьми».
Платон
Платон (427-347 гг. до н. э.) родился в Афинах. Его настоящее имя — Аристокл (Платон — это прозвище, которое ему дал Сократ: «платос» — полнота, широта, просторность; прозвищем он обязан своему мощному телосложению). Отец его имел своим предком последнего иаря Афин, принад-лежавшего к роду законодателя Солона. Платон сначала был учеником Кратила (последователя Гераклита), затем — Сократа (встретился с ним в возрасте примерно двадцати лет.Рассказывают, что Платон нес на конкурс сочиненные им трагедии, встретил Сократа и после спора с ним сжег свои трагедии. Известно также, что впоследствии Платон осуждал поэзию). Вначале Платон хотел, чтобы занятия философией подготовили его к политической жизни. Но когда он включился в политическую деятельность (в 404-403 гг. до н. э. два его родственника вошли в олигархи-ческое правительство), то быстро разочаровался в ней, наблюдая интриги и насилие, практикуемое правительством. После смерти Сократа совершил ряд путешествий, в том числе в Южную Италию и Сицилию, где общался с пифагорейцами.
В 397 г. до н. э. основывает в Афинах свою школу — Академию (в гимнасии, расположенном в парке, разбитом в честь героя Академа). В Академию стремились прийти много молодых людей.
Платон два раза был в Сицилии по приглашению тирана Дионисия Младшего, который хотел иметь при дворе философа, чтобы укрепить себя в познаниях. Но фактически Платон попадает в плен, и ему с трудом удается спастись. В 360 г. до н. э. Платон возвратился в Афины и трудился в Академии до своей смерти.
Платон — первый из античных философов, почти все сочинения которого дошли до нас. Однако уже в античную эпоху была поставлена проблема подлинности и хронологии сочинений Платона, а в XIX в. н. э. эта проблема вызвала к жизни так называемый платоновский вопрос: является ли Платон автором всех этих сочинений. Не все дошедшие до нас диалоги считаются подлинными.
В основе философии Платона лежит противопоставление чувственно воспринимаемого и бестелесного миров, явления и сущности. Наиболее показательным это противопоставление делается при попытке дать характеристику прекрасному. С одной стороны, существуют прекрасные вещи (прекрасный конь, прекрасная лира, прекрасная девушка и т. п.), а с другой — в отличие от изменчивых и преходящих прекрасных вещей — существует истинно прекрасное, идея прекрасного. Человек, достигший истинного знания, «увидит нечто удивительно прекрасное по природе,...нечто, во-первых, вечное, то есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения, а во-вторых, не в чем-то прекрасное, а в чем-то безобразное, не когда-то, где-то, для кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом месте, для другого и сравнительно с другим безобразное. Прекрасное это предстанет ему не в виде какой-то речи или знания, не в чем-то другом, будь то животное, земля, небо или еще что-нибудь, а само по себе, всегда в самом себе единообразное; все же другие разновидности прекрасного причастны к нему таким образом, что они возникают и гибнут, а его не становится ни больше, ни меньше, и никаких воздействий оно не испытывает».
Прекрасное как таковое «все, к чему бы оно ни присоединялось, делает прекрасным, — и камень, и дерево, и человека, и бога, и любое деяние, любое знание». Развивая эту идею, Платон говорит, что каждому классу вещей чувственного мира соответствует некая вечная причина, делающая вещь относящейся именно к этому классу; это — подлинная сущность вещи, т. е. идея.
Идеи образуют целый мир, заключающий в себе идеи эстетических и моральных ценностей, идеи различных телесных образований, идеи математических фигур и т. д. Эти идеи никем и ничем не порождены и неизменны. Идеи бестелесны. Местопребывание идей — какие-то «наднебесные места», к которым не могут быть в строгом смысле приложимы определения пространства, времени и числа.
Мир идей — иерархически организованная система. На вершине ее находится идея Блага. Благо наделяет предметы «способностью существовать», оно «непредполагаемое», «начало всяческих». Все вещи стремятся достичь блага; к благу стремятся все живые существа, всякая душа, для которой обла-дать благом — счастье. Рядом с идеей блага находятся идеи истинности и красоты. Далее в этой иерар-хии располагаются идеи бытия, покоя, движения, тождественности; на следующем уровне находятся идеи равенства, неравенства, сходства, непохожести и т. д.
Кроме мира идей и мира вещей Платон говорит о материи. Сам термин «материя» (chora) в античной философии впервые был введен именно Платоном. Материя, по Платону, — лишенный качеств субстрат, из которого могут быть образованы любые тела, подобно тому как из золота можно отлить имеющие разнообразную форму изделия. Мир идей есть мужское, или активное, начало, материя — начало женское, пассивное, а мир чувственно воспринимаемых вещей — детище обоих.
В дополнение к сказанному Платон вводит еще одно понятие — мировую душу. Она объемлет мир идей и мир вещей, связывает их. «Душа правит всем, что есть на небе, на земле и на море, с по-мощью своих собственных движений, названия которым следующие: желание, усмотрение, забота, совет, правильное и ложные мнение, радость и страдание, отвага и страх, любовь и ненависть. Правит она с помощью всех родственных этим и первоначальных движений, которые, в свою очередь, вызыва-ют вторичные движения тел и ведут все к росту либо к уничтожению, к слиянию либо к расщеплению и к сопровождающему все это теплу и холоду, тяжести и легкости, жесткости и мягкости, белизне или черному цвету, к кислоте или сладости. Пользуясь всем этим, душа, восприняв к тому же поистине вечно божественный ум, пестует все и ведет к истине и блаженству».
Наконец, Платон вводит понятие бога, Демиурга. Демиург с помощью мировой души создал космос. Создавая его, Демиург взирал на некий первообраз, причем «очевидно, что первообраз был вечным; ведь космос — прекраснейшая из возникших вещей». Создание космоса описывается следую-щим образом: из бесфигурной, находящейся в хаотичном движении материи Демиург сформировал четыре первоосновы — огонь, воду, воздух, землю, из них создал небо и землю, затем «путем вращения округлил космос до состояния сферы».
Бог-демиург у Платона — творец космоса как гармоничного, соразмерного вещественного мира и творец живых существ и даже богов. «Все вещи являли состояние полной неупорядочен-ности, и только бог привел каждую их них к согласию самой собой и со всеми другими вещами во всех отноше-ниях, в каких только они могли быть причастны соотносительности и соразмер-ности... Бог впервые все это упорядочил, а затем составил из этого нашу Вселенную — единое живое существо, заключающее в себе все остальные живые существа, как смертные, так и бессмертные. При этом божественных существ создал сам Демиург, а порождение смертных он доверил тем, кого сам породил».
Рассматривая соотношение мира идей и мира вещей, Платон говорит, что мир идей пребывает в вечности, вне категорий «было» или «будет». Мир чувственный существует во времени. Время рождено «одновременно с небесами», т. е. одновременно с возникновением космоса. Время — «движущееся подобие вечности», просвет понятия «есть» сквозь понятия «было» и «будет».
Соотношение идей и вещей у Платона дается в трех вариантах: подражание, причастность и присутствие. При этом, однако, возникают некоторые трудности — идея или определенным образом раздроблена в вещах, или она существует и в вещах и сама по себе, но тогда получается, что идея уже не едина, как это вначале предполагалось.
Платон дополняет противопоставление идей и вещей противопоставлением души и тела в человеке. Тело смертно, душа бессмертна. Тело создано из частиц огня, земли, воды и воздуха, душа создана из души космоса. Души вечны, количество их не уменьшается и не увеличивается.
Душа находится в теле, как в могиле. Смерть тела — это жизнь, ибо душа освобождается от неволи. Тело — корень всех зол, источник нездоровых страстей, неприязни, невежества и безумия. Поэтому истинный философ желает смерти тела; «бегство от тела» и «бегство от мира» — средство соединения души с миром идей.
Человек на земле — странник, земная жизнь для него — некоторое испытание. Истинная жизнь начинается по ту сторону земного мира. При этом участь души трояка:
♦ если прожитая жизнь была праведной, ее ждет награда (жизнь на сказочных островах Блаженных);
♦ неправедно прожитая жизнь осуждает душу на вечное наказание в Тартаре;
♦ если прожитая жизнь была отчасти справедлива, а несправедливости исправлялись, душу ждет временное наказание.
Душа, по Платону, состоит из трех частей: разумная (она помещается в голове), страстная (в сердце) и вожделеющая (в печени). Говоря о душе, Платон подчеркивает: «Из трех вещей, о которых заботится каждый человек, забота об имуществе по справедливости занимает лишь третье, то есть последнее, место, забота о теле — среднее, на первом же месте стоит забота о душе».
В гносеологии Платон различает чувственность, «правильное мнение» и знание. На основе чувственного познания возникает мнение (вера в существование вещей и утверждение их сущест-вования, их подобия). Но чувства ввиду их несовершенства могут нас обманывать, поэтому мнения могут быть ложными. Однако существует и правильное мнение. Оно занимает промежуточную позицию между чувственностью и знанием. Правильное мнение правомерно. Например, политики достаточно успешно управляют городами, основываясь не на знании, а на правильном мнении. Мнение может быть правдоподобным и полезным, но оно не несет в себе гарантии собственной истинности.
Выше мнения стоит знание. Знание основывается на общих понятиях. Различие между знанием и мнением Платон иллюстрирует следующим образом: знает тот, кто может созерцать истину (например, тот, кто созерцает само прекрасное), а мнением обладает тот, кто любит прекрасные цвета, звуки, образы, но не видит природу самого прекрасного. Или же мнением обладает тот, кто видит отдельные проявления справедливости, но самой справедливости не видит.
Знание образуется на основе чувственности и правильного мнения. «Будучи связанными, мнения становятся, во-первых, знаниями и, во-вторых, устойчивыми. Поэтому-то знание ценнее правильного мнения и отличается от правильного мнения тем, что оно связано» («Менон»).
Интеллект человека складывается из рассудка (использование ума для понимания чувственных вещей) и мышления (это деятельность ума, свободная от примеси чувственности, непосредственно созерцающая идеи).
Платон рассматривает математические предметы и математические отношения как особый вид бытия и особый предмет знания. Математические предметы родственны и вещам, и идеям. Они, как и идеи, неизменны, природа их не зависит от отдельных предметов, представляющих их в чувственном мире. Например, природа треугольника не зависит от того, какой частный треугольник мы станем рассматривать. В познании математическим предметам определяется «срединное» место между чувствен-ностью и мышлением. В результате получается следующее соотношение: идеи познаются только мышлением, математические предметы — посредством рассудка, вещи — посредством чувственности (мнения).
Для характеристики места человека в мире и специфики познания (а также возможностей познания) Платон предлагает ставшую наменитой аллегорию человека в пещере. «Представь, что люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее длину тянется ши-рокий просвет. С малых лет у них на ногах и шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная, представь, невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол... Представь же себе и то, что за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанных из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат... Такие узники целиком и полностью принимали бы за истину тени проносимых мимо них предметов... Когда с кого-нибудь из них снимут оковы, заставят его вдруг встать, повернуть шею, пройтись, взглянуть вверх — в сторону света, ему будет мучительно выполнять все это, он не в силах будет смотреть при ярком сиянии на те вещи, тень от которых он видел раньше... Тут нужна привычка, раз ему предстоит увидеть все то, что там, наверху. Начинать надо с самого легкого: сперва смотреть на тени, затем на отражение в воде людей и различных предметов, а уж потом — на самые вещи». В этой аллегории узники сначала имеют дело с чувственностью, но от нее возможен переход к познанию идей.
Природа человеческой души родственна природе идей. Бессмертная душа находилась в мире идей до того, как она приняла телесную оболочку. Созерцая идеи, душа питается ими и предается радости. Воплотясь в телесную оболочку, душа сохраняет знание об идеях, хотя в человеке это знание затемняется земными чувственными впечатлениями. С другой стороны, до воплощения в тело душа «сверху смотрела на то, что мы называем теперь существующим». Поэтому она имеет знание и о вещах.
Платон утверждает, что источником истинного знания являются воспоминания (анамнезис) бессмертной человеческой души о том, что душа некогда знала. Для истинного познания нужно отре-шиться от чувственных ощущений и, погрузившись в глубины своей души, постараться, чтобы она вспомнила то, что знала раньше.
Но чтобы извлечь из души находящиеся в ней и позабытые знания, необходимо побудить душу к размышлению. Это может сделать такое впечатление или такая мысль, которые заключают в себе противоречие. «Диалектика» — метод сопоставления противоречащих тезисов — помогает достичь истины. Платон замечает: «Без смешного нельзя познать серьезного; и вообще противоположное познается с помощью противоположного, если только человек хочет быть разумным».
У Платона диалектика не ограничивается сопоставлением противоположностей. Он характери-зует диалектику и как умение спрашивать и отвечать, и как способность «различать все по родам». Диалектиком будет тот, «кому доступно доказательство сущности каждой вещи».
Истинное знание — это знание идей. В общественной жизни есть такие области, в которых затемняется истина. К ним в первую очередь относится искусство. Платон дает искусству негативную оценку. Оно не только не раскрывает истины, но и скрывает ее. Дело в том, что искусство — имитация чувственного, а чувственное — копия идей; следовательно, искусство — это копия, воспроизводящая копию; оно вдвойне удалено от истины. Предоставленное самому себе, искусство становится фальшью. Оно не улучшает природу человека, а портит ее, поскольку оно лжет. Чтобы спастись от лжи, искусство должно проверять себя философией, устремленной к истине.
Риторика также есть фальсификация истины; она — угодничество, лесть, подхалимаж, произ-водство пустых уверений и иллюзорных верований. Риторики спекулируют на худших сторонах людей — их легковерии и непостоянстве. Риторика должна быть заменена «истинной политикой», совпадаю-щей с философией.
Люди неправильно понимают любовь. То, что они называют любовью, — лишь частица истинной любви. Платон говорит о «лестнице любви»:
♦ низшая ступень ее — любовь физическая, желание владеть красивым телом и породить в нем другое тело;
♦ вторая ступень — влюбленная очарованность не телом, но душой;
♦ на вершине лестницы — желание достичь идеи прекрасного как абсолюта. Достичь этой ступени опять-таки можно только с помощью философии.
Социальная философия Платона. В философии Платона важное место занимали его взгляды на общество и государство. Платон считал, что общество прошлого было совершенно. Он говорит, что боги, как пастухи, управляли жизнью людей, было достаточно всего для жизни, отсутствовали войны, разбои и раздоры, людей объединяли узы дружбы и другие добродетели. Впоследствии ситуация радикально изменилась. Боги предоставили людям возможность самостоятельной жизни, возникло разделение труда. При этом Платон полагает, что люди от природы имели определенные задатки: одни к земледелию, другие — к ткачеству и т. д. Главным двигателем поведения людей стали материальные заботы. Общество раздели-лось на богатых и бедных. Возникло государство.
Тимократия, олигархия, демократия, тирания — исторические формы государства. Платон выделяет первую историческую форму государства — тимократию; при этой форме государства власть основывается на господстве честолюбцев. Сначала при тимократии сохранялись черты прошлого совершенного строя (общие трапезы, занятия гимнастикой и т. п.). Но постепенно некоторые люди начал втайне собирать и хранить золото и серебро, и в обществе появилось стремление к роскоши. Произошел переход к олигархии — господству богатых над беднымы; при такой форме государства у власти находится богатое меньшинство, бедное большинство не участвует в управлении государством. В олигархии конечная цель — богатство. «Ненасытное стремление к богатству и пренебрежение всем кроме наживы, погубило олигархию».
