Проблема личности – одна из центральных во всей системе гуманитарных наук. И каждая из теоретических дисциплин (философия, естествознание, психология, социология), изучающих личность, по–своему очерчивает ее образ, рассматривает ее под собственным углом зрения.
Человек - это понятие, характеризующее биологические и социальные качества и способности, присущие всему человеческому роду. Человек – представитель биологического вида «гомо сапиенс», высшая ступень развития живых организмов на Земле, субъект труда, социальной формы жизни, общения и сознания. Это особый биологический вид, для которого средством приспособления к окружающей среде стала культура.
Человек – понятие многоаспектное, ему присущи различные социально – психологические градации: индивид – индивидуальность – личность.
Индивид – это отдельно взятый представитель человеческого рода, а также член какой-либо социальной общности (объединение индивидов), ее составной элемент. Это самая простая и абстрактная характеристика человека, говорящая лишь о том, что он отделен от других индивидов. Человек берется здесь безотносительно своим социальным и психологическим свойствам.
Гораздо содержательнее другое понятие – индивидуальность. Оно обозначает уникальность и неповторимость человека, его особенности и неповторимые черты, делающие его непохожим на других людей. Понятие «индивидуальность» обозначает физические и психические особенности человека, отличающие его от других людей, других индивидов.
Личность – еще более сложное, значимое понятие, обозначающее человека как представителя общества. Л ичность – это устойчивая система социально значимых черт, характеризующих индивида как члена того или иного общества или общности.
В понятии «личность» фиксируются, прежде всего, социальные качества человека, т.е. те, которые вырабатываются под воздействием общественно-значимых факторов, в процессе деятельности личности в обществе.
Личность – это конкретно-историческое явление. Общество может находиться на разных этапах своего развития, что предполагает разные типы общественных отношений, разные культурные эпохи, различные типы мировоззрения и специфические исторические типы личности в зависимости от преобладающих ценностей, которые и определяют поведение человека.
В истории философии проблема личности обсуждалась, начиная с античных времен. Представитель средневековой патристики Августин одним из первых поставил в философии эту проблему, считая личностью абсолютно каждого человека, даже ребенка.
В философии Нового времени широкую известность приобрело кантовское понимание личности,предусматривающее ее автономию, т.е. следование сознательно избранной максиме поведения: принцип поведения ставится выше желаний и обстоятельств, и он направляет все поведение человека («поступай так, чтобы максима твоего поведения могла бы в то же время иметь силу всеобщего законодательства»).
Бруно Беттельгейм в книге «Просвещенное сердце» (1938 г.) описывал существование личности в экстремальных условиях фашистских концлагерей Дахау и Бухенвальд и сделал вывод, что, когда разрушается личность, тогда погибает и человек. Человек должен придерживаться каких-то (даже самых элементарных) нравственных принципов человеческого поведения. Если их нет, то начинается общая деградация поведения, и человек гибнет. Перед самоубийством у человека наступает период «беззакония» - ничто не свято. В экстремальных условиях человек выбирает доступные правила поведения и жестко им следует, он пытается сохранить автономию личности, т.е. самозаконность, или самодетерминированность. Поэтому жизнеспособность человека в его воле к жизни покоится на личностном усилии самого человека, тогда как у животных эта тяга непроизвольна.
Личностью не рождаются, а ею становятся в процессе своей жизнедеятельности. Индивид должен выработать в себе личность, создать себя как личность.
Становление личности происходит в процессе социализации, т.е. усвоения опыта, ценностей, традиций данного общества. Это процесс вхождения индивида в социальную среду.В этом процессе человек учится выполнять социальные роли (ребенка, студента, супруга и т.д.), обретает определенное место в обществе (социальный статус). Таким образом, главным условием формирования личности является общение с другими людьми, начиная с первичных форм общения матери с ребенком. Все формы самоутверждения в профессии, общественной деятельности, дружбе, любви и т.д., формируют социальную личность. Основной путь и единственный способ стать личностью – это человеческая деятельность (активное отношение к Миру, имеющее определенную цель).
Условия социализации индивида:
- активность со стороны самого человека – он должен сам распредметить те смыслы, которые закодированы в предметах и явлениях окружающего мира; эти смыслы заданы, а не даны;
- общение, в котором совместно с другими людьми, с их помощью он овладевает смыслами культуры. Связь поколений осуществляется через обучение культуре.
Основные институты социализации: семья, школа, общество сверстников, трудовой коллектив, СМИ. Выделяют уровни социализации (соответствуют процессам взросления): уровень семьи (здесь развивается прямохождение, речь, ребенок получает основные представления о нормах поведения); уровень социальной группы (приобретение личностного статуса человека, самооценка, оценка его способностей и уровня его развития); уровень общества в целом (планетарное мышление, конфессия, традиции, формирование основных мировоззренческих установок).
Различают также стадии социализации:
1) первичная социализация (стадия адаптации) - от рождения до подросткового возраста ребенок некритически усваивает социальный опыт, адаптируется, подражает, приспосабливается;
2) стадия индивидуализации (промежуточной социализации) - подросток желает выделиться, критически относится к себе, формируется самооценка, характер, мировоззрение. Этап заканчивается в юношеском возрасте (18-25 лет), вырабатываются устойчивые свойства личности;
3) стадия интеграции - нахождение своего «Я», своего места в обществе;
4) трудовая стадия - это период зрелости человека, его трудовой активности, когда не только идет усвоение социального опыта, но и активное воздействие на социальную среду через деятельность;
5) послетрудовая стадия - пожилой возраст, когда происходит процесс передачи социального опыта новым поколениям.
Человеческая личность формируется на 70% в детстве. Дети, изолированные от общества, в социальном плане остаются несоциализированными (всем известен феномен Маугли), а взрослые в изоляции способны социально не погибнуть (Робинзон Крузо).
4. Смысл человеческого бытия. Это центральная проблема мировоззрения. Однако далеко не все понимают сущность проблемы: многие путают проблему смысла с проблемой цели и отвечают на вопрос о смысле жизни, например, так: «Смысл моей жизни – получить высшее образование (вырастить детей, выйти замуж, заработать много денег и т. п.). Очевидно, что одно и то же действие или цель могут иметь разный смысл. Существует известная притча о возчиках камней: на вопрос: «Что ты делаешь?» три возчика дают разные ответы. Первый ответил: «Не видишь, что ли? – Камни вожу». Второй сказал: «Деньги зарабатываю». А третий сказал: «Храм строю!». Так и любая цель, которую мы преследуем в своей жизни, может иметь для нас различный смысл. Например, один хочет поступить в вуз, чтобы получить специальность, другой – чтобы получить знания, третий – чтобы продолжить семейную династию и т. д.
Многие считают, что над смыслом жизни надо задумываться не в молодости, а в старости. Некоторые считают, что эту проблему вообще нельзя разрешить. Но, если человек на вопрос о смысле жизни отвечает: «Не знаю, еще не решил», - это не значит, что у него нет смысла жизни, ведь все его поступки и действия совершаются на какой-то основе. Это свидетельствует не о неразрешимости проблемы, а о неглубине и незрелости его самосознания.
Если человек не задумывается над проблемой смысла жизни, то он становится заложником своего времени и его стереотипов: он будет бессознательно следовать тому решению, которое уже есть в данной культуре и усваивается человеком через систему воспитания и образования как единственно возможное.
Смысл жизни – это не просто цель жизни, а высшая, конечная цель жизни и одновременно предельное основание нашей жизни. Поиск смысла жизни – это поиск ее безусловного значения, это попытка установления связи между своей индивидуальной жизнью и каким-либо универсумом: Богом, космосом, родом и т. д. Поэтому решение проблемы смысла жизни напрямую зависит от решения другой философской проблемы – сущности человека.
| Сущность человека | Понимание смысла жизни |
| Духовная | Духовное совершенствование, раскрытие в себе абсолютного начала, служение Богу |
| Социальная | Служение обществу, жить на благо других людей |
| Разумная | Служение Истине, постижение мира и себя |
| Биологическая | Жить ради себя, ради удовольствий и счастья |
| Творческая | Творить Красоту, преобразовывать мир |
| Сущности нет | Смысла жизни нет, либо личность сама выбирает смысл жизни |
Проблема смысла жизни имеет конечное число своих рациональных решений, несмотря на то, что в обыденном сознании существует мнение, что у каждого человека свой смысл жизни: сколько людей – столько и решений. Конечно, эту проблему каждый человек решает сам, но число решений не бесконечно. Более того, если о вкусах не спорят, то по проблеме смысла жизни мыслящие люди все-таки склонны спорить, не удовлетворяясь чисто субъективной уверенностью в своей правоте. Нахождение смысла жизни предполагает нахождение того, что объединяет (может объединить) всех людей – Высшую ценность, Абсолют. Бессмысленна жизнь, не имеющая связи (субъективной или объективной) с каким-либо Целым. Поэтому проблема смысла жизни – это проблема поискаистинной жизни.
Рассмотрим некоторые точки зрения на то, как надо жить, чтобы жизнь имела смысл:
1. Эвдемонизм – человек живет для счастья, которое выступает высшей ценностью человеческой жизни. С критикой эвдемонизма выступил Василий Розанов, русский писатель, публицист, философ конца 19-начала 20 века (как видно, ориентация на счастье характерна не только для современной эпохи).
В. Розанов подробно анализирует то содержание, которые люди обычно вкладывают в понятие «счастье». Он приходит к выводу, что счастье означает, как правило, достижимость целей, удовлетворенность желаний, отсутствие страданий. Его можно выразить в предметных, определенных характеристиках, чего не скажешь о ценностях духовных. Поэтому ориентация на счастье предполагает рассмотрение человека как биологического, а не как духовного существа. (При духовном понимании сущности человека страдание не отрицается, как в эвдемонизме, а считается необходимым путем к высшему состоянию человека, страдание ценится выше счастья.)
Более того, как показывает В. Розанов, счастье является состоянием, которое нельзя достичь; горизонтом, до которого нельзя дойти: за одной достигнутой целью следует другая, за удовлетворенными желаниями возникают новые и т. д. Такого состояния, когда человек скажет: все, мне хватит, больше никаких благ мне не надо, - на земле не достичь. Поэтому погоня за счастьем обрекает человека на вечное недовольство собой, миром и людьми.
Обратившись к всемирной истории, В. Розанов обнаруживает, что идея счастья неизменно обретала популярность в кризисные эпохи социокультурного развития. «По-видимому, человек усомнился в существовании для него каких-либо высших целей, после того как он несколько раз и так неудачно пытался жить для этих других целей»[10], – пишет он. Возвеличивание ценности счастья, таким образом, есть следствие пессимизма, духовного кризиса.
Идеалу счастья В. Розанов противопоставляет идеал радости. Идеал счастья связан с рациональным восприятием мира. Счастье зависит от внешних обстоятельств, радость – от внутренней жизни. Ориентация на счастье характеризует внешнюю жизнь человека, т. е. чувственную, материальную, земную. Ориентация на радость – внутреннюю жизнь, т. е. духовную, нематериальную, небесную. Это прямо противоположные тенденции, одна – разрушительно, а другая – творчески, созидающе действующие на человеческую душу. Как пишет В. Розанов: «Свидетельствует история: еще никогда радующийся человек не пожелал умереть, как это слишком часто желал человек наслаждающийся»[11].
В. Розанов не отрицал необходимости совершенствования и преобразования условий жизни, но считал, что преобразовать мир может только духовно преображенный человек.
2. Натуралистическая концепция, ориентированная на природного, телесного человека и его материальные ценности.
3. С мысл жизни как достижение полноты бытия. Е.Н. Трубецкой – русский религиозный философ, последователь философии всеединства В. С. Соловьева, исходит из того, что в жизни человека и человечества существуют две линии жизни: горизонтальная (плоская, земная) и вертикальная (восходящая, небесная). Все существовавшие в истории человеческой мысли попытки ответить на вопрос о смысле жизни лежат на этих двух путях. Натуралистическая (языческая) концепция ищет ответ на горизонтальной линии жизни. Поиски на вертикальной линии жизни образовывали мистические концепции смысла жизни, отрицающие все натуральное в жизни человека и ориентирующие его исключительно на духовные ценности.
Однако, как считает Е.Н. Трубецкой, оба эти решения не приносят человеку удовлетворения: натуралистические концепции оставляют нереализованными духовные потребности человека, мистические концепции пренебрегают телесными, материальными потребностями. Человек же есть единство души и тела. Только на пересечении и объединении двух линий жизни человек обретает свою целостность и полноту бытия, которая и есть главная задача человеческой жизни.
Сам Е.Н. Трубецкой понимание смысла жизни как достижение полноты бытия трактует соответственно сути христианского учения, которое пророчествует о грядущем воссоединении неба и земли, бога и мира, духа и материи. Пересечение горизонтальной и вертикальной линии жизни образует крест: путь, ведущий к полноте бытия, – это крестный путь, путь скорби и страдания. Но только через этот путь человек может обрести радость бытия. Страдание оправдано, так как внутренне связано с радостью, аналогично тому, как рождение нового человека искупает и оправдывает родовые муки роженицы. Таким образом, смысл человеческого бытия состоит в реальном принятии и воплощении Креста как символа единения Мира и Духа.
Тем не менее, атеистическое понимание смысла жизни как достижения полноты бытия не менее оправданно.
4. Бессмысленность жизни. В новейшей философии такая позиция представлена в экзистенциализме, в частности французским философом и писателем ХХ века А. Камю.
Рассмотрим идеи его знаменитого философского эссе «Миф о Сизифе». А. Камю начитает свое эссе с тезиса: основной вопрос философии – это проблема самоубийства, то есть проблема – стоит ли жизнь, чтобы ее прожить? По мнению А. Камю, основой жизни является положительный ответ на вопрос о ее смысле, и наоборот, отрицание у жизни какого-либо смысла приводит человека к самоубийству. Однако, как считает А. Камю, «логических самоубийц», т.е. убивающих себя только на основе философского вывода о бессмысленности жизни, если не считать литературных персонажей, попросту не бывает. Идея бессмысленности жизни – это только идея и, как всякая идея содержит в себе момент сомнения. Самоубийства в реальной жизни, конечно, происходят, но, считает А. Камю, их подлинной причиной может быть равнодушие близкого человека, нанесенная кем-то обида или что-то еще, но не чистая философская идея.
Более того, в противовес общепринятой точке зрения А. Камю считает, что человек, не видящий в жизни вообще какого-либо смысла, более далек от самоубийства, чем человек, верящий в наличие смысла. Самоубийцами становятся именно те, кто верит в смысл! В качестве смысла жизни люди выдвигают и пытаются достичь какого-либо Абсолюта: Истину, Добро, Красоту, Справедливость и т. п., - однако в мире, где нет бога, абсолюты недостижимы. Поэтому любая деятельность человека в мире абсурдна, как абсурдна (то есть бесполезна и бессмысленна) работа героя греческой мифологии Сизифа, который приговорен богами вечно вкатывать в гору огромный камень, с тем, чтобы катить его вновь и вновь, так как камень не может удержаться на вершине горы и скатывается вниз.
Абсурд не в мире и не в человеке, а в их взаимодействии, то есть в человеческой деятельности, которая всегда направлена на какую-то цель, в конечном счете – на абсолют. Человек, верящий в смысл жизни, наивен: он не сделал из тезиса «бога нет» всех необходимых выводов, он питает иллюзии религиозного сознания. Он винит себя в том, что его камень (у каждого – свой) в очередной раз сорвался. Он склонен отчаиваться – вплоть до самоубийства. Он не понимает, что дело не в том, что у него не хватило сил, таланта или мужества в достижении Цели, а в том, что человеческая ситуация в мире изначально безнадежна: в мире, в котором нет Бога, любой камень обязательно сорвется! Человеческая деятельность, его жизнь в целом – это всегда сизифов труд. Личность, осознающую это и не строящую никаких иллюзий, А. Камю называет абсурдным человеком. Первым абсурдным человеком был, разумеется, Сизиф.
Итак, жизнь бессмысленна, а деятельность человека абсурдна. Казалось бы, А. Камю приходит к самым что ни на есть пессимистическим выводам. Но он и здесь разрушает привычные стереотипы: жизнь бессмысленна, но это – хорошо! «Сизифа следует представлять себе счастливым»[12], – пишет он. Дело в том, что целеустремленный человек (устремленный к реализации смысла своей жизни) склонен видеть не мир, в котором он живет, а только свою цель: многообразие жизни и мира ускользает от него. Он склонен не замечать и не ценить того, что в виде случайного дара попадает ему в руки: он ценит и замечает только результаты своих усилий – он часто оказывается неблагодарным. К тому же он пребывает, по преимуществу, в мрачном расположении духа: все идет не так, как он хотел. Когда же человек расстается с Планами и Целями, ему, наконец, открывается полнота жизни, многообразие мира, он получает удовольствие от самого процесса деятельности, а не от его результата. На место этического недовольства миром и людьми приходит эстетическое созерцание жизни.
А. Камю описывается четыре варианта жизни абсурдного человека: жизнь Дон-Жуана, Воина, Лицедея, Творца. Для всех них не важен результат их деятельности, поэтому они получают удовольствие от самого процесса. Они счастливы, созерцая многообразие мира: не качество, а количество вдохновляет их. Например, Дон-Жуан знает, что Настоящей Любви нет, что Совершенной Женщины он не найдет. Поэтому он благодарен судьбе за ту любовь, которая выпала ему в жизни. Поэтому он не склонен укорять своих женщин за их несовершенство, а наоборот, склонен замечать индивидуальные достоинства каждой женщины. И женщины отвечают ему благодарностью за это. Он не ищет никакого Идеала, поэтому он пребывает в реальности. Он не сокрушается, что любовь уходит (камень сорвался!), он живет дальше и знает, что будет новая любовь – пусть такая же несовершенная и недолговечная, как все предыдущие.
