По убеждению К.Маркса и Ф.Энгельса, истинные причины идеальных побудительных сил людей содержатся в их материальной деятельности: «производство непосредственных материальных средств к жизни и тем самым каждая данная ступень экономического развития народа или эпохи образуют основу, из которой развиваются государственные учреждения, правовые воззрения, искусство и даже религиозные представления данных людей и из которой они поэтому должны быть объяснены». Таким образом, сознание «есть не что иное, как отражение и осознание людьми своего общественного бытия», а духовную жизнь общества определяет характер экономических отношений. Новые идеи могут быть успешно применены лишь тогда, когда в реальности для этого создаются благоприятные возможности.
К.Маркс и Ф.Энгельс сделали вывод о том, что поскольку народные массы являются производителями материальных благ, то именно они и играют главную роль в общественном развитии. Кроме того, материальная деятельность людей имеет социальный характер. Поэтому объектом социальной философии марксизма стала социальная группа, а не человек сам по себе. Личность выступает субъектом деятельности не изолированно, а лишь как часть социального коллектива. Однако это вовсе не отрицает свободы человека. Он хотя и представляет собой «совокупность общественных отношений» и продукт обстоятельств и воспитания, все же в определенной степени может сам изменять социальную среду.
При этом свобода личности неотделима от свободы общества: чем больше раскрепощено последнее, тем богаче возможности выбора вариантов поведения человеком. Таким образом, в истории нет фатальной предопределенности, и объективные закономерности, вытекающие из материального производства, не действуют автоматически, но через волю и сознание людей. Иными словами, объективные условия жизни подталкивают человека к деятельности в определенном направлении (хотя он совсем не обязательно правильно это осмысливает, а также точно просчитывает последствия своих поступков). Конечно, с развитием духовного мира людей возможности их сознательного контроля за своими действиями будут постепенно расширяться.
Согласно марксизму, именно из организации материального производства вытекает социальная структура общества и возникают классы — большие группы людей, занимающих определенное место в исторически сложившейся системе производства, распределения и потребления благ. В «Манифесте коммунистической партии» показано, что поскольку интересы классов различны, то вся история общества заполнена их острой и непримиримой борьбой. При этом государство рассматривается как организация господствующего на том или ином историческом этапе класса, применяемая им в своих интересах.
Выделив производственные отношения в качестве определяющих все другие общественные отношения, К.Маркс и Ф.Энгельс объяснили наблюдаемую повторяемость и сходство в жизни разных народов. Для этого они свели общественные порядки различных стран в одно основополагающее понятие — общественно-экономическая формация. Развернутое материалистическое понимание истории и подробный анализ структуры, развития и смены общественно-экономических формаций содержатся в основном теоретическом произведении классического марксизма — «Капитале» К.Маркса. Общественно-экономическая формация представляет собой крупный этап в развитии общества, являющийся общим для различных народов и характеризующийся особыми производственными отношениями, возникающими на основе определенного уровня развития производительных сил (орудий и средств труда, техники и качеств человека как работника). На экономическом базисе формации возникает соответствующая надстройка, то есть политические и правовые учреждения, духовная жизнь, семейные и бытовые особенности, традиции и т.п.
С точки зрения марксизма, первобытно-общинная формация отличалась примитивностью производительных сил и социальным равенством, отсутствием частной собственности и эксплуатации (то есть присвоения результатов чужого труда) человека человеком. Классическое рабовладельческое и феодальное общества рассматривались как эксплуататорские формации с внеэкономическим принуждением. Они основаны на собственности: в первом случае на рабов и результат их труда, а во втором — на землю (с прикрепленными к ней крестьянами или без них).
В «Капитале» К.Маркса особенно много внимания уделялось анализу различных сторон жизни буржуазного общества, которое характеризовалось как формация с господством частной собственности на средства производства (капитал, оборудование и природные ресурсы). В этом обществе существует экономическое принуждение (так как юридически свободный рабочий отделен от собственности, и возникает система «вещной» зависимости), всеобщая конкуренция и погоня за наживой. В эксплуататорских формациях люди все больше преодолевали господство природных стихий над собой, однако одновременно попали в зависимость от созданных собственной деятельностью производственных отношений.
Согласно марксизму, переход от одной формации к другой происходит в результате классовой борьбы и определяется возникшим несоответствием производительных сил и производственных отношений. Дело в том, что рано или поздно развитие производительных сил начинает сдерживаться устаревшими производственными отношениями. Например, ненавидевшему хозяина рабу вряд ли можно было доверить сложное сельскохозяйственное орудие, а неграмотный крестьянин был не в силах работать на фабрике, где требовалась определенная квалификация. В итоге нарастающего конфликта производительных сил и производственных отношений происходит социальная революция, то есть быстрые и глубокие социальные преобразования, насильственное изменение политического и экономического устройства общества. Одновременно она выступает и как результат временного разрешения классовых противоречий. После революции, «с изменением экономической основы более или менее быстро происходит переворот во всей громадной надстройке».
По убеждению К.Маркса и Ф.Энгельса, в современном капиталистическом обществе классовая борьба угнетаемого буржуазией пролетариата должна привести к становлению в результате революции новой, коммунистической формации, свободной от угнетения человека человеком. Коммунистическая революция (в которой пролетариат выступает как «могильщик буржуазии») должна произойти в масштабах всего мира или, по крайней мере, в наиболее развитых в экономическом отношении странах, где раньше всего созрели условия для ее осуществления. В развитии общества необходим и исторически неизбежен переходный период от капитализма к социализму (первой фазе коммунизма), когда существует государство диктатуры (безраздельной власти) пролетариата, подавляющее сопротивление поверженных эксплуататоров. В коммунистическом же обществе, по мысли К.Маркса и Ф.Энгельса, уже не будет государства в прежнем смысле слова, как орудия для диктатуры господствующего класса. Буржуазии как класса также не будет, поскольку общество станет бесклассовым.
Со становлением коммунизма закончится «предистория человечества», похожая на процесс борьбы за существование в мире животных. Люди смогут овладеть и сознательно управлять общественными отношениями, поставят под контроль условия планово осуществляемого производства, будут сами творить свою историю и свободно развиваться, рассматривая друг друга как цель, а не как средство. Одним словом, произойдет скачок из «царства необходимости в царство свободы». Идеализация коммунистического общества наиболее ярко проявилась в принципе, которому оно должно подчиняться: «от каждого — по способностям, каждому — по потребностям». Такой принцип явно неосуществим при любом уровне производства, поскольку развитие потребностей безгранично хотя бы в качественном отношении, если, конечно, не говорить о «разумных», ограниченных обществом потребностях. К тому же небеспредельны и природные ресурсы. Следует отметить, что К.Маркс отрицал казарменный коммунизм, при котором возникает «всеобщая частная собственность» или «община как всеобщий капиталист», что на деле ведет к нивелированию людей и падению уровня культуры.
В гносеологии К.Маркс и Ф.Энгельс исходили из принципиальной познаваемости предметов и процессов мира. Целью познания является достижение истины, которая рассматривалась ими как соответствие наших знаний о мире самой объективной действительности. Однако немецкие мыслители не объявили свою философскую систему окончательной истиной (как это сделал, например, Г.Гегель). Они высказали мысль о том, что философское знание никогда не получит полного завершения, хотя и будет всегда уточняться, изменяться и обогащаться в диалектико-материалистических рамках на основе достижений различных наук. Согласно марксизму, в научных теориях содержится лишь момент, часть полной и абсолютной истины, и эти теории формулируются в исторически конкретной и обусловленной степенью развития данного общества форме. Процесс познания всегда идет через противоречия, борьбу старого и нового, от менее полного к более полному и точному знанию. Нако пление научных фактов приводит к выдвижению качественно новых идей, которые в дальнейшем, в свою очередь, диалектически отрицаются следующей ступенью познания.
К.Маркс и Ф.Энгельс синтезировали достижения сенсуализма и рационализма, доказывая, что и чувственный, и абстрактно-логический этапы познания являются необходимыми, и они диалектически взаимосвязаны. Материалисты XVII—XVIII веков считали, что мир можно познать путем простого созерцания, рационалисты же полагали, что к этой цели ведут логические рассуждения. С такими подходами не согласились К.Маркс и Ф.Энгельс, воспринявшие идею немецкой классической философии об активности субъекта в познавательном процессе. Однако они перенесли ее на материалистическую почву и обосновали положение о роли практической деятельности человека в познании. Применительно к гносеологии практика рассматривалась ими как материально-чувственная деятельность по преобразованию природы и мира культуры, отношений между людьми. В этом смысле практика противостоит теории, то есть духовной, научно-теоретической деятельности.
Практика служит не только исходным пунктом познания, поставляя материал для теоретических исследований. Она является также основной движущей силой и целью познания. Именно из необходимости решения прикладных задач возникли науки (например, из потребностей мореплавания — астрономия). Теория имеет человеческий смысл, если ее достижения можно применить для блага людей, на практике. К.Маркс и Ф.Энгельс показали, что в конечном счете именно практика позволяет человеку сопоставить явление и «вещь в себе», мышление и бытие, то есть опровергнуть агностицизм. Она соединяет и устанавливает отношение между реальным объектом и нашим действием, совершаемым на основе мысли о нем. В результате действие помогает установить правильность или ложность представления о предмете. Таким образом, практика выполняет также и роль критерия истины.
В онтологии К.Маркс и Ф.Энгельс развивали материалистические идеи предшественников, не признавая никаких сверхъестественных сил. Все существующее они рассматривали как различные проявления материи, которая первична и выступает в качестве субстанции всего сущего. В «Диалектике природы» Ф.Энгельс выдвинул и на примере достижений современной ему науки (электромагнитная теория света Д.Максвелла, периодический закон химических элементов Д.И.Менделеева и др.) обосновал идеи материального единства мира и исторического развития природы.
Предшествующие марксизму материалистические учения были преимущественно механистическими, так как именно механика вплоть до начала XIX века развивалась наиболее быстрыми темпами. Живые организмы и даже человек зачастую рассматривались всего лишь как сложные машины. Опираясь на научные открытия XIX века, основоположники марксизма выдвинули идею о многообразии форм движения материи. В работе «Диалектика природы» Ф.Энгельс охарактеризовал пять форм движения материи, классифицировав их в зависимости от того, какие виды материальных объектов изменяются. К ним он отнес механическое (земные и небесные массы) и физическое (атомы), химическое (молекулы) и биологическое (носителем которого является живой белок), а также социальное движение (человек и общество). Более сложные формы движения материи закономерным образом возникают на основе более простых, поэтому между ними существует тесная взаимосвязь. Однако высшие формы не полностью сводятся (редуцируются) к низшим, первые содержат элементы вторых в снятом, преобразованном и усовершенствованном виде.
Ф.Энгельс обосновал идею естественного возникновения жизни на Земле, в том числе человека и его духа. В статье «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека» он определил биологические и социальные предпосылки возникновения «Ното Sapiens» и его сознания, особо отметив значение прямохождения, труда и речи. Поэтому сознание вторично, и рассматривается им как способность особого вида высокоорганизованной материи (мозга) к сложным формам отражения объективного мира: «идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней». Законы механики позволяют понять лишь механическую форму движения материи, что же касается других форм ее движения, то их сущность определяется специфическими законами, характерными для каждой из них. Учитывая неисчерпаемость материи, Ф.Энгельс отметил, что в будущем могут быть открыты и новые формы ее движения, и новые ее виды.
Материализм XVIII века не представлял мир в историческом развитии, в виде процесса. Движение признавалось, но его трактовка носила упрощенный характер: оно отделялось от материи, и виделся только его внешний источник, что в конечном итоге вело к идее «перводвигателя». У Г.Гегеля развитие понималось диалектически, однако применительно к сфере разума. К.Маркс и Ф.Энгельс обратили внимание на то, что данные различных наук указывают на изменчивость, противоречивость и всеобщую связь явлений природы и общества. В результате они применили открытые Г.Гегелем законы диалектики к объективной действительности в целом, показав, что источником развития всех объектов является не только взаимодействие между ними, но и, прежде всего, борьба внутренних противоположных сил и тенденций. Изменения протекают через взаимодействие количественных и качественных характеристик тел, а направление развития всех явлений и процессов определяет закон отрицания отрицания, позволяющий накапливаться новому.
По образному выражению К.Маркса, диалектика была «перевернута с головы на ноги», то есть из идеалистической стала материалистической. В «Капитале» он проследил действие диалектических законов на экономических примерах. Так, развитие производительных сил до известных пределов не ведет к качественному преобразованию производственных отношений, однако на определенной ступени следует скачкообразный переход к новой формации, то есть революция. Ф.Энгельс в «Анти-Дюринге» и «Диалектике природы» обратил внимание на проявления законов и категорий диалектики в неживой и живой природе, в общественном развитии и познавательном процессе.
Таким образом, к достижениям марксизма принадлежит разработка материалистической диалектики, исторический подход ко всем явлениям мира. Законы развития Вселенной объективны, то есть не зависят от сознания и воли людей, Бога или Абсолютного духа. Диалектический подход позволил Ф.Энгельсу обосновать положение о качественной неуничто-жимости материи и движения. Он отмечал, что в мире «ничто не вечно, кроме вечно изменяющейся, вечно движущейся материи и законов ее движения и изменения..., ни один из ее атрибутов никогда не может быть утрачен». Согласно Ф.Энгельсу, «материя без движения так же немыслима, как и движение без материи. Движение поэтому так же несотворимо и неразрушимо, как и сама материя».
Хотя К.Маркс и Ф.Энгельс с последовательных диалектико-материалистических позиций рассмотрели многие гносеологические и онтологические проблемы, в центре их внимания всегда оставалась социальная философия, подчиненная теоретическому обоснованию коммунистических идей, прежде всего необходимости классовой борьбы и социалистической революции. «Новая» философия активно применялась немецкими мыслителями в их политической деятельности как «духовное оружие» пролетариата, средство изменения общественных отношений.
Поскольку марксистская философия делала упор на социально-идеологические аспекты, отражавшие реальные интересы и настроения многих людей (осуждала эксплуатацию человека человеком, провозглашала идеалы равенства и справедливости, требовала социальных гарантий и т.п.), то она приобрела заметное влияние в европейской духовной культуре второй половины XIX-начала XX вв.. Марксистские идеи отстаивали прежде всего деятели европейских социал-демократических партий, например, Иосиф Дицген (Германия), Поль Лафарг (Франция), Франц Меринг (Германия), Антонио Лабриола (Италия), Дмитрий Благоев (Болгария).
В XX веке некоторые идеи К.Маркса и Ф.Энгельса (особенно касающиеся защиты интересов наемных рабочих и крестьянства) были использованы периодически находившимися у власти западно-европейскими социал-демократическими и рабочими партиями. В частности, произошло ограничение рабочего дня, были установлены определенные социальные гарантии и повышен жизненный уровень, введены достаточно высокие налоги на крупные состояния. С 30-х годов XX века все более активно стали внедряться методы государственного регулирования рыночного хозяйства. Однако нигде в передовой Западной Европе (как и в большинстве стран мира) коренного изменения социальных отношений, то есть социалистической революции по К.Марксу, так и не произошло.
2.4.2.2. Развитие марксистской философии в России на рубеже XIX—XX вв.
Марксистские идеи стали проникать в Россию в 70—80-е годы прошлого столетия и нашли для себя весьма благоприятную почву. Дело в том, что буржуазные реформы 60-70 гг. XIX века после убийства царя Александра II были во многом свернуты, а движение в сторону конституционной монархии прервано. Сохранялись феодально-крепостнические пережитки в деревне. Среди образованных слоев населения нарастало недовольство отсутствием демократических прав и гражданских свобод. Становление буржуазных отношений проходило болезненно и сопровождалось зачастую хищническими формами угнетения трудящихся. В результате социальные конфликты в России в это время приобрели особую остроту; по сути дела она страдала скорее от недостатка капитализма, чем от его развития.
В условиях глубоких социальных противоречий революционные идеи получили очень широкое распространение. Последовавшая за неудачной войной с Японией революция 1905—1907 гг. вызвала новые попытки буржуазных реформ, однако после убийства активно проводившего их П.А.Столыпина они опять затормозились. Участие же России в Первой Мировой войне 1914—1918 гг. настолько ослабило ее силы, что закончилось крахом монархии, а затем и свержением Временного правительства большевиками в октябре 1917 года. В результате Октябрьской революции Россия стала своеобразным испытательным полигоном для марксистских идей.
В русском марксизме условно можно выделить два основных течения. Первый пропагандист идей марксизма в России Г.В.Плеханов представлял социал-демократическое направление. Он поддерживал основные положения учения К.Маркса и Ф.Энгельса, обосновывал диалектико-материалистический подход к явлениям мира и критиковал идеализм. При этом первый русский марксист показывал, что только с помощью движения наших понятий можно постичь объективные законы природы и общества; «без диалектики неполна, одностороння, скажем больше: невозможна материалистическая теория познания».
Человечество в силах изучить мир, хотя наше познание и содержит в себе противоречие, ибо достигнутый уровень знаний никогда не является окончательным, а в ходе развития общества и науки постоянно уточняется, дополняется и обогащается. Противоречия вовсе не отрицают объективной (то есть не зависящей от сознания и воли человека) истины, а, напротив, ведут к ней. Объективная истина — это не мертвая догма и не «последняя инстанция», это всегда процесс. Например, человеческая мысль не остановится на открытиях К.Маркса, она «будет делать новые открытия, которые будут дополнять и подтверждать эту теорию Маркса, как новые открытия в астрономии дополняли и подтверждали открытия Коперника».
Следует отметить, что спорным в гносеологических воззрениях Г.В.Плеханова было положение об отсутствии принципиальной разницы между двумя подходами к проблеме сознания и познания — концепцией отражения и теорией иероглифов. Первая исходит из того, что ощущения, восприятия и представления имеют сходство с объектами внешнего мира, а их содержание составляет отражение реальных предметов и процессов. В результате возможно применение практики как критерия истинности знаний. Согласно же теории иероглифов (Г.Гельмгольц), ощущения являются лишь условными знаками вещей, не имея с ними и их свойствами ничего общего. Сторонники такого подхода считали, что органы чувств представляют собой замкнутую систему и порождают под влиянием внешнего толчка в принципе любые ощущения, которым человек затем привыкает следовать. Однако в этом случае возникает реальная возможность для агностических выводов, ведь вполне допустимо утверждать, что существует непроходимая граница между объективным миром и мышлением.
В работе «К вопросу о роли личности в истории» Г.В.Плеханов отверг концепцию «героев» и «толпы» и отстаивал положение, что творцами истории общества являются народные массы. Выдающиеся личности лишь раньше других осознают общественные потребности и сильнее остальных хотят изменений. Конечно, великий человек накладывает индивидуальный отпечаток на события, однако никто не в силах совершить то, что еще не подготовлено объективным ходом исторического процесса. Иными словами, более или менее успешно решаются лишь задачи, поставленные на очередь предыдущим развитием общества. Великий человек, безусловно, герой, но не в том смысле, «что он будто бы может остановить или изменить естественный ход вещей, а в том, что его деятельность является сознательным и свободным выражением этого необходимого и бессознательного хода. В этом — все его значение, в этом — вся его сила».12 Сама выдающаяся личность в определенном смысле случайна, но в ней проявляется историческая необходимость. Так, Г.В.Плеханов указывал, что Наполеон вполне мог бы погибнуть в молодости, но поскольку французской буржуазии была нужна «хорошая шпага», то ее роль лучше или хуже мог сыграть другой способный военный.
Г.В.Плеханов критиковал концепции некоторых вульгарных материалистов, объяснявших известные положения К.Маркса об определяющей роли материального производства в историческом процессе в том смысле, что из него будто бы непосредственно вытекают все проявления духовной жизни (например, любой художественный образ или даже философская идея). Он писал, что движение человечества никогда не совершается в плоскости лишь одной экономики, она «никогда не торжествует сама собою..., а всегда через посредство политических учреждений», в результате переворота в «понятиях» общества. Если же люди не осознают необходимость изменений, то они будут воспринимать как должное, скажем, существование отживших экономических и политических структур. Конечно, функционировать эти структуры будут все хуже и хуже, однако автоматической их отмены не произойдет. Тем более, нет предзаданности в духовном творчестве, экономика здесь лишь создает условия для его развития. Большое внимание русский марксист уделял также истории философии, прежде всего в работе «К вопросу о развитии монистического взгляда на историю». Он глубоко изучил процесс изменения мировоззренческого отношения к миру в разные исторические эпохи.
Г.В.Плеханов не согласился с новациями по социально-политическим вопросам, еще более усиливавшими идеологическую направленность марксистской философии, которые были внесены в нее В. И.Лениным, главным представителем большевизма (русского радикального марксизма). В этом течении русского марксизма крайняя политизация философской теории придала ей преимущественно прикладную направленность и подчинила ее решению практических задач. В.И.Ленин постоянно подчеркивал воинствующий характер своего учения и отмечал, что важнейшей его задачей является обоснование возможности и необходимости свержения капиталистического строя, завоевания власти рабочим классом во главе с пролетарской партией и построения коммунистического общества. В этой связи вождь большевизма считал, что при рассмотрении любого социального вопроса нужно исходить не только из максимально полного, исключающего односторонность охвата событий, но и изучать прежде всего те явления и процессы, которые имеют особую важность для деятельности трудящихся масс и их партий. Кроме того, всегда следует видеть за действиями отдельных людей и небольших коллективов чаяния и устремления классов. Иными словами, В.И.Ленин отстаивал принцип партийности философии, полагая, что она всегда служит интересам определенных партий и классов. Поэтому, по убеждению руководителя партии большевиков, марксистская философия должна быть одновременно и идеологией рабочего класса.
В результате такого подхода центральными идеями, обосновываемыми В.И.Лениным, стали положения о классовой борьбе, социалистической революции и диктатуре пролетариата. В ходе своих исследований он пришел к выводу, что буржуазное общество вступило в особую стадию (империализм). Эта стадия представляет собой канун социалистической революции, поскольку монополизация производства в масштабах общества подготовила национализацию частной собственности. Как никогда ранее, выросли удельный вес и организованность рабочего класса, обострились социальные противоречия. Кроме того, В.И.Ленин сформулировал закон усиления неравномерности экономического и политического развития капиталистических стран.
По его убеждению, в этих условиях возможна победа социалистической революции первоначально в нескольких или даже одной, отдельно взятой стране, причем не обязательно самой развитой. Важно только, чтобы в этой стране противоречия между угнетателями и угнетенными дошли до большой степени остроты, и пролетариат был достаточно активен для взятия власти при удачном стечении обстоятельств. Страстно ненавидевший самодержавие Ленин (а его брат был казнен за попытку покушения на царя) со всей убежденностью доказывал, что именно Россия является «слабым звеном в цепи империализма», и поэтому в ней возможна и необходима социалистическая революция.
Напротив, Г.В.Плеханов считал, что социалистическая революция в России — это «нарушение всех исторических законов», она просто преждевременна, поскольку «русская история еще не смолола той муки, из которой будет со временем испечен пшеничный пирог социализма». В стране преобладает не пролетариат, а крестьянство, сравнительно низок уровень культурного развития широких масс. Россия совсем недавно вышла из феодализма и страдает не только от того, «что в ней есть капитализм, но также и от того, что он в ней недостаточно развит».
По мнению первого русского марксиста, нашей стране был необходим сравнительно длительный период буржуазного развития, чтобы были подготовлены социально-экономические, культурные и мировоззренческие условия для социалистических преобразований. Если же попытаться навязать новый тип отношений еще не готовым к этому людям, то будет построено совсем не социалистическое общество. Кроме того, учитывая неизбежное серьезное сопротивление народа, новая власть либо окажется сметенной «противоборствующей стихией», либо будет вынуждена постоянно прибегать к насилию, что приведет ее к вырождению в оторванную от массы людей и стоящую над обществом «социалистическую касту».
Г.В.Плеханов отрицал также и идею В.И.Ленина о руководящей роли пролетариата в буржуазно-демократической революции (поскольку революция буржуазная). Огромное значение в завоевании власти В.И.Ленин придавал централизованной, единой и дисциплинированной партии закрытого типа, а также усиленной идеологической обработке трудящихся масс с целью ускоренного внесения в их сознание революционных идей. С этими положениями также не согласились Г.В. Плеханов и многие другие социал-демократы, полагавшие, что в партии, где меньшинство беспрекословно подчиняется большинству и решениям высших органов, будет устранена свобода мнений и сформируются условия для вождистско-диктаторских тенденций. Кроме того, широкие трудящиеся массы в силу определенной культурной неподготовленности вряд ли правильно воспримут марксистское учение, к тому же навязываемое.
Согласно критикам позиции большевиков, ленинская концепция «внесения» революционных идей в сознание рабочего класса — это не что иное, как «новое издание» теории «героев» и «толпы». Таким образом, Г.В.Плеханов был глубоко убежден, что В.И.Ленин не только преувеличивает роль субъективного фактора в истории (то есть усилий партии и вождей рабочего класса), но и игнорирует ее объективные закономерности. Возражая своему оппоненту, В.И. Ленин рассуждая по-другому. Если народные массы недовольны старым обществом, писал он, то почему бы в результате революции не избежать «мерзостей» буржуазного развития в течение долгих, мучительных для трудящихся десятилетий? Почему благодаря диктатуре пролетариата нельзя вначале взять курс на социализм, а потом уже создавать его экономические предпосылки и «двинуться догонять другие народы?»