Глава 2. Очерки истории философии

ГЛАВА I. ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФИИ.

Мудрость.

Слово философия впервые произнёс великий мыслитель

Древней Греции - Пифагор. К нему обратился один из его учеников со сло-

вами: «О, sophicos!», то есть «мудрец», и тогда Пифагор ответил: «Я не муд-

рец, я лишь любитель мудрости. Всё могут знать одни Боги. Я только стрем-

люсь к этому».

Давайте рассудим: а что же такое мудрость? Есть такая житейская фор-

мула: многознание уму не научает. Много ума или мало – не в этом суть.

Суть в том, хороший ум или плохой. Тогда посмотрим, какой же ум считать

хорошим? Известны две любопытных истории на эту тему.

В Древней Греции был великий мыслитель по имени Сократ. И однажды

спросили у знаменитого Оракула в храме Аполлона в городе Дельфы: кто яв-

ляется мудрейшим из эллинов? И дельфийский Оракул, который всегда отве-

чал весьма уклончиво, на этот раз дал совершенно определённый ответ: муд-

рейшим из эллинов является Сократ. Пришли к Сократу и передали ему сло-

ва Оракула. На это мнение Сократ пожал плечами и сказал: «Я знаю только

то, что ничего не знаю». Помолчал и добавил: «Но остальные не знают и это-

го».

Был также в Древней Греции знаменитый философ Диоген из города

Синопы. Он был настолько знаменит, что поговорить с ним приехал великий

полководец Александр Македонский, и он был настолько восхищён умом

Диогена, что воскликнул: «Я великий Александр. Я могу выполнить любое

твоё желание. Проси всего, чего ты хочешь». На это Диоген ответил: «Ото-

двинься в сторону, ты заслоняешь мне солнце». И тогда Александр сказал:

«Если бы я не был великим Александром, я бы хотел быть Диогеном».

Так вот однажды к Диогену обратился философ-софист Антисфен и ска-

зал: «Послушай, Диоген! Если ты мудрейший из нас, то почему ты больше

всех задаёшь вопросов?» В ответ Диоген взял прутик и нарисовал на песке

диаграмму. Изобразив маленький круг, он сказал: «Вот Ваши знания». Затем

описал вокруг этого круга большой круг и сказал: «А вот мои знания. А те-

перь посмотрите, у кого из нас больше граница с неизвестным». В этом и со-

стоит парадокс Диогена: чем больше мы знаем, тем больше мы убеждаемся в

собственном невежестве.

Для того, чтобы определить качество интеллекта, можно предложить та-

кое понятие, как склад ума. Начнём с обычного склада как помещения, в ко-

тором хранят разные вещи. В одном случае это может быть тёмный чулан

или заброшенный чердак, где как попало сбросан в кучу всякий хлам, и когда

нам что-нибудь понадобится, мы можем долго рыться в своём барахле, выби-

ваясь из сил и не достигая успеха. В другом случае это будет светлая комна-

та, где все вещи разложены по полочкам, каждая на своём месте, снабжена

бирочкой, занесена в каталог, и когда в ней возникнет нужда, мы найдём её

легко и быстро и пустим в дело. Так и в своей голове мы можем иметь либо

тёмный чулан, либо светлую комнату, и тогда мудрость – это хороший склад

ума, то есть светлый, упорядоченный, хорошо организованный ум, который

можно эффективно использовать и в работе, и в жизни.

 

Мировоззрение.

Мировоззрение – необходимая часть духовной культу-

ры общества, внутреннего мира каждой человеческой личности. Разнородные

блоки знаний, убеждений, мыслей, образов, идеалов, чувств и настроений,

стремлений и надежд, соединясь в целостной картине окружающей действи-

тельности, предстают как более или менее разработанное, упорядоченное или

хаотичное, верное или иллюзорное понимание людьми мира в целом, его

частей и состояний; как осознание человеком самого себя и своего места в

мире, как память о прошлом, видение настоящего и предвосхищение буду-

щего.

В состав мировоззрения входят и играют в нём каждое свою специфиче-

скую роль повседневные впечатления, обыденные или житейские практиче-

ские знания, профессиональные умения, глубокие научные истины. Все эти

компоненты составляют жизненный опыт как отдельного человека, так и не-

которой общности людей – группы или массы, и чем солиднее, чем богаче

содержанием этот жизненный опыт, тем более прочную опору получает дея-

тельность личности и общества.

Однако знания никогда не заполняют собой всё поле мировоззрения.

Кроме знаний о мире и самом человеке как его элементе в мировоззрении

осмысливается весь уклад человеческой жизни, выражаются определённые

системы ценностных ориентаций – суждения о добре и зле, благе и справед-

ливости, красоте и уродстве, дружбе и вражде, любви и ненависти и т.п.

Здесь создаются образы прошлого и конструируются проекты будущего, по-

лучают одобрение или осуждение различные мотивы и способы поведения и

всей жизни в целом.

Вообще программы действий, направленность поступков людей имеют

под собой две опоры: знания и ценности, которые во многом противополож-

ны по своей сути и вместе с тем дополняют друг друга как две стороны од-

ной монеты. Познанием движет стремление к истине, к правильному и точ-

ному воспроизведению существенных черт и объективного содержания ре-

альной действительности. Ценностное сознание имеет другой смысл. Оно

воплощает в себе отношение людей ко всему существующему и происходя-

щему с собственно человеческой точки зрения, субъективно, то есть в соот-

ветствии с их потребностями, интересами, целями, тем или иным понимани-

ем смысла их собственной жизни. Представление о мире в ценностном ас-

пекте – это человеческое измерение многоразличных фрагментов действи-

тельности.

При всей их разнородности познавательный и ценностный способы ос-

воения мира человеческим сознанием и практическим действием должны

быть гармонизированы, приведены в согласие. Необходимо также, чтобы

было достигнуто напряжённое единство других полюсов в содержании миро-

воззрения: чувств и разума, понимания и действия, веры и сомнения, теоре-

тического и практического опыта людей, осмысления прошлого и предвиде-

ния будущего. Их гармоничное сочетание всегда есть результат сложной,

долгой и порой мучительной духовной работы, призванной тем не менее

обеспечить цельность и связанность человеческого опыта и дать ему надёж-

ные ориентиры в настоящей и предстоящей жизни.

Мировоззрение способно раздвигать узкие рамки повседневности, кон-

кретных места и времени. Оно позволяет соотносить опыт каждого данного

человека с опытом других людей, включая и тех, которые жили раньше, и

даже в далёком прошлом. В мировоззрения накапливается и уясняется смы-

словое содержание человеческой жизни, всё новые поколения людей приоб-

щаются к духовному миру пращуров, дедов и отцов, ближних и дальних со-

временников, что-то при этом бережно храня, а от чего-то решительно отка-

зываясь.

Итак: мировоззрение есть целостная совокупность знаний, представле-

ний, суждений, оценок и принципов, определяющих самое общее видение и

понимание мира, места в нём человека, и вместе с тем формирующее жиз-

ненные позиции, структуры поведения и программы деятельности людей. В

мировоззрении в обобщённом виде представлены познавательная, ценност-

ная и поведенческая стороны человеческого существования.

В различных формах мировоззрения по-разному представлены чувст-

венный, житейский и интеллектуальный опыт людей. Эмоционально-

психологическую сторону мировоззрения в виде настроений, чувств, пере-

живаний представляет мироощущение. Опыт создания наглядных образов в

диапазоне от зрительных или звуковых картин до условных схем, чертежей и

диаграмм относят к мировосприятию. Наконец выражение содержания ми-

ровоззрения в форме абстрактных понятий, символических формул, интел-

лектуальных моделей составляет миропонимание.

Чувственная сторона духовного мира человека является непременным

элементом мировоззрения. Ярким примером возвышенных мировоззренче-

ских эмоций могут служить знаменитые слова великого немецкого философа

Х1Х века Иммануила Канта: «Две вещи наполняют душу всегда новым и всё

более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее я

размышляю о них: это звёздное небо надо мной и моральный закон во мне».

Новое значение приобретают в составе мировоззрения знания. Срастаясь

со всей совокупностью взглядов, представлений, переживаний, они становят-

ся, в конечном счете, больше, чем просто знаниями, превращаясь в познава-

тельные убеждения, то есть глубоко укоренённые в нашем интеллекте про-

думанные, обоснованные, личные позиции в трактовке явлений и событий

окружающей нас действительности. Силу убеждения приобретают также

нравственные, правовые, политические, религиозные, эстетические ценности,

нормы и идеалы. В сочетании с волей они становятся основой жизненного

поведения и практического действия.

Существенная характеристика переплавки знаний и представлений в

убеждения – это всё возрастающая степень доверия к их содержанию, к их

глубокому смыслу. Диапазон человеческой уверенности, веры широк. Он

простирается от жизненной, практической несомненности или очевидности,

то есть целиком рассудочной позиции, до религиозных верований, пусть не-

обоснованных и непроверенных, но всё же систематизированных и освящён-

ных высоким авторитетом Бога и церкви, заветом предков; а также вплоть до

легковерного принятия одиозных баек и нелепых вымыслов, что свойственно

массовому сознанию примитивного уровня, когда люди, не желая тратить

силы на формирование грамотного мировоззрения, оказываются в плену са-

мых невежественных представлений и суеверий.

Ведущая роль убеждений в составе мировоззрения не исключает поло-

жений, принимаемых с меньшей уверенностью или даже с недоверием. Со-

мнение вообще есть признак самостоятельной, осмысленной работы в облас-

ти мировоззрения. Фанатичное, нерассуждающее принятие той или иной ми-

ровоззренческой доктрины, духовное срастание с ней без внутренней кри-

тичности называют догматизмом. Другая крайность – это неверие ни во что,

сомнение в истинности знаний, правоте идеалов, достоинстве целей. Эту по-

зицию называют скептицизмом и нигилизмом от латинского nihil – ничто.

В мировоззрении различают также по степени глубины, продуманно-

сти, обоснованности, логической последовательности, интеллектуальной си-

лы аргументов, яркой образности повседневно-практический и теоретиче-

ский уровни.

Мировоззрение, выраженное в его обыденных, расхожих, массовых

проявлениях, в повседневных формах, содержит в себе не только богатую

“память веков”, убедительный жизненный опыт, традиции, веру и сомнения,

но и множество заблуждений и предрассудков.

Житейское толкование в его повседневных формах имеет стихийный ха-

рактер, оно хаотично, не отличается сколько-нибудь глубокой продуманно-

стью, систематичностью, обоснованностью. Вот почему на этом уровне не

всегда выдерживается логика, эмоции могут в критических ситуациях за-

тмить разум, обнаруживая дефицит здравого смысла. Повседневное мышле-

ние сиюминутно и приземлённо, оно пасует перед проблемами, требующими

серьёзных знаний, культуры мыслей и чувств, понимания важных ценностей

и стремления к высоким идеалам.

Эти недостатки преодолеваются на теоретическом уровне мировоззре-

ния, когда человек подходит к миру с позиций разума, действует опираясь на

логику, обосновывая свои утверждения и выводы, согласовывая их с наукой

и практикой, вписывая их в контекст исторической традиции и современно-

сти. На ___________профессиональной основе этим занимается философия.

Содержание мировоззрения. В философской картине мира с необходи-

мостью должны быть представлены четыре основных элемента, четыре

предмета осмысления действительности. Это Природа, Бог, Общество и Че-

ловек. Они различаются между собой специфическим для каждого из них

способом существования, особенностью их представленности в бытии мира.

Так, природа – это всё то, что существует само по себе, спонтанно, сти-

хийным образом. Это та часть реальности, которая никем не сотворена, кото-

рой никто не управляет и в которую никто не вмешивается. Прекрасно выра-

зил сущность природы древнегреческий философ Гераклит из Эфеса: «Мир,

единый из всего, не создан никем из богов и людей, а был, есть и вечно пре-

будет живым огнём, мерами возгорающимся и мерами затухающим». Приро-

де присущ естественный способ существования в том смысле, что она про-

сто есть, и это обстоятельство мы вынуждены признавать – нравится нам это

или нет – как непреложный факт.

Бог в таком случае – это понятие, за которым стоит представление о по-

тустороннем мире, о волшебных существах: ангелах и архангелах, серафимах

и херувимах, чертях и дьяволах, духах и призраках. Сюда относят всё,

имеющее чудесный характер: колдовство, превращения, перемещения в

“мгновенье” ока. Сам Бог есть существо вечное, вездесущее, всемогущее,

всеведущее, всеблагое, то есть полный предел существования, и способ его

существования – сверхъестественный, то есть противоположный природно-

му.

Общество, социальная система состоит из таких элементов, как люди,

вещи, знаки, институты или учреждения, которые в “дикой” природе не

встречаются и не могут возникнуть спонтанно, сами собой. Все они созданы

в процессе деятельности людей, сотворены ими. Однако это сотворение не

есть чудо, в котором явно нарушаются законы природы. Продукты человече-

ской деятельности своим существованием не противоречат законам природы,

не нарушают их, но и не вытекают из действия этих законов. Явления соци-

альной действительности имеют искусственный способ существования. Это

значит, что сама природа такие объекты создать не может: булки хлеба не

растут на деревьях, овцы не стригут себя и не вяжут кофты и свитера, глина

не выкапывается сама собой из земли, не формуется в кирпичи, не обжигает-

ся в печах и не складывается в стены домов, и так далее. Скажем, река Обь –

это естественный фрагмент реальности, а вот мост через неё – искусственное

сооружение, не объект натуры, а предмет культуры.

Наконец человек занимает особое место в составе действительного мира.

Его нельзя отнести к природе, хотя в нём есть природное начало: как всякое

живое существо он рождается и умирает, дышит, питается, болеет и старится

в полном соответствии с законами биологии.

Вместе с тем в человеке есть такие качества, которые не заложены в его

генотипе, не передаются по наследству, а формируются только и исключи-

тельно в социальной среде. Это способность к труду, к общению, владение

речью, целенаправленный характер деятельности, смысловая память, вооб-

ражение и фантазия, предвидение следствий своих действий, то есть всё то,

что делает его представителем вида homo sapiens – “человек разумный”.

В человеке есть также и божественные качества, а именно: способность

к творчеству, к созданию нового, оригинального, то есть такого, чего не было

до него, не может возникнуть без него и что не может без постоянной опеки

человека существовать. Иначе говоря человек есть созидатель и демиург,

управитель части, а потенциально и всей реальности и в том толковании, что

он есть образ и подобие Божие на Земле, и в том, что образ Бога есть идеаль-

ное выражение человеческой сущности или предел, асимптота человеческого

существования как горизонт, к которому человек стремится в своём нынеш-

нем и особенно будущем бытии.

Выдающийся философ ХХ века, создатель философской антропологии

(anthropos – человек, logos – учение) Макс Шелер определил человека как

“эксцентрическое существо” в том смысле, что человека нельзя однозначно

отнести к какому-то центру – природному, социальному или божественному.

Поэтому способ существования человека – синтетический, комбинирован-

ный. Человек универсален и в определённом смысле он есть пересечение,

фокус и смысловой центр существования. Поняв человека, мы постигнем тем

самым всю глубину бытия, вот только может статься, что глубина эта без-

донна.

Формы мировоззрения.

В истории духовной культуры общества имели

место следующие основные формы мировоззрения: мифология, религия, нау-

ка и философия.

Мифология – самая древняя форма мировоззрения. Она возникла в неза-

памятные времена и представляла собой синкретичную, то есть целостную,

нерасчленённую эмоциональную и рациональную, теоретическую и практи-

ческую, реалистическую и фантастическую картину действительности. В

мифах причудливо переплетались предания старины, правдивые повествова-

ния об исторических событиях, путешествиях в другие страны, происхожде-

нии ремёсел, наблюдениях за природой, и вместе с тем вымышленные рас-

сказы о богах и героях, волшебных вещах и явлениях, чудесных превращени-

ях, удивительных существах.

В мифах бессмертные боги вмешивались в дела людей, помогали им или

вредили, ссорились и мирились, любили и рожали детей, в том числе и от

людей. Вся природа была населена одухотворёнными и человекоподобными

существами: в реках и озёрах плескались нимфы у греков, наяды у римлян,

русалки у славян; в лесах жили дриады или лешие; в болотах - кикиморы; в

омутах - водяные.

Силы природы олицетворялись. Громами и молниями ведал бог

Зевс у греков, Юпитер у римлян, Перун у славян; Солнцем был Гелиос или

Ярило; морями и океаном правил Посейдон или Нептун; под землёй было

царство Аида или Плутона.

Мифологическое мировоззрение было художественным, то есть выра-

жалось как мировосприятие через чувственные наглядные образы: литера-

турный сюжет, живописное изображение, скульптурное изваяние. Оно было

также антропоморфным, то есть очеловеченным представлением действи-

тельности. Боги были не просто похожи на людей внешне; к ним обращались

так же, как к своим соплеменникам с мольбами или угрозами, их пытались

задобрить подношениями или же наказывали розгами их изображения за не-

выполненные поручения. Пантеон богов представлял собой точное воспроиз-

ведение родовой семьи: патриарх во главе, а вокруг него жёны, дети, много-

численная родня в различных коленах.

Религия в своих зародышевых формах появилась также в глубокой древ-

ности в виде анимизма – одушевления живых и неживых существ и предме-

тов окружающего мира; тотемизма – поклонения своим животным предкам;

фетишизма – наделения волшебными свойствами различных вещей и явле-

ний; магии – веры в способность человека с помощью ритуальных действий

влиять на других людей, на животных и природные силы, и даже на богов и

духов. Как разновидности магии существовали колдовство, ведовство, ша-

манство, знахарство и тому подобное.

Как самостоятельная форма мировоззрения религия формируется в пе-

риод разложения родового общества и становления цивилизаций, когда по-

являются мировые религии, такие как иудаизм, христианство, ислам, буд-

дизм. Эти религии основаны на принципе монотеизма, то есть единобожия, и

персона Бога приобретает в них принципиально новое понимание. Бог – это

творец всего сущего, демиург и вседержитель, существо не от мира сего,

трансцендентная, то есть потусторонняя сущность, абсолютное совершенст-

во, стоящее вне и над природой, обществом, человеком. В мировоззренче-

ской форме достигает полноты основная характеристика религии: вера в

сверхъестественное.

Наука, как и религия, формируется как мировоззрение на основе содер-

жания мифологии. Но если религия концентрирует в себе фантастические

элементы мифов и придаёт им сакральный, священный характер, то наука

вбирает в своё содержание реалистические элементы мифов, представляю-

щие собой накопленный и зафиксированный в знаниях, то есть в знаковых

моделях и прежде всего в языке, опыт практической деятельности людей по

освоению и преобразованию окружающей их природной и социальной сре-

ды.

Наблюдения за климатом, сменой сезонов года, движением звёзд на не-

бе, течением и разливами рек, приливами и отливами морей; использование

свойств различных материалов – металлов, дерева, глины, кож, плодов рас-

тений и продуктов животных в процессе их обработки и далее в потреблении

их как утилитарных ценностей, удовлетворяющих потребности людей и тем

самым приносящих пользу – вот тот материал, из которого начинает строить-

ся научная картина мира.

Философия также возникает в ту эпоху, когда родовое сознание уже не

в состоянии выразить духовное содержание культуры бурно развивающегося

цивилизованного общества. Причём философия занимает особенное место в

мировоззренческих построениях: её нельзя вывести непосредственно из ми-

фов или представить как обобщённый и выраженный в абстрактной форме

опыт практической деятельности людей. Так же как к науке, особняком стоит

она и по отношению к религии, поскольку стремится дать рациональное, то

есть разумное объяснение действительности, не опираясь на слепую веру и

тем более на нелепые суеверия.

Специфика философского знания заключается в том, что это знание имеет

рефлексивный характер, от латинского reflectia – отражение, то есть это такое

знание, в котором главным предметом осмысления является сам человек. Ко-

гда человек размышляет обо всём сущем не отстранённо, а с позиций своего

субъективного отношения к природе, обществу и даже Богу; когда человек

прежде всего обращает внимание на свои собственные действия с точки зре-

ния именно своих интересов и сквозь призму именно своих человеческих

оценок; когда человек стремится представить себе не мир вообще, не мир как

таковой, а как мой мир, он вступает на поле философии.

Религия и наука находятся в оппозиции друг к другу: это альтернативные

и непримиримые формы мировоззрения, и по мере развития человеческого

общества в ходе эволюции его духовной культуры пропасть между религией

и наукой расширяется и углубляется.

Выдающийся философ ХХ века Бертран Рассел высказал идею о том, что

философия как раз и призвана служить мостом между религией и наукой, она

должна осваивать ничейную землю между ними, выстраивать свои теорети-

ческие конструкции между областями пылкого воображения и сухого факта,

которые дают каждая сама по себе одностороннюю и, следовательно, непол-

ную и недостаточную картину действительности.

Философия, таким образом, является центром, системообразующим

ядром мировоззрения, обеспечивающим его целостность и полноту.

Типы философских построений. Классификация философских теорий.

Философия существует уже три тысячи лет. В европейской культуре она воз-

никла в конце УП века до нашей эры в Древней Греции. За двадцать шесть

веков развития философского мировоззрения были созданы многие десятки

философских школ, учений, теорий; сотни выдающихся и великих мыслите-

лей внесли свой оригинальный и неповторимый вклад в копилку философ-

ского знания. Как разобраться в многообразии философских построений,

различных мировоззренческих идей, альтернативных и нередко противопо-

ложных по смыслу и конкурирующих друг с другом философских теорий?

Критерий оценки тех или иных философских позиций предложил в своих

«Лекциях по истории философии» великий немецкий философ Х1Х века Ге-

орг Гегель: определить место той или иной теории можно в соответствии с

тем, как она решает проблему отношения мышления к бытию. Другой не-

мецкий мыслитель того же века, классик марксистской философии Фридрих

Энгельс в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой фило-

софии» назвал эту проблему основным вопросом философии и сформулиро-

вал её следующим образом: «Великий основной вопрос всей, и в особенности

новейшей философии, есть вопрос о том, что первично: материя или созна-

ние, бытие или мышление, природа или дух?» Ещё одна постановка вопроса

звучит так: «Создан ли мир Богом, или он существует от века?» Иначе гово-

ря, первичность не сводится к ответу “раньше – позже”, а означает начало и

причину, основание и сущность.

В соответствии с тем, как философы отвечают на основной вопрос фило-

софии, они могут быть отнесены к одному из направлений философской

мысли.

Те, кто считал, что первична материя, природное начало, составили лагерь

материализма в таких сменявших одна другую формах, как натуралистиче-

ский материализм античности; метафизический материализм средневековья,

механистический материализм Нового времени и диалектический материа-

лизм Х1Х – ХХ веков. По имени крупнейшего материалиста Древней Греции

материализм называют линией Демокрита в философии.

Те, кто решал основной вопрос философии в пользу сознания, идеального

начала, духовной сущности мира, составили лагерь идеализма в таких его

формах, как объективный идеализм, утверждавший существование духовной

сущности вне человека и природы в виде мирового разума, космической ду-

ши, абсолютной идеи и тому подобного; и субъективный идеализм, полагав-

ший первичным и в смысле существования, и в смысле познания сознание

самого человека. По имени крупнейшего идеалиста Древней Греции идеа-

лизм называют линией Платона в философии, а субъективный идеализм свя-

зывают с именем его первого представителя – английского философа ХУП

века Джорджа Беркли.

Основной вопрос философии допускает и двойственный ответ: и материя,

и сознание представляют собой изначальные сущности и не могут быть све-

дены друг к другу. Каждая из них независима и в действительности они за-

нимают равное место. Такая позиция получила наименование дуализма и

встречалась в истории философии гораздо реже, чем материализм и идеа-

лизм, которые, утверждая принцип единства мира, могут быть охарактеризо-

ваны как монизм, монистическая философия от mono – один. Ярким предста-

вителем дуализма был французский философ ХУП века Рене Декарт.

Возможен также и такой вариант ответа на основной вопрос философии, в

котором утверждается наличие множества первоначал, в предельном случае

множества неограниченного. Такое решение получило название плюрализма

от латинского pluralis – множественный и было предложено один лишь раз за

всю историю философии великим немецким мыслителем ХУП века Готтф-

ридом Лейбницем.

Ещё одна проблема, а именно: “познаваем ли мир? способен ли человек

правильно и со всей возможной глубиной постигнуть сущность окружающей

его действительности?” - эта проблема получила в упомянутой работе Эн-

гельса наименование второй стороны основного вопроса философии, по-

скольку речь идёт о взаимосвязи и единстве бытия и мышления. Этот вопрос

допускает два ответа: “мир познаваем”, и такое решение называют гносеоло-

гическим оптимизмом от греческого gnoseo – знаю; и “мир непознаваем” –

гносеологический пессимизм или агностицизм, яркими представителями ко-

торого были шотландский философ ХУП века Давид Юм и родоначальник

немецкой классической философии Х1Х века Иммануил Кант.

Варианты решения как первой, так и второй стороны основного вопроса

философии представляют собой основные типы философских построений, а

частные решения в рамках каждого из типов ре-шений составляют дальней-

шую классификацию философских теорий.

Эволюция философского знания. Предмет философии изменялся со

временем в силу того, что философское знание имеет рефлексивный харак-

тер. Оно сосредоточивается на тех идеях, понятиях и переживаниях, которые

составляют центр духовной культуры общества в ту или иную историческую

эпоху, к которым обращён пристальный интерес людей в определённый пе-

риод их исторического развития, которые заполняют как сознание отдельных

людей, так и общества в целом.

Так, в Aнтичную эпоху, с VI века до нашей эры по IV век нашей эры

предметом осмысления была природа, поскольку люди в то время ещё не от-

деляли себя от природы, не противопоставляли себя ей и более того – упо-

добляли себя природе, полагая, что человек есть микрокосм, то есть малень-

кое подобие большого космоса. Природные силы и стихии, устройство земли

и неба, события и явления в окружающей ойкумену – обжитой и освоенный

людьми мир - естественной среде: вот что занимает умы древних мыслите-

лей. В натуралистическом мировоззрении Античности человек вписан в со-

став космоса как один из его элементов и понимание космического порядка

имеет первостепенное значение. В силу этого обстоятельства философия ан-

тичной эпохи может быть охарактеризована как космоцентризм.

В Средние века, с V по XIV, ориентация философии меняется радикаль-

ным образом, поскольку центральное место в духовной культуре общества

занимает религия и философия рефлексирует над содержанием религиозных

мировоззренческих доктрин. Теперь её занимают проблемы сотворения мира,

божественного откровения, гармонии веры и разума, цели существования и

конца света. Видное место занимает проблема теодицеи – оправдания Бога и

поиска источника зла.

Понятно, что центральной фигурой религиозного мировоззрения являет-

ся сам Творец, сущность которого стремятся постигнуть как силой ума, так и

путём сверхчувственной интуиции, когда обладающему глубокой и искрен-

ней верой человеку божественное Провидение приоткроет завесу тайны бы-

тия. В связи с ориентацией на постижение Бога и Его сакральной воли сред-

невековая философия предстаёт перед нами как теоцентризм (от греческого

theos – Бог).

Следующая эпоха – Возрождение, XV - XVI века – выдвигает на веду-

щую роль в общественной жизни другую форму духовной культуры, а имен-

но: искусство. Ренессанс, эпоха Возрождения стала временем гениального

творчества великих мастеров живописи и музыки, поэзии и прозы, ваяния и

зодчества. По всем странам Европы прошло движение гуманистов (от латин-

ского humanum – человек), внушая всеми средствами искусства уважение к

достоинству человека, провозглашая самоценность человеческой жизни.

Человек-художник, человек-мастер, человек-творец – он чуть ли не рав-

няется с самим господом Богом и уж во всяком случае как образ и подобие

Божие на земле человек обладает свободой воли и поэтому сам является хо-

зяином своей судьбы и несёт ответственность за свои прошлые деяния и гря-

дущие последствия. Такое направление мировоззренческой мысли называет-

ся антропоцентризм (от греческого anthropos – человек).

Эпоха Просвещения охватывает XVII - XVIII века и характерна бурным

развитием науки, которая после философских манифестов Френсиса Бэкона

приобретает опытный, экспериментальный характер и превращается из умо-

зрительной и спекулятивной схоластики, университетского школярства, в

науку в современном понимании этого слова, то есть в профессиональную

познавательную деятельность.

Академические учёные сообщества, книгопечатание и появление массо-

вой прессы, распространение грамотности от светских салонов до городских

и даже сельских низов – вот приметы времени. Выдающиеся учёные, фунда-

ментальные теории в естествознании, поразительные открытия в исследова-

нии живой и неживой природы – вот достижения эпохи. Само слово “про-

свещение” означает борьбу света разума против тьмы невежества, света нау-

ки против религиозного мракобесия. Рефлексия над наукой приводит фило-

софию к тому, что она выступает как гносеоцентризм (от греческого gnosis –

знание).

В XIX веке наступает эпоха классицизма. Классические, то есть образ-

цовые, служащие примером и предметом изучения и подражания, закончен-

ные и совершенные творения – это идеал позапрошлого века. В этот период

создаются классические теории в науке, появляются классические литерату-

ра, живопись, музыка. В России, к примеру, это Лобачевский и Менделеев,

поэты и прозаики пушкинской словесности, художники-передвижники, “мо-

гучая кучка” композиторов.

Век девятнадцатый – это время наполеоновских войн, бурных и крова-

вых революций от декабристов до Парижской Коммуны, глубоких социаль-

ных реформ. Исторический процесс стал не просто заметным – он обрёл ха-

рактер бурной публичной жизни и состояние общества, юридические и соци-

альные проблемы выводят на первые роли в науке, публицистике и даже ис-

кусстве обществоведение на смену естествознанию. Философия отображает

новый фокус общественного внимания и выступает как социоцентризм (от

греческого socium – общество).

Наконец современная эпоха, XX век – это время крупнейших социаль-

ных революций, имевших мировое значение; время мировых войн, вовлек-

ших в трагедию самоистребления большую часть человечества; время все-

мирных организаций, таких как Лига Наций и ООН; время создания круп-

нейших региональных союзов наднационального характера в Европе, Север-

ной Америке, Азиатско-тихоокеанском регионе.

Двадцатый век – это век глобализации общественной жизни, когда мно-

гие процессы от сфер экологии и демографии до областей экономики и поли-

тики приобретают общепланетный масштаб. Оружие массового уничтоже-

ния, спутниковые системы связи, транснациональные корпорации, информа-

ционная сеть Internet составили первые несущие конструкции единого чело-

вечества. В этих условиях исключительную роль начинает играть политика,

управленческие технологии, формирование общественного мнения, культи-

вирование массовой психологии и идеологии.

Философия реагирует на духовные новации эпохи выделением из своего

предмета специальной дисциплины – политологии, обострённым вниманием

к социальной проблематике, и в силу этого сама выступает на этом этапе раз-

вития своего предмета как политоцентризм (от греческого polis – город, го-

сударство).

Какой будет философия в XXI веке? Обратится ли она вновь к идеям гу-

манизма? Скатится ли к мистицизму или религиозному обскурантизму? Уй-

дёт ли в сухой и педантичный сциентизм? Вновь заразится скепсисом и ир-

рационализмом? Ответ на эти вопросы даст время, а направление эволюции

философского знания определит вектор развития духовной культуры обще-

ства, потому что философия есть лишь зеркало этой культуры и эхо её ос-

новного мотива.

ГЛАВА 2. ОЧЕРКИ ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ.

Философия Древней Греции.

Прежде, чем приступить к характеристике

древнегреческой философии, следует показать её отличие от древневосточ-

ной философии.

1. Восточная философия развивалась главным образом в лоне рели-

гии. Античная философия сразу заняла по отношению к религии резко обо-

собленную позицию.

2. Восточная философия тяготела, как правило, к морально-

этическому направлению, к поучениям и наставлениям праведной жизни, ан-

тичная же – к рационалистическому объяснению мира.

3. Поэтому точное, эмпирическое знание на Востоке развивается,

как правило, вне философских теорий; в древней Греции точные науки не от-

делимы от философии, зарождаются и развиваются вместе с ней. Греческий

способ мышления сочетает высокий уровень теоретичности с логико-

математической строгостью доказательств, ранний греческий философ – од-

новременно и астроном, и математик, и физик.

4. Основная социальная функция научного знания на Востоке орга-

низационно-управленческая (воспитать послушного и трудолюбивого члена

общества) или технологическая (инженерные сооружения и изобретения).

Античность создавала такую систему знаний, которая не имела столь утили-

тарного, прикладного значения.

5. Иначе говоря, наука на Востоке служила управленческой бюро-

кратии и носила организованный и коллективный характер, тогда как в Евро-

пе наука была делом отдельных личностей.

6. Восточный философ – это, как правило, жрец или чиновный ре-

форматор, который почтительно комментирует или подправляет своих пред-

шественников. Греческий философ сознательно ставил своей целью измене-

ние прошлых представлений о мире, то есть был нацелен на добывание ново-

го знания.

7. Если на Востоке крупный философ выступал обычно как глашатай самого бога, изречения его заучивались, как божественные откровения, а сомнения в их истинности рассматривались как тяжкая ересь и преследовались государством, то в Афинах не было такого философа, мысли которогоне выносились бы на суд публичной критики. Здесь каждый философ создавал свою собственную концепцию мироздания, утверждая свои принципы в

жесткой полемике с предшествующими авторитетами. В демократическом

климате Афин свободный человек впервые получил возможность утверждать

себя в качестве личности не только в общественной жизни, но и в духовной

сфере. Поэтому каждый мыслитель стремился высказать, обосновать и от-

стоять лишь ему принадлежащие идеи.

История греческой философии начинается с Фалеса. Фалес был всесто-

ронне образованным человеком. Он известен как мудрый советчик в государ-

ственных и военных делах, и как первый геометр, и как первый астроном, и

первый физик. Он был также метеорологом, путешественником, купцом и

поэтом. Однако первоначальные его открытия принесли лишь практическую

выгоду. Измерял ли он высоту пирамиды, предсказывал ли солнечное затме-

ние, советовал ли морякам ориентироваться не по Большой, а по Малой Мед-

ведице – во всем этом видна гибкость трезвого ума, который оказался в со-

стоянии применить для пользы дела эмпирические знания, накопленные в

Египте и Вавилоне. Здесь мышление еще прочно стоит на почве чувственно-

го восприятия действительности и ограничивается им; здесь оно преследует

только насущные земные цели. Однако Фалес, как истинный мудрец, стре-

мится постичь конечные основания и причины явлений.

Как устроен мир? Казалось, тут не о чем думать. Со времен Гомера и Ге-

сиода всем было все известно о мироздании. Но Фалеса не интересовала ми-

фологическая картина мира, известная всем, но непознанная. Его мучил дру-

гой вопрос: мир многообразен, нас окружает бесчисленное множество самых

различных явлений, тем не менее этот мир не распадается и сохраняет един-

ство. Следовательно, есть нечто, что связывает эти явления в единое целое,

то, из чего все рождается и в чем все гибнет. Поэтому Фалес приходит к

мысли о том, что всё чувственно воспринимаемое многообразие явлений ми-

ра является лишь способом существования чего-то одного – первовещества

или субстанции, из которой построен весь мир. Для Фалеса такой субстанци-

ей была вода.

Вопрос Фалеса о субстанции мира является образцом постановки фило-

софской проблемы. Его постановка означала рождение области “чистого

мышления” (в противоположность практическому, обыденному сознанию,

направленному на решение житейских, конкретных задач), обращенного к

мирозданию в целом, к вечному и бесконечному. Поскольку Фалесом была

впервые заложена рационалистическая система устройства мира, то теперь

все естественнонаучные искания стали протекать в рамках этого нового

представления о мире, включались в эту систему, дополняя и уточняя ее. Тем

самым впервые в истории человеческой цивилизации были заложены основы

тесного союза между абстрактным мышлением, то есть между познанием о

мире в целом, и научными исследованиями, диктуемыми потребностями

практики. Иначе говоря, были заложены основы для развития всех областей

точного знания в рамках философии. С Фалеса и до Сократа “физика” (есте-

ствознание) и “метафизика” (философия) развиваются нераздельно, одними и

теми же любителями мудрости.

Фалес поэтому выступает не только родоначальником античной фило-

софии, но и всей античной науки. Он стоит у истоков античного способа на-

учных размышлений, который тяготеет к систематизации добытых знаний, к

поиску общих закономерностей, объединяющих факты, к доказательству эм-

пирически найденных математических положений, имеющих общий харак-

тер.

Если Фалес лишь поставил вопрос о сущности и первооснове Вселен-

ной, то Гераклит из Эфеса создал целостное мировоззрение, исходя из этой

новой предпосылки.

Субстанция Гераклита – огонь, так как, по его мнению, мир находится в

непрерывном процессе изменения, а из всех природных веществ более всего

способен к изменению огонь. Гераклит – один из создателей диалектики. Он

окончательно устранил из Вселенной покой и неподвижность. Его принцип:

“Все течет, все меняется”; он разрабатывает представление о мире как о веч-

ном круговороте веществ, как о “беличьем колесе” жизни. Если пифагорейцы

понимали мир как гармонию, единство противоположностей, то Гераклит

пошел дальше, представив мир как борьбу противоположностей, их войну,

которая является и источником всеобщего изменения. Эта борьба не случай-

ность, а закон природы: “Все происходит через борьбу и по необходимости...

одно и то же в нас живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и ста-

рое”.

Диалектика Гераклита предстала как диалектика самого объекта, его не

занимала ни гармония сама по себе, ни структура материи. Он показал, что

Вселенная живет по законам диалектики, но его диалектика еще не стала ме-

тодом познания. Следующим шагом должна была быть разработка системы

диалектических категорий, соответствующей диалектике объекта, создание

диалектики как логики и метода познания. Значительный вклад здесь при-

надлежит Зенону Элейскому, прославившемуся в истории мысли как автор

апорий (затруднение мысли, недоумение, парадокс, когда сталкиваются про-

тивоположные утверждения). В передаче Аристотеля апории выглядят так.

1. “Дихотомия” (деление на два): движущийся предмет должен

дойти до половины своего пути прежде, чем он достигнет его конца. Затем, в

свою очередь, он должен пройти половину оставшейся половины, и так до

бесконечности: он будет приближаться к конечной точке, но так никогда ее и

не достигнет.

2. “Стрела летящая”: летящая стрела занимает в пространстве тот его отрезок, который равен ее длине, то есть она покоится, ее движение составляет сумму состояний покоя.

3. “Стадий”: имеется три протяженных тела, одно из них неподвижно. Два других движутся с равными скоростями навстречу друг другу по параллельным линиям. Относительно неподвижного тела они движутся вдвое медленнее, чем относительно друг друга. Получается, что в одно и то же время, проходя одно и то же расстояние, можно двигаться со скоростью Х и

2Х.

Этими апориями Зенон вовсе не отрицает движение как чувственно-

данную реальность. Он ставит вопрос иначе: существует ли движение со-

гласно логической сущности вещей? Иначе говоря, он вскрыл трудности

воспроизведения процесса движения в логике понятий, показывая необходи-

мость постижения движения в его сущности, которая может и не совпадать с

явлением.

Зенон поставил проблему соответствия наших мыслей действительно-

сти. Его апории содержат, по сути, негативный ответ. Диалектика признается

лишь для чувственной достоверности, а для мира понятий, который есть

сущность чувственной достоверности, она исключается. У Зенона невозмож-

но соответствие мысли действительности: движение существует, но оно не

обладает истинностью, то есть его не выразить в адекватной объекту системе

категорий, в виде закономерности. Ибо чувственный мир гибок, изменчив,

диалектичен, а наши понятия грубы, плоски, малоподвижны. Метафизич-

ность Зенона не в том, что он отрицает движение, а в том, что он “отгородил

существенное от явления непроходимой пропастью. Он расставил противо-

положности у краев обрыва, в то время как на деле они переплетены, взаимно

пронизывают друг друга”.

Античный атомизм обычно связывают с именами Демокрита и Левкип-

па, а также Эпикура, но в античности считалось, что атомизм восходит чуть

ли не к дотроянским временам. Здесь наибольший интерес представляют три

фигуры.

Анаксимандр Милетский – ученик и последователь Фалеса. Его не удов-

летворяет мысль Фалеса о воде как субстанции мира, ибо Фалес основывает-

ся на очевидном, на том, что можно обозреть и ощутить. Принцип Фалеса не

выдерживает более суда разума: ведь можно поставить вопрос о том, что ле-

жит в основе самой воды; к тому же она исчезает, выкипая и испаряясь. Суб-

станция Анаксимандра – некая праматерия, некое невидимое глазу первове-

щество – Апейрон или Беспредельное. Апейрон присутствует в каждой вещи,

но вещи не сводятся к Апейрону. Апейрон объемлет все и находится в беско-

нечном движении, он бессмертен, непреходящ и вездесущ.

Позиция Анаксимандра неуязвима для критики. Её можно уточнять или

отвергнуть, но невозможно опровергнуть. В самом деле, какое бы вещест-

венное начало мы ни взяли за субстанцию, оно либо произошло из некоего

другого начала, либо ограничено чем-то иным; кроме того, оно ограничено

во времени сроком своей жизни. И только Беспредельное – такое начало, ко-

торое не имеет ни начала, ни конца. Если Фалес первым вступил на путь фи-

лософского исследования, то Анаксимандр – творец первой в античности на-

турфилософской системы мироздания. У него мы находим попытку дать

строго рациональное и всеобъемлющее объяснение происхождения и строе-

ния Вселенной на основе учения об апейроне. Он первым выдвинул гипотезу

не только о бесконечности мироздания, но и о бесчисленности миров во Все-

ленной, которые закономерно возникают и гибнут.

Анаксагор Афинский, взяв на вооружение идею Анаксимандра, ставит

вопрос о структуре материи. Он приходит к выводу, что основой основ мате-

риальной действительности являются мельчайшие “зерна”, “семена” материи

– гомеомории, то есть себе подобные частицы. Как и большинство первых

натурфилософов, Анаксагор видит мир диалектически изменчивым, все яв-

ляющееся преходящим. Однако в этой всеобщей текучести есть некий “ра-

зумный” порядок: все вещи и процессы смертны, но они не исчезают бес-

следно, а превращаются друг в друга. Следовательно, в их основе лежит не-

что общее – гомеомерии.

Гомеомерии бесконечно делимы, это бесконечная совокупность беско-

нечностей, смесь из еще меньших частиц, обладающих всеми возможными

качествами. Он выдвигает принцип “Все во всём” – какое бы вещество или

часть его мы ни взяли для исследования, в ней содержится все бесконечное

многообразие бесконечно малых элементов; сама же по себе вещь и велика, и

мала. Переведя это положение на язык современной физики, можно сказать,

что каждая бесконечно большая вещь подобна любой бесконечно малой ве-

щи, ибо состоит из тех же протонов, мезонов и пр. частиц, имеющих столь же

бесконечную, неисчерпаемую природу.

Следующий шаг в создании модели атомной Вселенной сделал Демо-

крит из Абдер. Его атомы неделимы, вечны, бесчисленны; невидимы глазу и

поэтому постигаются лишь разумом; пребывают в непрерывном движении;

группируясь различным образом, они образуют все явления; имеют противо-

положностью пустоту. Пустота Демокрита не есть просто ничто. Она суще-

ствует так же как, атомы, но в отличие от них она беспредельна, неоформле-

на, неподвижна. Демокрит понимал ее, наверное, как предельно разрежен-

ную материю. Атомы же – предельно плотные и предельно малые сгустки

материи, они потому и неделимы, что абсолютно плотны. Они – единствен-

ные тела, которые не заключают в себе пустоты. Другие же тела состоят из

атомов и пустоты.

В атомной вселенной Демокрита отсутствует всякий произвол и случай.

Здесь нет места даже божественному вмешательству. Душа, ум, божество -

все имеет атомную природу. Каждая часть системы должна работать в задан-

ном режиме и темпе, не сбиваясь случайными обстоятельствами. “Свобода

поведения” деталей расстроила бы работу всего механизма. Происходит это

потому, что движение атомов заранее “запрограммировано” необходимостью

– Ананкэ. Ананкэ правит всем миром. Все в мире совершается благодаря ка-

ким-то причинам, и если мы их не видим, то просто не сумели их установить.

Ананкэ существует вечно, как сама Вселенная. Вселенная Демокрита, словно

гигантский автомат, заведенный от века и обреченный на функционирование

по раз и навсегда заданной программе. Человек в этом механизме со своими

духовными богатствами и стремлениями лишь деталь, состоящая, как и все

другие части машины, из атомов, и действующая, как и вся машина,

по предопределению Ананкэ.

Древнеримский атомист Эпикур, которого философская традиция счита-

ет лишь эпигоном Демокрита, отрицает слепую необходимость, подавляю-

щую свободу воли человека. Жить по необходимости, по Эпикуру, это несча-

стье, но такая жизнь вовсе не является необходимой: пути к свободе везде

открыты. Для обоснования этого тезиса Эпикур вводит случайное отклоне-

ние атомов, приписывая им некоторую неопределенность поведения.

Насколько соответствует современным физическим представлениям о

строении материи атомизм Демокрита и Эпикура в целом и какая линия ока-

залась исторически более перспективной – линия Анаксатора или Демокри-

та? Атомизм как философское учение – это вера в наличие “последних ос-

нов” мироздания – в виде ли “самых” элементарных частиц или в виде окон-

чательной постижимости всех свойств атома в немногих математических

константах и аксиомах.

При исследовании сильно взаимодействующих частиц – адронов – вы-

яснилось, что “жизнь” адрона включена в существование целого семейства

адронов, в котором царит “ядерная демократия”, так как ни одна частица не

занимает особого, центрального положения. Число возможных сочетаний,

структур___________, “степеней свободы” в семействах адронов бесконечно. Затем физи-

ка распространила этот вывод на все элементарные частицы. В известном

смысле можно сформулировать тезис, что “Всё”, то есть каждая элементар-

ная частица, состоит из “Всего”, то есть всех элементарных частиц (напри-

мер, протон и нейтрон своим существованием обязаны всем остальным час-

тицам). Но “Все из всего” – ядро концепции Анаксагора.

Современная физика подошла в своем развитии к кризису идеи атомиз-

ма как таковой, то есть идеи о существовании неделимых кирпичиков в фун-

даменте материи. Но это не означает, что она нашла какую-то иную альтер-

нативу. Поиски ответа на вопрос Фалеса как устроено мироздание продол-

жаются.

В истории человечества встречаются личности, которые некогда поя-

вившись, затем проходят через века, через смену эпох и поколений. К числу

таких “вечных спутников” человечества принадлежит Сократ.

Досократовская философия была натурфилософией, она не могла и не

хотела изучать жизнь человека. Досократики старались постичь ход светил,

представить себе форму Вселенной, узнать вещество, из которого она состо-

ит. Для Сократа главный вопрос: “Кто я?” К чему познание Вселенной, если

остаешься в неведении о собственной природе? Первые учителя Сократа в

искусстве мыслить – ремесленники: он восхищается строгостью правил, по-

зволяющих им создавать вещи. Но его привлекает другой материал. Сократ

хочет изобрести технические приемы созидания прекрасных душ. Отсюда

его учение о том, что добродетель есть знание, что стоит человека научить, и

он будет добродетельным.

Сократ стоит как бы на распутьи в развитии философской мысли Гре-

ции. Он отказывается исследовать природу саму по себе, как это делали на-

турфилософы, считая это делом практически бесполезным. Философ должен,

по его мнению, изучать человека и его дела, ибо такое знание позволит чело-

веку совершенствовать себя и управлять собой. Однако, противопоставляя

себя натурфилософам, Сократ воспринял их диалектику, усовершенствовал

ее, доведя до степени искусства, и сделал ее средством изучения новой об-

ласти – человеческого мышления. “Познай себя” – исходный пункт и кредо

сократической философии.

Своими вопросами он разрушал убеждения собеседника, так что в конце

беседы тот приходил к выводам, прямо противоположным тому, с чего на-

чинал. В его сбивающих с толку речах чувствуется уверенность человека, ко-

торый хотя и не имеет готового ответа на свои вопросы, но который знает, во

имя чего идет поиск, в каком направлении и как именно его надо вести. Его

внутренняя уверенность исходила из убеждения в том, что вполне возможно

рационально осмыслить жизнь во всех ее проявлениях; он убежден, что во

всей пестроте жизненных переживаний и событий есть нечто, их объеди-

няющее, некий общий смысл, который может быть выражен единой идеей,

понятием. Следовательно, мудрость в том, чтобы в хаосе человеческих по-

ступков и мыслей, в многообразных связях вещей видеть не только изменчи-

вость, но и некую устойчивость, единое Бытие. Но эта устойчивость – не

мертвая неподвижность, и не голая очевидность эмпирического (опытного)

факта, а их противоположность. Подвести собеседника к этой мысли нельзя,

не разрушив его обыденных представлений, чего Сократ и добивался с по-

мощью своей ироничной диалектики. Скрываясь за фразой: “Я знаю только

то, что ничего не знаю”, – он полагал, что то, что считается мудростью у

обывателей, на деле есть незнание сущности явления. Мудрость же в том,

чтобы знать границу своего знания.

В течение 30 лет он ведет свои беседы, срывая маску с глупости: так он

понимает свое призвание быть гражданином – делать своих сограждан луч-

ше. Он скажет на суде: "Я надеялся, что вы станете различать главное: стыд-

но заботиться о выгоде и почестях, а о разуме и душе забывать". Он не уго-

варивает и не пытается разжалобить афинян, он защищает смысл своего при-

звания быть философом-гражданином, единственной заботой которого явля-

ется, как писал Платон, выяснение того, как обстоит дело с действительно-

стью.

Сократ хочет подвести свой народ к осознанию того, что есть добро и

что – зло, и к свободному, благородному выбору между ними. Он хочет ос-

вободить его от рабского подчинения готовым мнениям, чтобы сделать его

вольным служителем одной лишь истины. Он хочет извлечь его из младенче-

ского состояния разума, когда мысли и действия обусловлены подражанием

и принуждением, и превратить его в народ, способный действовать разумно и

выбирать путь добродетели не из страха пред законом или властью (или бо-

гами), но из твердого знания того, что счастье и делание добра – одно и то

же.

Сократ выявил резкое несоответствие выдвинутого им и продемонстри-

рованного на собственном примере масштаба нравственных требований к че-

ловеку, общему уровню морального состояния афинского общества в пору

кризиса рабовладельческой демократии. Поскольку он сам был “олицетво-

ренной философией” (К. Маркс), то есть воплощением единства философско-

го образа жизни и мышления, то для него вопрос “Быть или не быть?” ре-

шался без колебаний. Сократ “забежал” далеко вперед своего времени, пред-

ложив такой потолок нравственного существования, который был неведом и

непосилен его современникам. В этом его трагедия.

Ученик Сократа Платон – философ понятий. Он первым из мыслителей

осознал роль понятия как абстракции и открыл понятийную природу мышле-

ния, отличную от чувственного восприятия. На пути установления противо-

положности понятийного мышления как сферы идеального и чувственной

действительности как сферы материального и выяснения их противоречивого

единства Платон склонялся к абсолютизированию идеального, утверждая его

первичность перед миром вещей. Обосновывая первичность мира идей, Пла-

тон исходил из двух положений: 1) вещь смертна, ее можно уничтожить, но

идея, понятие вещи неуничтожимо; 2) задаваясь вопросом, чем, например,

камень отличается от воды, Платон отвечал: не материей, ибо оба эти явле-

ния материальны, но своим особым смыслом, а смысл явления образует по-

нятие.

Что же такое идея Платона? Во-первых, это абстрактная сущность вещи,

изолированная от самой вещи и обитающая где-то в небесных или “занебес-

ных” областях. Во-вторых, идея – это неделимая целостность и общность.

Например, доски, кирпичи, известка, металлы, стекло, взятые сами по себе,

остаются сами собой и никакое их механическое соединение не создает неко-

ей целостности. Однако построенный из них дом есть уже такая целостность,

которая представляет собой новое качество в сравнении с теми частями и ма-

териалами, из которых дом фактически состоит. В-третьих, идея вещи есть

смысловая модель, или порождающая модель вещи.

Обоснованием объективного идеализма Платона является факт господ-

ства общества над отдельным человеком. Исторически, до рождения каждого

человека развивается культура общества в виде всеобщих норм, которые оп-

ределяют деятельность человека в любой сфере, его поведение и мышление.

С ограничениями, диктуемыми этими нормами (нормами бытовой культуры,

права, морали, грамматики и т. п.), каждый вынужден с детства считаться как

с чем-то независимым от его капризов и воли, то есть как с чем-то объектив-

ным. Это особая объективность, отличная от объективности природы, объек-

тивность, навязываемая нам общественным сознанием. Платон понимал, что

когда человек осознает какой-то факт, то он пользуется некоторой всеобщей

точкой зрения на этот факт при его словесном выражении; кроме того, он

выражает эту точку зрения словами и понятиями, созданными и существую-

щими до него. Наконец, в реальной жизни человек обращается с вещью так,

как требует её понятие, то есть выраженная в сознании не природная, а соци-

альная роль и назначение данной вещи.

Социально-историческая природа философии Платона определяется пе-

риодом разложения греческого рабовладельческого полиса накануне маке-

донского завоевания. Желая противопоставить современный ему полисный

развал какой-нибудь более твердой социально-политической системе, Платон

идеализирует древний египетский жреческо-кастовый строй. Он строит свою

философскую утопию идеального государственного устройства как подра-

жание старинному общинно-родовому строю.

В его “Государстве” на первом плане не индивидуум, а только община.

Первые два сословия в “Государстве” – философы и воины – лишены всякой,

не только частной, но и личной собственности. Однако третье сословие обла-

дает у него правом и личной, и частной собственности, но это у него лишь

материальная основа общества. Само же общество беспощадно исключает

всякую индивидуальную инициативу, в какой бы области она ни мыслилась,

так что даже жены и дети у всех здесь должны быть только общие.

Тем не менее Платон сумел учесть и современное для него социально-

экономическое развитие. Третье сословие в “Государстве” – это, в сущности,

государственное крепостничество. Платон много говорит о разделении труда

в этом сословии и о строгой профессионализации производства. Работающие

здесь должны иметь в виду не только государственные, но и свои личные ин-

тересы. Для этого им следует производить гораздо больше, чем это нужно

для государства. Они могут продавать свой продукт на рынке и покупать не-

обходимое для себя. Допускается не только простой обмен, но и продажа за

деньги, для чего необходима чеканка монеты. Это сословие занимается тор-

говлей и с иностранными государствами. Ему разрешается личное накопле-

ние, хотя не должно быть людей слишком богатых или слишком бедных. Та-

ким образом, “Государство” Платона – это не система рабовладения, по-

скольку и правителям-философам, и воинам запрещена частная собствен-

ность, в том числе и рабовладельческая. Это идеализированное государст-

венное крепостничество с весьма широкими правами для крепостных вплоть

до их свободной экономической конкуренции в области производства, тор-

говли, денежного накопления.

Платоновский мир идей, который создавался как высший идеал, как

максимальное совершенство, оказался абстрактным, лишенным личностных

глубин и динамизма. Произошло это потому, что в своей потребности соз-

дать идеальную действительность Платон был ограничен жизненным опытом

общинно-родовой и рабовл