Ученик. Поскольку кажется, что свободный выбор находится
в противоречии с благодатью, а также предопределением Божиим
и предвидением, я хочу знать, что есть сама свобода выбора и все-
гда ли мы ее имеем. Ведь если, как говорят, свобода выбора заклю-
чается в способности грешить или не грешить, которой мы всегда
обладаем2, как возможно то, что иной раз мы [все же] нуждаемся
в благодати? Если же мы не всегда обладаем ею, почему грех вме-
няется нам в вину, раз мы грешим не по свободному выбору?
Учитель. Я не считаю, что свобода выбора — это способность
грешить и не грешить. Ведь если бы таково было ее определение,
то выходило бы, что ни Бог, ни ангелы, которые не могут грешить,
не имеют свободы выбора: грех молвить.
Ученик. Что, если сказать, что свобода выбора, присущая Богу
и добрым ангелам, — это одно, а наша — другое?
Учитель. Свобода выбора у людей и впрямь отличается от сво-
боды выбора у Бога и добрых ангелов, однако определение этой
свободы для тех и других должно быть одним согласно самому
имени: ведь хотя одно животное отличается от другого или по
субстанции, или по акциденциям, определение согласно самому
имени животного для всех животных одно и то же;!. Поэтому нуж-
© И. Купреева, перевод, примечания, 1995
' Печатается по изданию: Ансельм. Сочинения. С. 198-220. Перевод цитат
в примечаниях И. В. Купреевой.
- Так формулирует проблему Августин (О свободе воли. Кн. I, гл. XVI,
35): «Но спрашиваю, должен ли был быть дан нам Богом, нас сотворившим,
этот свободный выбор, благодаря которому, как известно, мы обладаем спо-
собностью грешить (peccandi facultatem). Ибо кажется, что если бы мы были
его лишены, нам не предстояло бы согрешить» (PL. T. 32. Col. 1240).
:| Ср. это объяснение единства свободы с доказательствами единства исти-
ны во всех вещах в диалоге «Об истине» (гл. XIII): «Что едина истина во всех
но дать такое определение свободы выбора, в котором содержа-
лось бы ни больше, ни меньше, чем в ней самой. Следовательно,
поскольку свободная воля Бога и добрых ангелов не может гре-
шить, способность грешить не принадлежит к определению сво-
боды выбора. Иначе говоря, ни свобода, ни часть свободы не есть
способность греха. Чтобы понять это лучше, слушай, что я буду
говорить.
Ученик. Для этого я здесь.
Учитель. Какая воля кажется тебе более свободной: та, которая
столь сильно хочет и может не грешить, что нисколько не в силах
отклониться от прямой стези несогрешения, или та, которую как-
нибудь да можно склонить ко греху?
Ученик. Я не вижу (так просто), почему не свободнее та, кото-
рая предрасположена и к тому, и к другому.
Учитель. Разве тебе не кажется, что человек, который в такой
степени владеет приличным и подобающим, что не может его ут-
ратить, свободнее владеющего этим же так, что может потерять
и может быть приведен к тому, что неприлично и не подобает?
Ученик. Я думаю, что это, без всякого сомнения, так.
Учитель. Также и то скажешь не менее несомненно, что гре-
шить всегда есть неподобающее и вред?
Ученик. Никто в здравом уме не рассудит по-другому.
Учитель. Значит, та воля свободнее, которая не может укло-
ниться от прямизны несогрешения, чем та, что может ее поки-
нуть1.
Ученик. По-моему, ничего нельзя утверждать более основа-
тельно.
Учитель. Не думаешь ли ты, что то, что, будучи прибавлено,
уменьшает свободу, а будучи отделено, увеличивает, -- это свобо-
да или часть свободы?
Ученик. Не могу так думать.
Учитель. Тогда способность (potestas) грешить, которая, буду-
чи прибавлена к воле, уменьшает ее свободу, а если отнимается —
увеличивает, не есть ни свобода, ни часть свободы.
Ученик. Не может быть ничего более последовательного.
истинных [вещах]». Два последних доказательства опираются на «теории»
высшего и в высшей степени истинного. В данном случае исходным пунктом
для требования единства «феномена» свободы является общий принцип
«корнесловия». Это потому так, что «свобода» еще представляет собой про-
блему для определения.
1 Ср.: Августин. Энхнридиои. Гл. CV: «В действительности гораздо сво-
боднее будет тот выбор (multo liberius erit arbitrium), который вообще не бу-
дет способен служить греху» (PL. T. 40. Col. 281).
