Бог один и тот же у нас и у не-христиан?

Глава II Сила языческих богов

Нападение индуизма на христианство

1. Соблазны индуизма

2. Война догматов

3. Индуистские святилища и обряды

4. Обращение Запада

5. Цель индуизма - Вселенская (универсальная) религия

Глава III Чудо факира и Иисусова молитва

Архимандрит Николай (Дробязгин)

Глава IV Восточная медитация наступает на христианство

1. "Христианская йога"

2. "Христианский дзен"

3. Трансцендентальная медитация

Глава V. "Новое религиозное сознание"

Дух восточных культов в 1970-х годах

1. Хари Кришна в Сан-Франциско

2. Гуру Махараджи на Хьюстонском стадионе

3. Тантрическая йога в горах Нью-Мехико.

4. Тренировки дзен в Северной Калифорнии

5. Новая "духовность" против христианства.

Глава VI "Знамения на небе"

1.Дух научной фантастики

2. Встречи с НЛО и их научное исследование

3. Шесть категорий встреч с НЛО

4 Объяснение феномена НЛО

5. Смысл появления НЛО

Глава VII. "Харизматическое возрождение как знамение времени"

1. Движение пятидесятников в XX веке

2. "Экуменический" дух "харизматического возрождения"

3. "Говорение на языках"

4. "Христианский" медиумизм

5. Духовное заблуждение

a) Отношение к духовным переживаниям

б) Физические явления, сопровождающие "харизматические" опыты.

в). "Духовные дары", сопровождающие "харизматические" опыты.

г) Новое "излияние Святого Духа"

Глава VIII Заключение. Дух последних времен.

А. "Пятидесятница без Христа"

Б. "Новое христианство"

В. "Иисус скоро придет"

Г. Должно ли Православие примкнуть к Апостази (отступление)

Д. "Дети! Последнее время" (1 Ин. 2, 18)

Религия будущего

 

 

НОВЫЙ ПОДВИЖНИК БЛАГОЧЕСТИЯ

Воительство темных сил против Церкви, план её погубления -это и есть суть "тайны беззакония", предваряющие пришествие антихриста в мир, о чем так Богооткровенно и тайнозрительно поведано в Апокалипсисе евангелиста Иоанна. Из века в век христианские проповедники и прозорливцы уже целые два тысячелетия предупреждают людей беречься царства духовной тьмы, дабы не встать под сень смертную, навлекая на себя окончательную погибель.

Но тщетны глаголы жизни, падшие на души отступников. Все более широкий разворот берут противохристианские человекобожеские устремления; легче поддаются сатанинским воздействиям народы, пораженные гангреной атеизма.

Сокрушаются духоносцы - "Чадца, последнее время". Никто не знает года явления антихриста в мир, токмо Господь один, но признаки явления князя мира сего известны, и о них надо рассказывать всем. "Знаешь признаки антихристовы, не сам один помни их, но всем сообщай щедро", - эти наставления дошли из IV века, и сделаны они святым Кириллом Иерусалимским.

"Сообщай щедро", - вот святоотеческое благословение. Кто уразумеет его - спасется, поработал на духовную потребу. Немного соработников двенадцатого часа, но они есть, и Богомысленный подвиг их труден; таким же трудным он предлежал и для благовестников апостольских времен. На этом пути весьма заметна деятельность нового подвижника, одного из основателей Братства и монастыря преподобного Германа Аляскинского в Платине (Калифорния, США) иеромонаха Серафима Роуза. Ныне имя Серафима Роуза известно на всех континентах, и повсюду его произносят благоговейно и с благодарностью, как имя исповедника полноты Истины спасительной веры Православной. Его книги ставят в ряд любимых, особенно молодежь, только что обращенная на путь совести и жизни во Христе. Страницы этих книг благоухают целительной благодатью, так необходимой нынешним людям, отягченным недугами помраченного мира.

Весьма поучительна уже сама жизнь этого священника. По-другому как чудом ее и назвать нельзя. В миру Серафима Роуза называли Евгений (Юджин), и рос он в типичной американской семье. Его мать норвежского происхождения, отец наполовину француз, наполовину датчанин. В небольшом калифорнийском городке Сан Диего на берегу Тихого океана у них был свой угол, где родители наладили скромный уют, соответствующий их состоянию. А оно не могло быть большим, ведь отец Евгения - Франк всего лишь подметал бейсбольное поле и о больших заработках не приходилось думать. В семье же подрастало трое детей, которые как и родители с детства усваивали трудовые навыки и протестантские обычаи. Смышленый мальчик тянулся к мудрым книгам, живо воспринимал Писание на уроках пастора, читал наизусть Библейские тексты. А когда Евгению поравнялось 14 лет, он самостоятельно пришел к решению принять крещение и конфирмацию в Методистской церкви.

В школьные годы Евгений увлекался естественными науками, интересовался морской биологией. Окончил классы одним из лучших учеников. От сверстников Евгения отличала тихая созерцательность, настраивающая на размышления, философичность и пренебрежение к внешним успехам. Мета избранничества проявилась на нем весьма рано, и потом сопровождала его уже до конца дней.

Молчаливым, сосредоточенным, застенчивым - таким переступил порог колледжа Помона восемнадцатилетний Роуз в 1952 году. Этот колледж известен как старейший среди калифорнийских университетов. В студенческие годы Евгений Роуз отверг протестантизм, возненавидел материалистическую культуру, как потребительскую и низкую, отказался от иллюзий тварного мира. Он потянулся к духовному устроению. Но на пути к такому устроению было еще так много препятствий. Впереди ожидали искушения ницшеанством, восточными учениями, в частности дзен-буддизмом.

И, может быть, безвозвратно пропал бы в этих тенетах юноша, не попади ему в руки роман Достоевского "Братья Карамазовы". Подлинная правда о русской жизни с ее нетускнеющими православными ценностями, напряженное повествование о борьбе духа и плоти со всей силой захватили воображение вдумчивого янки. Забрезжился рассвет в отуманенном сознании. А тут еще увлечение музыкой Баха, его кантатами на Сретение Господне - тоже о благочестии и чистоте. Христос коснулся чувствительного сердца, и оно молитвенно возгордилось. От интеллектуальных поисков духовных путей Роуза вначале потянуло в древней традиции, преимущественно китайской. Видимо, так представлялось по молодости лет, а может в отвращение от западных религиозных исканий. Восточный оборот искать истину "над всем" давал о себе знать и впоследствии, когда Евгений по окончании колледжа в 1956 году был зачислен в Академию азиатских наук в Сан Франциско. Здесь он изучает индуизм, буддизм, иудаизм, суфизм. Не известно как долго продолжался бы курс сравнительной религии, кабы не чудесный сдвиг в его духовном развитии. И произошел он от чтения святоотеческих творений, собранных в "Добротолюбии", и православной книги "Откровенные рассказы странника своему Духовному отцу". После прочтения этих книг Роуз ожил душой, ему захотелось познать настоящую Истину. Материализм и психоз толпы, прикрытые религиозным поветрием, ученому стали ненавистны, как ненавистно спасение через прогресс и науку. За всем за этим стоит порождение дьявола- антихрист. Такова реальность. "Когда я понял, - признавался Роуз, -что в действительности антихрист существует, - я убедился, что должен существовать и Тот, Который противостоит ему. Я понял, таким образом, что существует Христос.

После первого посещения православного храма Евгений Роуз как бы родился заново. И хотя служба велась на непонятном ему языке, он внутренне почувствовал, что именно здесь происходит постижение истины во всей полноте. В отличие от западного христианства, подчеркивающего ценность земного комфорта, Православие стремится стяжать небесное искупление через земные страдания. Это целиком отвечало внутреннему устроению самого Роуза. Некоторое время спустя талантливый академист пришел еще к одному важному выводу: люди своими грехами, своим нигилизмом распинают Христа, приближают Его суд.

Обращение в Православие Роуз связывал с великой надеждой на спасение. С жаром он берется за изучение русского языка, и при его замечательных способностях дело пошло споро. В 1961 году Евгений решил расстаться с ученой деятельностью и целиком принести себя в жертву ради духовного преображения. От службы в Академии отказался, теперь в его руках метла - он дворник. Изнуряясь в труде, ночью пишет книгу "Царство человека и Царство Бога". Согревала молитва, радовался каждому посещению православного собора Всех скорбящих Радосте. "Позволь мне служить Твоему Сыну" - с таким воплем души обращался он к иконе Божией Матери "Троеручица".

И по воле Всепетой Мати перед Евгением открылся путь высокого служения. Произошло это таким образом. Как-то раз к нему в подвальную коморку постучали. На пороге стоял русский человек его возраста, зовут Глеб Подмошенский. Потекли рассказы о православных святынях Америки. Свои паломничества Глеб подкреплял снимками. На куске белого полотна, прикрепленного к стене, проекционный аппарат показывал святые обители - монастыри, скиты, заглохшие озера Град Китежа, пустынный Еловый остров на Аляске. Схимницы, подвижники, духоносцы, вдохновенное повествование о блаженном Иоанне Максимовиче, который вот-вот прибудет в Сан-Франциско, в город, где ютится, нищенствуя, Роуз. Евгений был потрясен до глубины души. "Это откровение!" - вырвалось из его груди. Был изумлен и Глеб, когда увидел в свете лампады не одни иконы в каморке, но и портрет Государя Николая Александровича. После такого знакомства друзья уже никогда не расставались.

Таинство крещения в православную веру произошло 25 февраля 1962 года, в канун недели Блудного сына. После первого причастия Евгений сказал: "Я переродился в Господне". Он даже на несколько дней отказался от пищи, чтобы не нарушать сладости Причастия, почитая ее за особую милость Божию.

К моменту приезда в Сан Франциско Иоанна Максимовича Роуз был совершенно поглощен церковными службами, не пропуская ни одной: стоял смиренно в конце собора и горячо молился. Владыка Иоанн заметил молитвенника, пригласил на клирос петь и читать за богослужением. Заметим, что к этому времени Евгений уже овладел не только русским, но и старо-славянским языком - таковы были лингвистические дарования аскетически настроенного янки. Днем Роуз посещал Богословские курсы, которые как бы для него и организовал прозорливый Владыка Иоанн. По его же настоянию Евгений начал сочинять краткие статьи для епархиального журнала "Православный Благовестник". Писал по-английски.

В 1963 году в Сан Франциско произошла церковная смута. Чтобы не допустить возведение Владыки Иоанна на престол первоиерарха, его завистники и недруги обратились к клевете: они обвинили архиепископа в растрате церковной казны. На суде среди верных чад Блаженного Иоанна был и Евгений Роуз, который сидел на заседаниях молча, ни уронив ни слова. Преданные епископы защищали духоносного старца, и в конце концов суд признал его невиновным. Этот недостойный спектакль злых сил окончательно подорвал здоровье Иоанна Максимовича, скоре он в горестях скончался. Вся паства о нем скорбела и печалилась.

Но еще при жизни Владыки Глеб Подмошенский и Роуз основали Братство в честь праведного Валаамского подвижника Германа Аляскинского. Они же открыли Православный магазин, где в благоговейной атмосфере можно было приобрести духовную литературу. Столбовой распев молитв, каждение афонским ладаном дополняли подлинно церковную атмосферу этого в своем роде единственного в Америке заведения. Со временем Братство обзавелось ручным набором и печатным станком, наладили выпуск журнала "Православное Слово" Набирали в ручную и книги. Разумеется, перед тем как взяться за то или иное дело эти два послушника становились на молитву, испрашивали соизволения Божией Матери начать труд. Дело двинулось - Богородица благословила! Свято соблюдался принцип: доход Братства скапливается лишь от трудов его членов.

Немного времени спустя братский магазин стал миссионерским центром в Америке. Каждый входящий сюда получал благословение. После кончины Владыки Иоанна братья усердно собирали письменные и устные свидетельства его чудотворений, все это сложили в огромную книгу и сами же ее вдвоем отпечатали. Смеялись над братией непросвещенные американцы: к чему, дескать, примитивная техника Гуттенберга? На что Роуз отвечал: "Только подвиг будет оправданием для нас и нашей работы". Подпирала нужда, спасибо знакомым - подкармливали братьев кто супом, кто хлебом.

Уже в первых выпусках журнала были поставлены темы, совершенно не известные американцам. Здесь они могли прочесть по-английски жития Германа и Иннокентия Аляскинских, Никодима Святогорца, Иова Почаевского, Нектария Пентапольского и многие другие. Впечатляли рассказы о паломничествах по святым местам, искусно велись обозрения, направленные против экумеников. Молодые Христоносцы создают исчерпывающий конспект православной литературы на английском языке. Роуз начинает переводить с оригинала Четьи-Минеи Димитрия Ростовского.

Братья были преисполнены единомыслием об устроении монашеской обители в уединенном лесу. В 1967 году Братством был куплен клочок земли на поросшем деревьями Благородном холме, в нескольких милях от селения Платина (северная часть Калифорнии). Деньги на покупку земли нашлись чудесным образом: их выделил приходской совет Роузу за его неизменное стояние на всех утренних и вечерних богослужениях. Об этом было объявлено в усыпальнице Иоанна Максимовича, устроенной в соборе Всех скорбящих Радосте.

Водрузив на горе крест, братья взялись возводить кельи своими руками. Евгений Роуз сам срубил себе тесную хибарку, и затеплив лампаду перед образом Спасителя, продолжил свои богословские занятия. Полная отрезанность от мира, недостаток воды, скудная пища, добытая в поте лица своего, - все настраивало на трезвенный духовный лад. Зимой хибарки доверху заваливало снегом. Тишина, покой, только молитва да иногда легкие стуки печатного станка, работающего от примитивного привода, помечали жизнь схожую с жизнью первых христианских подвижников.

Целый год двое братьев трудились в молчании, и в октябре 1970 года они были пострижены в малую схиму. При постриге Евгений получил имя Серафим, а Глеб назван Германом в память небесного покровителя - преподобного Германа Аляскинского, прославленного в том же году в кафедральном соборе Всех скорбящих Радосте города Сан Франциско.

После восьми лет пустынножительства братья Серафим и Герман были рукоположены сперва в иеродиакона, а через несколько недель - в иеромонаха. Теперь можно самим совершать богослужения. Глубоко погружаясь в Иисусову молитву, отец Серафим не выходил из Богомысленного состояния даже за трапезой. Это был инок истинный, готовый положить живот свой за Христа. Сокровенные мысли он раскрывал в письменных трудах. Одно из славных его творений - изумительная по новизне книга "Православие и религия будущего". В своей книге Роуз стремился отстоять Православие от разрушительных натисков кривоверия и оккультизма, этих врат адовых. Отец Серафим великолепно знал американскую действительность, подверженную духовному распаду. Массовый психоз толкал тысячные толпы на стадионы, где исполнялись сатанинские ритуалы и медитации. Люди губили себя, ввергаясь в пучины теософских представлений. Иеромонах Роуз рассказывал об истинных основах спасительной веры, о великой нравственной силе Православия, сдерживающего приход антихриста.

Эта книга сразу полюбилась в России, расходясь по рукам в многочисленных списках. Переведена она монахами Троице-Сергиевой Лавры еще в середине 80-х годов, но под действием вражьих сил все не находила издателей. Другая книга Роуза "Душа после смерти" легко пошла в печать, а эта все оставлялась на "потом", хотя ей самое время вразумлять зачумленных людей, увязших в оккультном болоте. Время читать эту книгу, время избавляться от теплохладности, очищаться от скверны поганого язычества. Христос - наша жизнь, через веру в Него стяжаем будущее. Кстати, Серафим Роуз много думал о грядущих судьбах России и по этому предмету даже составил обширную статью.

Занимаясь богословскими трудами отец Серафим Роуз находил время окормлять тысячи людей, притекавших в монастырь святого Германа Аляскинского. Но телесное здоровье подвижника таяло, и 2-го сентября 1982 года иеромонах Серафим Роуз почил о Господе, почил в тяжких муках, возможно, по наваждению врага рода человеческого, не простившего разоблачений сатанинских культов. Но дело сделано, и жизнь завершена достойно. Мир душе твоей, брате, да упокоит тебя Господь со святыми, идеже виден свет Лица Его.

Александр Стрижев

 

 

ВВЕДЕНИЕ

1. "Диалог с не-христианскими религиями"

Наш век - век духовного шатания, когда многие православные христиане чувствуют себя "колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человека, по хитрому искусству обольщения" (Ефес. 4, 14). Кажется, и вправду настало время, когда люди "здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням" (2 Тим. 4, 3-4)

С недоумением читаешь о последних действиях и заявлениях экуменического движения. На самом высоком научном уровне православные богословы, представляющие Постоянный Американский Совет православных епископов и другие официальные организации православия, ведут ученые диалоги с католиками и протестантами и выпускают "совместные заявления" по таким вопросам, как евхаристия (причащение), духовность и тому подобное - даже не указывая инаковерующим, что Православная Церковь - Это Церковь Христова, к которой все должны быть призваны, что лишь ее таинства несут благодать, что православная духовность может быть достигнута только теми, кто знает ее по опыту в лоне Православной Церкви, и что все эти "диалоги" и "совместные заявления" - всего лишь академическая пародия истинно христианского диспута, который ставит перед собой целью спасение душ.

По правде говоря, многие из православных участников этих "диалогов" знают или догадываются, что православному там не место, что сама атмосфера экуменического "либерализма" отторгает любое истинное слово, произнесенное там; но они молчат, потому что в наши дне "дух времени" часто сильнее, чем голос совести православного христианина (см. ДИАКОНИЯ -Diakonia - 1970? №1, с 72; Богословский альманах св. Владимира - Vladimir`s Thealogical Quarkery - 1969, № 4, с. 225).

На более общедоступном уровне организуются экуменистические "конференции", и "дискуссии", часто с "православным оратором" или даже с отправлением "православной литургии". Высказывания на подобных конференциях часто настолько невежественны, а общая атмосфера настолько лишена серьезности, что они не только не способствуют "единению", которого жаждут их организаторы, но даже служат доказательством того, что между истинным православием и "экуменическим" мировоззрением лежит непроходимая пропасть.

В своих действиях активные экуменисты пользуются в своих интересах тем, что интеллигенция и богословы не тверды в своих убеждениях и оторваны от традиции православия, применяя их собственные высказывания о "фундаментальном соглашении" и ряде пунктов, касающихся таинств и догматов, в оправдание вызывающих экуменических демонстраций, не исключая и причащения св. Таин для еретиков. В свою очередь, это состояние смешения понятий дает экуменическим идеологам повод для потусторонних заявлений, рассчитанных на самые широкие массы, которые сводят основные богословские темы на уровень дешевого фарса, как, например, то, что позволяет себе высказывать патриарх Афиногор: "Разве ваша жена спрашивает вас, сколько соли положить в суп? Конечно, нет. Ей свойственна непогрешимость. Так пусть и папа располагает ею, если ему хочется" (Эллинская хроника - Hellenic Chronicle - апрель, 9, 1970).

Просвещенный и сознательный православный христианин вполне может задать вопрос: чем же это все кончится? Неужели нет пределов предательству, извращению и самоуничижению православия?

До сих пор еще никто достаточно подробно не разбирался в том, к чему это все ведет, но логически путь совершенно ясен. Идеология, на которую опирается экуменизм, которая вдохновляет действия и высказывания, приведенные выше, сама по себе уже является определенной ересью: Церковь Христова не существует, никто не обладает истиной, Церковь еще только создается. Но без особых рассуждений видно, что самоликвидация православия, ЦЕРКВИ ХРИСТОВОЙ, есть в то же время и самоуничижение христианства, как такового, ибо если ни одна церковь не является той Христовой Церковью, то комбинация всех сект тоже не будет той Христовой Церковью, во всяком случае, в том смысле, который вложил в это понятие ее основатель - Христос. И если все "христианские" группировки родственны друг другу, то все они вместе взятые, сродни другим "религиозным" группировкам, и христианский экуменизм может привести только к синкретической мировой религии.

Вот воистину неприкрытая цель масонской идеологии, вдохновляющей экуменическое движение, и эта идеология сейчас настолько завладела участниками экуменического движения, что "диалог" и последующее воссоединение с не-христианскими религиями становится логически следующим шагом для сегодняшнего извращения христианства. Вот некоторые примеры из множества последних событий, которые могут подтвердить направление пути "экуменического" будущего вне христианства.

1. 27 июня 1965 г.в Сан-Франциско была создана Ассамблея верующих за мир во всем мире, приуроченная к двадцатой годовщине Организации Объединенных наций в этом городе. Десятитысячная аудитория слушала речи о религиозной основе мира во всем мире, произносимые делегатами индуистов, буддистов, мусульман, иудеев, протестантов, католиков и православных, и "межконфессиональный" хор в 2000 голосов пропел гимны всех вероисповеданий.

2. Греческий епископат Северной и Южной Америки официально заявил на 19 конгрессе Духовенства и Мирян (Афины, июнь 1968 г): "Мы уверены, что экуменическое движение, хотя и христианское по происхождению, должно стать движением всех религий в стремлении к единству".

3. "Храм взаимопонимания, корп."- американская организация, возникшая в 1960г. как некая "Ассоциация Соединенных Религий" и ставящая своей целью "строительство символического храма в различных частях света" (в точном соответствии с доктриной франкмасонства) - провела несколько конференций на высшем уровне. На первой из них, в Калькутте, в 1968 г. латинский траппист Томас Мертон (случайно убитый электрическим током в Бангкоке на обратном пути с этой конференции) заявил: "Мы уже стали новым единством". На второй конференции, в Женеве, в апреле 1970 г., восемьдесят представителей десяти мировых религий встретились, чтобы обсудить такие темы, как проект создания Всемирного Общества Религий. Генеральный секретарь Всемирного Совета церквей, д-р Юджин Карсон Блейк, огласил обращение, призывающее глав религий к объединению; а 2 апреля в Соборе Святого Петра имела место "беспрецедентная" экуменическая церковная служба, которую протестантский пастор Бабель считает "величайшей датой в истории религий", на которой "каждый молился на своем родном языке и в соответствии с обычаями религии, которую он представлял" и во время которой "верующие всех религий были призваны соединиться в служении культу одного Бога"; в заключении службы прозвучала молитва "Отче наш" (Ла Суисс - Швейцария - "La Suisse" -3 апреля 1970 г.)Рекламные материалы, распространяемые "Храмом взаимопонимания", сообщают, что на второй "Конференции на высшем уровне" в Соединенных Штатах осенью 1971 г. присутствовали представители православия и что митрополит Эмилиан из Константинопольской патриархии стал членом "Интернационального комитета" Храма. Конференции на высшем уровне предоставляют православным делегатам принять участие в дискуссиях, целью которых является "создание всемирного сообщества религий", "приближение осуществления мечты человечества о мире и взаимопонимании" в соответствии с философией "Вивекананды, Рамакришны, Ганди, Швейцера" и основателей различных религий, делегаты также участвуют в "беспрецедентных" экуменических (супра-конфессиональных) молитвенных собраниях, где "каждый молится в соответствии с обычаями религии, которую он представляет". Можно только гадать о том, что происходит в душе православного христианина, который принимает участие в подобных конференциях и молится вместе с мусульманами, евреями и язычниками.

4. В начале 1970 года Всемирный совет церквей организовал конференцию в Аджалтоуне (Ливан), где были представители индуистов, буддистов, христиан, мусульман, и последовавшая за ней конференция 23-х "богословов" ВСЦ, происходившая в Цюрихе в июне того же года, заявила о необходимости "диалога" с не-христианскими религиями. На митинге Центрального Комитета ВСЦ в Аддис-Абебе в январе этого года митрополит Григорий Кодре из Бейрута (Православная церковь Антиохии) поразил даже многих делегатов протестантов, когда он не только призвал к диалогу с иными религиями, но, оставив христианскую церковь далеко позади и попирая девятнадцативековую традицию христианства, призвал "познать истинную духовную жизнь некрещеных" и обогатить свой опыт "богатствами вселенского религиозного сообщества", так как "один лишь Христос воспринимается как свет, когда благодать посещает брамина, буддиста или мусульманина при чтении их собственного священного писания" ("Христианский век" (Christian Century) 10 февраля 1971)

5. Центральный комитет Всемирного совета церквей на своей встрече в Аддис-Абебе в январе 1971 г. выразил одобрение и пожелание как можно более регулярных встреч с представителями других религий, подчеркивая, что "в настоящий момент следует отдать предпочтение двусторонним встречам специфического характера". В соответствии с этой директивой был намечен крупный христианско-мусульманский "диалог" на середину 1972 года, включивший около сорока представителей с обеих сторон, в том числе и ряд православных делегатов (Аль Монтада - Al Montada - январь-февраль 1972, стр. 18)

В феврале 1972 года произошло еще одно "беспрецедентное" экуменическое событие в Нью-Йорке, когда, по словам архиепископа Иакова из Нью-Йорка, впервые в истории Православная Русская греко-католическая Церковь (Греческий епископат Северной и Южной Америки) провела официальный богословский "диалог" с евреями. За два дня дискуссий были достигнуты определенные результаты, которые можно принять за предвестие будущих результатов "диалога с не-христианскими религиями": греческие богословы постановили пересмотреть тексты литургий и с целью смягчения текстов, в которых евреи и иудаизм упоминаются в отрицательном или враждебном смысле" ("Религиозные новости"). Была ли ясно выражена цель "диалога"? - "реформировать" православное христианство, чтобы привести его в соответствие с религиями всего мира.

Все эти события положили начало "диалогу с не-христианскими религиями" в конце 60-х начале 70-х годов. В прошедшие с тех пор годы такие события умножились, и "христианские" (даже и "православные") дискуссии и молитвы с представителями не-христианских религий постепенно стали восприниматься как нормальное явление в современной жизни. Диалог с не-христианскими религиями превратился в часть религиозной моды наших дней; он представляет собой современную стадию экуменизма в его развитии к универсальному синкретизму (слиянию). Давайте теперь взглянем на "богословие" и цель этого набирающего темп "диалога" и посмотрим, чем он отличается от "христианского" экуменизма, который преобладал до сих пор.

 

2 "Христианский" и не-христианский экуменизм

"Христианский" экуменизм в своем наилучшем варианте представляет собой искреннее и понятное заблуждение протестантов и католиков - заблуждение, которое заключается в том, что они не умеют понять, что видимая Церковь Христова уже существует и что они находятся вне ее. "Диалог с не-христианскими религиями", однако, это нечто совсем иное: он представляет собой скорее сознательное отрицание той части христианской веры и самосознания, которую еще сохраняют некоторые католики и протестанты. Это продукт не просто человеческой "доброй воли", а скорее дьявольского "наваждения", которое может покорить только тех, кто уже настолько удалился от христианства, что стал по сути язычником, поклоняющимся "богу века сего", сатане (2Кор. 4,4), и бегущим за любой новой модой, которую способен внушить этот сильный бог.

"Христианский" экуменизм опирается на неопределенное, но тем не менее вполне реальное ощущение "общего христианства", разделяемое многими, кто не особенно глубоко размышляет о Церкви и не особенно горячо к ней относится, и целью его является "создание" церкви, объединяющей таких равнодушных "христиан". Но на какие общие основы может рассчитывать "диалог с не-христианами"? Как он может найти почву для какого бы то ни было единства, как бы оно ни было расплывчато, между христианами и теми, кто не только не знает Христа, но - как все сегодняшние представители не-христианских религий, входящие в контакт с христианством - решительно отвергают Христа? С теми, кто подобно митрополиту Георгию Кодре, возглавляет авангард христианских отступников (имя, вполне заслуженное теми, кто бесповоротно "отпадает" от полной христианской традиции), и говорит о "духовных богатствах" и "истинной духовной жизни нехристианских религий"; но лишь грубо искажая смысл слов и вкладывая свои измышления в опыт других людей, он мог дойти до утверждения, что язычники находят в своих писаниях "Христа" и "благодать", или что "что всякий мученик за правду, всякий человек гонимый за то, что они считает истинным, умирает в единении с Христом" (Соборность - Лето 1971, стр. 171) Разумеется, сами эти люди (будь то буддист, предающийся самосожжению, или коммунист, умирающий за "правое дело", или кто угодно) никогда не скажут, что они принимают Христа или умирают за Христа, идея бессознательного исповедания или принятия Христа идет в разрез с самой природой христианства. Если какой-нибудь не-христианин в исключительном случае и утверждает, что познал "Христа", то разве что в том смысле, который вкладывает в свои слова Свами Вивекананда: "Мы, индуисты, не просто терпим, мы отождествляем себя с любой религией, молясь в мечети с мусульманином, поклоняясь огню с зороастристом, преклоняя колени перед крестом с христианином" - то есть, считая это только одним из многих духовных опытов.

Нет! "Христос" в каком бы то ни было переосмыслении или перетолковании не может стать общим знаменателем в "диалоге с не-христианскими религиями", но в лучшем случае может быть добавлен, как запоздалое примечание, к единству, которое основано на чем-то другом. Единственный возможный общий знаменатель для всех религий - это совершенно неопределенное понятие "духовного", которое поистине открывает религиозным "либералам" почти неограниченные возможности туманного богословствования.

Обращение митрополита Георгия Кодре к собранию Центрального комитета ВСЦ в Аддис-Абебе в январе 1971 года можно считать одной из первых, экспериментальных попыток выдвинуть такую "духовную" теологическую основу "диалога с не-христианскими религиями" (Полный текст см. также стр. 166-174). Ставя вопрос о том, вправду ли христианство так исключительно обособлено от всех остальных религий как это провозглашалось до сих пор, митрополит, не говоря о довольно нелепых его "проекциях Христа в не-христианские религии", подчеркивает одну основную мысль: "Святой Дух", воспринимаемый совершенно независимо от Христа и Его Церкви - вот что в действительности является общим знаменателем всех религий мира. Приводя пророчество: излию от Духа Моего на всякую плоть" (Иоиль. 2, 28), митрополит утверждает: "Это должно быть истолковано, как Пятидесятница, изначально всемирная... Пришествие Духа в мир не подначально Сыну... Дух действует и прилагает Свою энергетику в соответствии со Своей собственной экономией, и с этой точки зрения мы можем рассматривать нехристианские религии как точки приложения Его вдохновения" (стр. 172). И нам следует, как он считает "разработать экклезиологию и миссиологию, в которой Святой Дух занимал бы наивысшее место" (стр. 166)

Все это, разумеется, представляет собой ересь, отвергающую само существо Святой Троицы, и у нее нет иной цели, кроме подрыва и уничтожения всей идеи и существования Церкви Христовой. Действительно, почему Христос должен считаться основателем Церкви, если Святой Дух действует совершенно независимо не только от Церкви, но и от Самого Христа? Однако эта ересь здесь пока еще выдвигается осторожно, как бы для пробы, явно с целью проверить реакцию остальных православных "богословов", прежде чем предпринимать решительные действия.

На самом же деле "экклезиология Святого Духа" уже была написана, и притом "православным" мыслителем, одним из признанных "пророков" "духовного" движения наших дней. Давайте же исследуем его идеи более широкого "духовного движения, в котором занимает свое место и "диалог с не-христианскими религиями".

 

3. "Новый век Святого Духа"

Николай Бердяев (1874-1949) ни в какое нормальное время не считался бы православным христианином. Его можно было бы охарактеризовать как гностика-гуманиста, философа, черпавшего свое вдохновение скорее от западных сектантов и "мистиков", чем из православных источников. То, что его до сих пор называют в некоторых православных кругах "православным философом" и даже "богословом" - всего лишь печальное следствие религиозного невежества нашего времени. Мы приведем несколько цитат из его сочинений.

Глядя с высока на Отцев Православия, на "монашеский аскетический дух исторического Православия", по сути дела на все "консервативное христианство, которое... устремляет все духовные усилия человека к покаянию и спасению", Бердяев искал вместо этого "внутреннюю Церковь", "Церковь Святого Духа", "тот духовный взгляд на жизнь, который в XVIII веке нашел себе приют в масонских ложах".

Он считал, что "Церковь находится все еще в потенциальном состоянии", что она "несовершенна", и он ждал пришествия "экуменической веры", "полноты веры", которая объединит не только различные течения в христианстве (ибо "христианство должно быть способно существовать в разнообразных формах во Вселенской Церкви"), но также и "частичные истины всех ересей", и "всю гуманистическую творческую деятельность современного человека... как религиозный опыт, освященный в Духе". Приближается эра "Нового христианства", "нового мистицизма", который "будет глубже, чем все религии, и призван объединить их", так как существует великое духовное братство..., к которому принадлежат не только церкви Востока и Запада, но так же и все те, чьи устремления направлены к Богу и Божественному, по существу все те, кто уповает на какой-либо вид духовного возрождения" - иначе говоря, люди, принадлежащие к любой религии, секте, религиозной идеологии. Он предсказывает пришествие "нового и последнего Откровения", "Новой эры Святого Духа", возрождая пророчества Иоакима Флорийского, латинского монаха XII века, который видел, как два века- Отца (Ветхий Завет) и Сына (Новый Завет) уступают дорогу последнему веку - "Третьему веку Святого Духа". Бердяев пишет: "Мир движется к новой духовности и к новому мистицизму; в нем больше не будет места аскетическому мировоззрению. Успех движения к единению христианства предполагает новую эру в самом христианстве, новую и глубокую духовность, то есть новое излияние Святого Духа".

Совершенно ясно, что нет ничего общего между этими суперэкуменическими фантазиями и православным христианством, которое Бердяев в действительности презирал. Тем не менее всякий, кто чувствует религиозный климат нашего времени, увидит, что эти фантазии на самом деле совпадают с одним из основных течений современной религиозной мысли. Бердяев и вправду может показаться "пророком" - вернее говоря, он почувствовал то течение религиозной мысли и эмоций, которое в его дни было не столь уж явно, в наши дни стало почти доминирующим. Повсюду только и слышишь, что о новом "движении Духа". И вот уже православный священнослужитель, д-р Евсевий Стефану, приглашает православных христиан примкнуть к этому движению, когда он пишет о "излиянии Святого Духа в наши дни" ("Логос" - The Logos- январь 1972 г.) В другом месте того же издания (март 1972 г стр 8.) член редакции Ашанин воскрешает не только имя, но и саму программу Бердяева, "великого духовного пророка нашего века. Этот духовный гений... великий богослов духовного творчества... ныне кокон православия разорван... Божественный Логос ведет Его народ к новому пониманию своей истории и своей миссии перед ним. "Логос" - провозвестник этой новой эры, нового состояния православия".

 

Об этой книге

Все это и легло в основу настоящей книги, которая исследует "новый" религиозный дух нашего времени, поддерживающий и вдохновляющий "диалог с не-христианскими религиями". Первые три главы представляют общий взгляд на не-христианские религии и на их реальные отличия от христианства как в богословском аспекте, так и в духовной жизни. Первая глава - богословское исследование "Бога" религиями Ближнего Востока, с которыми экуменисты надеются воссоединиться на основе "монотеизма" (единобожия). Вторая касается наиболее мощной их восточных религий, индуизма, и основана на многолетнем личном опыте, который привел к обращению автора в православие; в ней также дана интересная оценка значения для индуизма "диалога" с христианством. Третья глава - рассказ очевидца о встрече православного монаха - священника с восточным "чудотворцем" - прямое столкновение христианской и не-христианской "духовности".

Следующие четыре главы представляют собой детальное исследование некоторых значительных духовных движений 1970-х годов. Главы четвертая и пятая представляют "новое религиозное сознание" с описанием движений "медитации", которые в настоящее время насчитывают множество "христианских" последователей (и все больше и больше бывших христиан). В главе шестой рассматривается духовное значение не-религиозного по видимости явления наших дней, которое способствует формированию "нового религиозного сознания" даже у тех людей, которые считают, что они далеки от религиозных интересов. В седьмой главе подвергнуто рассмотрению наиболее противоречивое религиозное движение среди современного христианства - "харизматическое возрождение", и сделана попытка определить его суть в свете учения православия.

В "Заключении" обсуждается значение и цель "нового религиозного сознания" в свете христианских пророчеств о последних временах. "Религия будущего", о которой они возвещают, изложена и противопоставлена единственной религии, которая находится с нею в непримиримом конфликте: с истинным православным христианством "Знамения времени" с приближением наводящего страх десятилетия 1980-х годов, спасти свои души в вечности, услышат и начнут действовать.

 

Глава I "МОНОТЕИСТИЧЕСКИЕ РЕЛИГИИ"

Бог один и тот же у нас и у не-христиан?

"Народы иудаизма и ислама и христиане... эти три разновидности идентичного монотеизма, говорят наиболее достоверными и древними, и при этом самыми смелыми и уверенными голосами. Почему же не может стать возможным, что имя одного и того же Бога, вместо непримиримой вражды, вело бы скорее ко взаимному уважению, взаимопониманию и мирному сосуществованию? Почему бы упоминанию о том же Боге, том же Отце, без предубеждений в богословских дискуссиях, не привести нас однажды к открытию столь же очевидному, как и трудному - что мы все сыновья одного Отца, и что все мы, следовательно, братья?" (Папа Павел I, Ла Круа (Вера), 11 августа 1970 г.)

В четверг 2 апреля 1970 года в Женеве произошла важнейшая религиозная манифестация. В рамках Второй конференции "Ассоциации Соединенных религий" представители десяти великих религий были приглашены на собрание в соборе Святого Петра. Это "общее моление" было основано на следующих мотивировках: "Верующие всех этих религий были приглашены, чтобы соучаствовать в поклонении одному и тому же Богу". Давайте посмотрим, насколько это голословное утверждение обосновано на свете Священного Писания.

Для того чтобы объяснить суть дела, ограничим себя тремя религиями, которые исторически следовали одна за другой в таком порядке: иудаизм, христианство, ислам. Эти три религии фактически претендуют на общее происхождение: как почитателей Бога Авраамова. Так возникло широко распространенное мнение, что коль скоро мы все претендуем на происхождение от Авраама (иудеи и мусульмане по плоти, а христиане - по духу), то у всех нас один Бог - Бог Авраама, а все три религии поклоняются (каждая по-своему, разумеется!) одному и тому же Богу! И этот единый Бог в некотором роде создает общую платформу для единения и "взаимопонимания", и это призывает нас к "братским отношениям", как подчеркнул великий раввин д-р Шафран, перефразируя псалом: "О, как отрадно видеть братьев, восседающих вместе".

В такой перспективе очевидно, что Иисус Христос, Бог и Человек, Сын со-вечный Отцу и со-безначальный; Его Воплощение, Его Распятие, Его славное Воскресение и Его Второе ужасное Пришествие - все это превратилось во второстепенные детали, которые не могут помешать нашему "братанию" с тем, кто считает Его "простым пророком" (по Корану) или "сыном проститутки" (по некоторым представлениям Талмуда)! Таким образом, мы поставили бы Иисуса из Назарета на один уровень с Магометом. Не знаю, какой христианин, заслуживающий этого имени, позволит своей совести такое допущение.

Можно было бы сказать, что в этих трех религиях, не касаясь прошлого, допустимо согласиться с тем, что Иисус Христос - существо необыкновенное и исключительное, и что Он был послан Богом. Но ведь мы, христиане, допустив, что Иисус Христос - не Бог, уже не можем считать Его ни "пророком", ни "посланцем Божиим", а только великим, ни с кем не сравнимым самозванцем, который провозгласил себя "Сыном Божиим", приравняв себя этим к Богу! (Мк. 14, 61-62). Согласно этому экуменическому решению на межконфессиональном уровне, Триединый Бог христиан - это то же самое, что и монотеизм иудаизма, ислама и старинного еретика Саббеллиуса, современных антитринитаристов и некоторых сект иллюминистов. Тогда не было Трех Лиц в Едином Божестве, а было единое существо, для некоторых - меняющее одну за другой "маски" (Отец - Сын - Дух!) И мы все равно делали бы вид, что это один и тот же Бог!

Здесь кое-кто может наивно вступиться: "Но все же эти три религии имеют одну общую черту: все три исповедуют Бога-Отца! Но с точки зрения святой православной веры это нелепость. Мы всегда произносим: "Слава Святой, Единосущной Животворящей и Нераздельной Троице". Как мы можем разделить Отца и Сына, когда Иисус Христос утверждает: "Я и Отец одно" (Ин. 10,30); и св. Иоанн - Апостол, евангелист, богослов, Апостол любви - ясно говорит: "Всякий отвергающий Сына не имеет и Отца" (1 Ин. 2,23). Но если бы и все три религии называли Бога Отцом - кому же Он истинный Отец? Для евреев и мусульман Он - Отец людей в плане творения; а для нас, христиан, Он Отец Господа нашего Иисуса Христа через усыновление (Еф. 1, 4-5) в плане искупления. Какое же тогда сходство между Божественным Отцовством в христианстве и других религиях. Другие могут сказать: "Но все равно, Авраам поклонялся истинному Богу; и евреи через Исаака, и мусульмане через Агарь являются потомками этого верного поклонника Бога". Здесь нужно разъяснить несколько подробностей: Авраам отнюдь не поклонялся Богу в форме безличного монотеизма иных религий, но в форме Святой Троицы. Мы читаем в Священном Писании: "И явился ему Господь у дубравы Маире... и он поклонился до земли" (Быт. 18, 1,2) В какой форме был Бог, Которому поклонился Авраам? В безличной форме или в виде Триединого Божества? Мы, православные христиане, с благоговением произносим этот текст Ветхого Завета о явлении Святой Троицы в день Пятидесятницы, когда мы украшаем наши храмы ветвями, символизирующими древние дубы, и когда мы прославляем среди них икону Трех Ангелов так же, как наш отец Авраам прославлял их! Происхождение от Авраама по плоти было бы для нас бесполезно, если бы мы не были возрождены водами крещения в веру Авраамову. А вера Авраамова была вера в Иисуса Христа, как сказал Сам Господь: "Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался" (Ин. 8, 56)

Такова же была и вера пророка царя Давида, который слышал, как Небесный Царь говорит о Своем Единородном Сыне: "Сказал Господь Господу моему" (Пс. 109,1; Деян. 2, 34). Такова же была и вера трех отроков в печи огненной, откуда они были спасены Сыном Божиим (Дан. 3,20), и святого пророка Даниила, который имел видение двойной природы Иисуса Христа в таинстве Воплощения, когда Сын человеческий пришел в начале дней наших (Дан. 7,13). Вот почему Господь, обращаясь к потомству Авраама (биологически неоспоримому), говорит: "Если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы" (Ин. 8, 39) - а дела эти в том, "чтобы веровали в Того, Кого Он послал" (Ин. 6, 29)

Кто же тогда потомство Авраама? Сыны Исаака, по плоти, или сыны Агари Египтянки? Исаак или Измаил - потомок Авраама? Чему нас учит Священное Писание устами божественного Апостола? Что Аврааму были даны обетования и семени его. Не сказано: и потомкам, как бы о многих, но как бы об одном: и семени твоему, которое есть "Христос" (Гал. 3, 16) - "Если же вы христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники" (Гал. 3, 29). Значит, в Иисусе Христе Авраам сделался "отцом множества народов" (Быт. 17,5 Рим. 4, 17). После таких обетований и таких подтверждений - какое имеет значение плотское происхождение от Авраама? По Св. Писанию, Исаак считался семенем и потомком, но только как образ Иисуса Христа. В противоположность Измаилу, сыну Агари (Быт. 16,1 и след.), Исаак был рожден свободным, через чудо, от бесплодной матери, в старости и против законов природы, сходно с нашим Спасителем, который был чудом рожден от Девы. Он взошел на гору Мориа так же как Иисус взошел на Голгофу, неся на своих плечах жертвенных Крест; Ангел спас Исаака от смерти, так же как Ангел отвалил камень, чтобы показать нам, что гробница пуста, что Воскресшего там больше нет. В час молитвы Исаак встретил на равнине Ревекку и ввел ее в шатер матери своей Сарры, так же, как Иисус встретил Церковь Свою на облаках, чтобы привести ее в небесные чертоги, в Новый Иерусалим, в желанную обетованную землю.

НЕТ! У нас вовсе не тот же самый Бог, как у не-христиан!

Непременное условие познания Отца есть Сын: "Видевший Меня, видел Отца; никто не приходит к Отцу, как только через Меня" (Ин. 14,6, 9). Наш Бог - Бог Воплощенный, "что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши" (1 Ин. 1,2). "Невещественное стало вещественным ради нашего спасения, - как говорит св. Иоанн Дамаскин, - и Он проявил Себя в нас". Но когда же Он проявил Себя среди современных иудеев и мусульман, чтобы мы могли предположить, что они знают Бога? Если у них есть знание Бога, кроме Иисуса Христа, значит Христос воплотился, умер и воскрес напрасно!

Нет, они не знают Отца. У них есть представления (концепции) о Боге; но каждое представление о Боге есть идол, потому что представление - это продукт нашего воображения, сотворение Бога по нашему образу и подобию. Для нас, христиан, Бог - "непредставимый, непостижимый, неописанный и невещественный", - как говорил св. Василий Великий. Для нашего спасения Он стал доступен пониманию, описанию и стал естественным в Таинстве Воплощения Своего Сына. Слава Ему во веки веков. Аминь. Вот почему св. Киприан Карфагенский утверждает, что тот, кто не знает Церкви, как матери, не знает Бога, как Отца.

Да сохранит вас Господь от отступничества и от пришествия антихриста, предвестия которого умножаются день ото дня. Да сохранит Он нас от великой напасти, которую даже избранные не смогут вынести без Милости Того, Кто сократит эти дни. И да сохранит Он нас, "малое стадо", "оставленных по избранничеству благодати", чтобы мы, как Авраам могли радоваться свету Лица Его, молитвами Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии, всех небесных сил, множества свидетелей, пророков, мучеников, иерархов, евангелистов и исповедников, которые сохранили верность до самой смерти, кто пролил кровь свою за Христа, кто возродил нас по Завету Иисуса Христа в водах Крещения. Мы - их сыновья - немощные, грешные и недостойные, конечно, - мы не станем простирать свои руки к чужому богу! Аминь.

О. Василий Саккас

5 апреля 1970 г.

(Ля фуа трансмиз)