Основные религиозно-философские системы Древней Индии

Ведийская религия.

Тысяча гимнов «Ригведы», а также более поздние памятники ведийской литературы дают богатейший

материал для суждений о характере религиозных верований ариев. Сравнение с мифологией других народов

показывает иногда далекие индоевропейские истоки ведийской религии. Прослеживаются, между прочим, и

славянские параллели: например, божество грозы Парджанья соответствует Перуну, бог огня именуется Агни

(ср. русское «огонь»), бог ветра — Ваю (ср. русское «веять»). Особую близость обнаруживают веды к религии и

культуре Древнего Ирана, так как индийская группа арийских племен довольно поздно отделилась от своих

иранских собратьев. И в Индии, и в Иране поклонялись, например, богу Митре, во время религиозных

церемоний пили сому — священный напиток, обладавший, видимо, наркотическим действием. Даже некоторые

мифы у древних индийцев и иранцев были общими.

Мифологические описания в гимнах «Ригведы» часто связаны с явлениями природы. Устойчивой иерархии

богов не наблюдается (как не видно ее и в обществе той эпохи), однако некоторые персонажи были

излюбленными героями мифов. Так, многие гимны «Ригведы» повествуют о подвигах бога бури Индры,

который во главе дружины ветров на колеснице с «молнией» в руке сражался с бесформенным чудовищем.

Когда дракон был побежден, потоки вод помчались, как стада коров,— это

дождь пролился на поля. Большая часть гимнов «Ригведы» была связана с ритуалом, и повествование о

сражении Индры с драконом, видимо, пели на празднестве Нового года.

Считалось, что боги обитают на небесах, и само их название — дэвы — ассоциируется со словами,

означавшими небо, дневной свет. Отдельные черты в ведийских текстах указывают на их антропоморфный

облик, но конкретного описания этого облика нет, и в науке принято считать, что арии не поклонялись

изображениям богов. Большинство мифологических персонажей ведийской религии мужского пола, но есть и

женские (Утренняя Заря, Ночь, Земля и др.). Обычное жертвоприношение состояло в том, что богов

приглашали сесть на подстилку из священной травы у костра и угощали едой и питьем как почетных гостей. В

огонь лили масло, бросали ячменные зерна, обращаясь при этом к богу Агни как к посланцу богов. Полагали,

что жертвы вместе с дымом уносятся на небеса, а насытившиеся боги посылают затем еду своим земным

почитателям. Происходил, таким образом, как бы «круговорот материи», а в центре этого космического

процесса стоял жрец — посредник между миром людей и богов, от которого небожители принимали пищу.

Постоянных мест сосредоточения культа — храмов — первоначально, видимо, не было, но ведийские арии

для особо значимых ритуальных церемоний сооружали специальные алтари. В поздневедийских текстах даются

подробные описания черте-

Нирвана Будды. Гандхара. II—III вв.

жей этих сложных построек, например в виде огромной птицы. Жертвоприношения на нескольких огнях

такого алтаря совершались в течение многих дней, а некоторые циклы обрядов продолжались более года. В них

принимали участие целые группы жрецов, каждый из которых выполнял особые функции. Всякое действие,

имевшее магический характер, детально регламентировалось. Не меньшее значение имело и произнесение при

этом обращений к богам. Иногда это простые просьбы, выражающие нехитрую мысль: «Я—тебе, ты—мне»,

или намеки на щедрость божества, которое, не скупясь, вознаграждает того, кто его восхваляет. Порою

настойчиво повторяется имя бога, с тем чтобы получить над ним магическую власть и заставить выполнить

просьбу, само заклинание тогда приобретает характер требования.

В представлении участников ритуала обряд не символизирует космические явления, а вызывает их: солнце

не встанет, если жертвователи перестанут зажигать в конце ночи огонь на алтаре. Жертва осмысляется как

движущая пружина мировых процессов.

Боги ничего не решают по произволу, они лишены свободы воли и в этом смысле не отличаются особым

могуществом. Ритуальные действия менее всего предполагают живые эмоции. Богов не умоляют, ими скорее

управляют. Иногда они выглядят как простые статисты в литургическом действе.

Для поздневедийских текстов характерно представление о материальности всего мира (включая область

духа и абстрактные понятия) и в то же время оживление этой материи в виде особых «божеств». Ведийские

жрецы — сторонники жесткого детерминизма. Они исходят из того, что все в мире взаимосвязано — поэтому

одно можно сделать орудием воздействия на другое. Необходимо лишь осознать, выразить и воспользоваться

этим соответствием. Непреложным законам мира подчинялись сами боги.

Огромные жертвоприношения могли позволить себе только люди очень богатые. Связь понятий «бога» и

«богатства» в древнеиндийском языке прослеживается так же ясно, как и в русском: богатый тот, кто с богом, а

без бога — убогий. Но в ведийскую

Культовая пещера Бхаджа

эпоху речь может идти лишь о богатстве знати, ибо основу его составляла не коммерция, а обладание

властью. Первоначально предводитель, заказывавший жрецам совершение жертвоприношений, выступал от

имени всей общины. Царь-вождь (раджа — ср. латинское «рекс») рассматривался как лицо сакральное и в этом

смысле близкое богам. Во время ритуала коронации говорилось, например: «Он стал одним из вас» (т. е. из

богов). Это не мешало, впрочем, тому, что недовольные подданные могли лишить царя власти, а то и жизни.

Один из важнейших царских ритуалов назывался «питье могущества» и имел целью омоложение вождя.

Дряхлость последнего представлялась крайне опасной для его подданных.

Функции жрецов имели право выполнять только знатоки ритуала и тайных магических формул. Издавна они

представляли собою замкнутую группу, принадлежность к которой определялась происхождением (это не зна

чит, что не было пополнения жречества извне — в процессе расселения ариев в Индии местное жречество

иногда приобщалось к ведийскому культу). В поздневедийский период жрецы составили особое сословие —

варну брахманов, которая претендовала на превосходство над другими варнами — над кшатриями, вайшьями и

шудрами.

Чтобы стать полноправным членом одной из первых трех варн, необходимо было не только родиться в ней,

но пройти церемонию посвящения и специальное обучение в доме учителя-брахмана. Во время этого по

священия на мальчика надевали священный шнур, что рассматривалось как «второе рождение». Шудрам не

дозволялось проходить посвящение. Обряд «второго рождения» означал право на приобщение к таинствам и

чтению текстов вед. «Дваждырожденные», и особенно брахманы, старались тщательно соблюдать строгие

предписания ритуальной чистоты. Ведийские тексты нельзя было сообщать непосвященным, и их передавали в

устной форме от учителя к ученику во избежание случайного осквернения.

Постепенно сложилось учение о стадиях жизни, которые рекомендовалось проходить всем

«дваждырожденным», в особенности брахманам. После ученичества должен был наступать период мирской

жизни домохозяина. Брахманы не были жрецами-профессионалами, они лишь имели право на совершение

жертвоприношений. В обыденной жизни брахманы могли приобретать средства различными занятиями, но по

случаю, например, свадьбы, наречения имени новорожденному, похорон и т. п. их приглашали для исполнения

обрядов. После принесения жертв брахманам преподносили традиционные дары, и эти дары составляли

существенную часть их доходов. Обеспечивая других «дваждырожденных» ритуальными услугами, они таким

образом получали от них натуральное содержание. С развитием социальных отношений при-

Будда. Гандхара. Ок. 300 г. н.э.

дворные брахманы в виде дарений стали приобретать не только еду, одежду или драгоценности, но и деньги,

право на сбор податей с деревень либо земельные участки, которые владелец мог обрабатывать, используя труд

арендаторов, батраков и рабов.

Когда наступала старость, благочестивый брахман должен был расстаться с мирским образом жизни, став

отшельником и странствующим аскетом. Он поддерживал свое существование сбором лесных плодов и

нищенством, предаваясь самоистязанию и как бы принося в жертву свою телесную оболочку, с тем чтобы

достичь сверхъестественного знания и мистической силы, а затем и наилучшей судьбы после смерти.

Поведение, соответствующее социально-религиозным нормам, по представлениям древних индийцев,

приводило к накоплению религиозной заслуги. Закон воздаяния (карма) обеспечивал тем, кто накопил

религиозную заслугу, новое рождение в более высокой варне, а грешникам — в более низкой. Закон

перерождения не ограничивался только человеческим обществом. За грехи человек мог родиться животным,

червем, насекомым, а наградой за праведность служило рождение божеством. Таким образом, и сами боги не

были свободны от круговорота перерождений и воздаяния — кармы.

Буддизм.

Середина I тысячелетия до н. э. ознаменовалась появлением новых религиозных течений. Наиболее важным

из них был буддизм, впоследствии превратившийся в первую мировую религию. Традиционная формула

называет «три драгоценности» буддизма — это сам Будда, дхарма — его учение, и сангха — община его последователей.

Основателем буддизма считается царевич Сиддхартха из знатного рода шакьев. Мысль о страдании живых

существ обратила его к подвижничеству. После долгих лет странствий в Магадхе в тени могучей смоковницы

на него низошло просветление. Сиддхартха стал тогда Просветленным (Буддой). В Оленьем парке близ

старинного города Варанаси он произнес свою первую проповедь о дхарме, изложив основы учения. Слава о

нем распространилась, и к моменту кончины Будда был окружен многочисленными учениками.

Характерной чертой буддийского учения является определение жизни как страдания. Страдание связывается

не только с неизбежным приходом болезней и смерти, но и с желанием лучшего возрождения, с самой цепью

перерождений. Причиной страдания Будда называет страстное желание жизни, богатства, наслаждений или

лучшей судьбы в новом существовании. Путь освобождения от страданий ему представляется в виде полного

контроля над своим духом и поведением, а конечной целью при этом является нирвана (букв. «угасание»),

после которой человек разрывает цепь и уже не рождается вновь.

Явственно заметны существенные отличия между ведийской религией и буддизмом. Если ведийский

жертвенный культ был направлен главным образом на достижение благополучия семьи и общины, то целью

буддийского вероучения являлось спасение личности. Речь, конечно, шла именно о религиозном спасении, и

учение

формулировалось во многом в традиционных понятиях кармы, цепи перерождений и т. д. В то же время не

без оснований отмечалось в научной литературе, что буддизм — религия без Бога. Здесь действительно не было

места для Бога-творца, хотя неоднократно в буддийских текстах упоминаются божества — сверхъестественные

существа, которые способны оказывать помощь людям в их земном существовании. Они представляются даже

восторженными слушателями проповедей Будды, но в основном для данной религии — достижении нирваны

— эти боги не способны ни повредить, ни помочь. Если жрецы-брахманы выступали в роли посредников для

людей в их общении с богами, то в деле спасения, согласно представлениям раннего буддизма, помощников

быть не может. Внешняя обрядность оказывается бесполезной, а кровавые жертвоприношения даже греховны,

ибо в буддизме распространяется идея непричинения вреда живым существам.

Не имеет существенного значения также соблюдение ритуальной чистоты, и, хотя существование сословно-

кастовой иерархии в миру не подвергается сомнению, религиозное освобождение не ставится в зависимость от

социального положения человека. Буддизм не придает большого значения различию между людьми по их

племенной или кастовой принадлежности и не препятствует общению между ними. Для достижения спасения

считалось необходимым отказаться от мирской жизни — от собственности и семьи, традиционных внешних уз

и душевных привязанностей. Бритоголовые, в оранжевых одеждах, с горшком в руке для милостыни скитались

по городам и селениям последователи Просветленного — Будды. Они именовались словом «бхикшу», т. е.

нищие.

Нищенствующая братия четыре месяца в году — сезон дождей — проводила в пещерах, а впоследствии — и

в специально построенных для них помещениях монастырей. Бхикшу составляли монашескую общину —

сангху. Внутренняя организация монастыря отвечала общим принципам древнеиндийских объединений — будь

то деревня или городская ремесленно-торговая корпорация. Наиболее важные вопросы решались общим

голосованием, повседневную жизнь регулировал выборный совет. Мальчики с восьми лет считались послуш

никами, а после двадцати становились монахами. Обязанностью их являлось постоянное исполнение

монастырского устава и повторение многочисленных заповедей. Периодически устраивались коллективные

покаяния, во время которых каждый монах признавался в своих прегрешениях и принимал назначенное ему

искупление. Монахи могли работать по благоустройству своей обители, часто занимались врачеванием,

обучением, но главным их делом были неустанные тренировки психики, которые должны были способствовать

полному самоконтролю и в конечном счете вести к освобождению — нирване.

В первоначальном буддизме не было традиции изображения Учителя, поклонялись символам Будды.

Некоторые из этих символов и священных предметов значительно древнее самого буддизма. Почитание

смоковницы, например (под которой Сиддхартха достиг просветления), очевидно, восходит к древнему культу

деревьев. Колесо — старинный символ Солнца и царской власти — в буддизме стало олицетворением Учения

(сама буддийская проповедь именовалась «поворот колеса дхармы»). Основным культовым сооружением

являлась ступа — искусственный холм, как правило, увенчанный зонтом. Верующие поклонялись ступе и

заключенной в ней реликвии (волос Будды, зуб Будды и т. п.), обходя ее слева направо (по Солнцу).

Монахи жили собирая подаяния с благочестивых мирян. Со временем появились и пожертвования,

приносившие постоянные доходы. Запрет иметь собственность распространялся лишь на отдельных монахов,

но не на целые общины. Монастырям не возбранялось получать в пожалование деревни, с которых они могли

собирать подати. Отдельные монастыри играли значительную роль в политической жизни. Хроники Шри-

Ланки, например, рассказывают об активном вмешательстве сангхи в государственные дела и порою кровопро

литных столкновениях между наиболее влиятельными монастырями.

Бытовая обрядность для буддизма не имела большого значения, и миряне обращались по-прежнему к

брахманам, приглашая их на свадьбы, похороны и другие церемонии. От них ожидали помощи в обычных

мирских делах — для получения урожая, приплода скота и т. п., но одновре-

менно светские почитатели Будды и его учения стремились улучшить свою участь в новом перерождении,

исполняя заповеди и оказывая материальную поддержку святым монахам. Буддийские тексты, составленные на

местных разговорных языках, были понятнее населению, чем тщательно скрываемая от непосвященных

санскритская литература брахманов. Особым успехом буддизм пользовался среди горожан, так как само

возникновение городов было связано с распадом традиционных социальных связей, развитием частной

собственности, обособлением личности.

Буддизм, как правило, пользовался покровительством царей крупных держав. С другой стороны, и в

буддийских текстах выдвигался идеал мирового владыки, от которого зависит основание царства праведности.

Распространение праведности («поворот колеса дхармы») одновременно означало усиление власти правителя,

отвечающего этому религиозному идеалу. Стремление к обращению все большего количества людей в

буддийскую веру принципиально отличает эту религию от ведийской — последняя, напротив, была предназ

начена лишь для тех, кто по происхождению принадлежал к какой-либо из варн «дваждырожденных».

Все большее распространение буддизма способствовало появлению новых его школ и направлений,

эволюции всего религиозного учения. Первоначально считалось, что мирянин, исполняющий заповеди правди

вости, трезвости, непричинения вреда живым существам, не скупящийся на подаяния монастырям, заслуживал

таким образом для себя лучшее перерождение, однако спасение — нирвана — для него оставалось

недоступным, являясь уделом только монахов. Но постепенно некоторые буддийские школы стали признавать

возможность спасения и для мирян, не отрекшихся от земных уз — от семьи и собственности. Такой «широкий

путь» спасения, естественно, казался более привлекательным для состоятельных мирян, которые могли себе

позволить щедрые даяния монахам, но сами не проявляли склонности к суровому подвижничеству.

Более того, сторонники «широкого пути» спасения обвиняли своих оппонентов в эгоизме, говоря, что

монах, стремящийся лишь к личному спасению, еще не отрешил

ся от собственного «я». Новым религиозным идеалом становится сострадание к близким, и появляется

представление о великодушном бодхисаттве, который жертвуя собою и отказываясь от нирваны, способствует

освобождению людей от мучений и цепи перерождений. Таким образом, вопреки первоначальному учению

складывается представление о святых как помощниках в деле спасения. Пышный культ бодхисаттв, к

милосердию которых взывают верующие, сближает буддизм с более традиционными религиями и способствует

ассимиляции местных верований в процессе распространения мировой религии.

Меняется отношение и к самому Будде. Появляются его изображения, посвященные ему храмы,

устанавливается культ его как божественного существа, развиваются идеи о конце света и пришествии

будущего Будды-Спасителя.

Множество буддийских школ подразделяется на два основных направления: «малая колесница» (или «узкий

путь спасения») и «великая колесница» (или «широкий путь спасения»). Первое из них претендует на большую

древность как «учение старцев» (тхеравада) — еще во времена Ашоки буддизм в этой разновидности

утвердился на Ланке, а затем и в Юго-Восточной Азии. Школы «великой колесницы» пользовались более

значительным успехом. Под покровительством, в частности, кушанских царей они активно распространялись в

Восточном Иране и в Средней Азии, затем в Китае, а позже в Японии, Тибете и Монголии. В каждой из этих

стран создавались свои канонические тексты, и в целом буддийская религия обретала весьма своеобразные чер

ты. На Ланке и поныне господствует буддизм тхеравады. На севере Индии еще в древности особое влияние

приобрели школы «великой колесницы», а затем буддизм, все более сближаясь с индуизмом, в конце концов

был им почти полностью вытеснен.

Индуизм.

Основу индуизма составили архаические верования многочисленных народов Древней Индии, культы

деревьев, гор, водоемов, животных (таких, как змея, корова, обезьяна, слон). И поныне в индуизме огромную

роль играет восходящее к глубочайшей древности поклонение богине-матери, распространены весьма прими

тивные суеверия.

В то же время для индуизма характерна

идея всевышнего, вездесущего Бога-творца, являющегося основой мироздания. Все иные божества и

сверхъестественные создания являются лишь его воплощениями или свитой. Культ его не сводится к простому

жертвоприношению — кормлению к обоюдной выгоде бога и человека, он состоит в безусловном почитании,

самозабвенном служении и преданности.

Для многих индуистов таким верховным божеством является Вишну, который может воплощаться в облике

животного (вепря, рыбы, черепахи) или человека (обычно темнокожего царя и пастуха Кришны). Учение о

воплощениях Вишну позволило слить в едином образе несколько разных по происхождению культов. Вопло

щением Вишну признается и Рама — герой популярной эпической поэмы «Рамаяна», и Будда (что

способствовало ассимиляции буддизма). Изображается Вишну обычно в царской короне, порою возлежащим на

мировом змее.

Другие индуисты полагают, что верховным богом является Шива, изображаемый часто в виде аскета,

увешанного черепами, или танцора. Часто сопровождает Шиву посвященный ему священный бык. В конце

древности (как и в наши дни) индуисты разделяются таким образом на почитателей Вишну и почитателей

Шивы (вишнуитов и шиваитов), однако принципиальных расхождений между ними не было и нет — основное

различие сводится лишь к тому, кого из двух великих богов считать главным.

Священными текстами индуизма продолжают считаться веды, но фактически гораздо большее значение

приобретают эпические поэмы и так называемые пураны — «сказания о древности», включившие колоссальное

количество мифов. В отличие от вед эти произведения не содержатся в тайне, они доступны для всех, а

научный анализ показывает, что мифология пуран часто связана по происхождению с неарийскими народами

Индии.

В индуизме развилось храмовое богослужение. Важнейшей частью праздничных Церемоний являлись

торжественные шествия и процессии, во главе которых несли изображение божества. Кровавые жертво

приношения понемногу выходили из употребления, заменяясь ритуалом «почитания» божества: надевание на

его изображение Цветочных гирлянд, курение благовоний,

зажигание светильников и возлияние воды. Эти действия часто сопровождались танцами, музыкой, пением

эпических поэм. Помимо жрецов при храмах жили танцовщицы и музыканты и разного рода обслуживающий

персонал. Содержание храмов обеспечивалось не только доброхотными подаяниями жителей данной местности

и паломников, но и доходами с принадлежавших храмам земель.

Основные черты идеологии индуизма ярко проявляются в «Бхагавад-гите» — поэме, включенной в состав

«Махабхараты». «Бхагавад-гита» (букв. «Песнь Господа») повествует о том, как собрались войска двух

враждующих группировок знати на поле боя и, увидев в стане противников множество родственников и друзей,

один из героев устрашился предстоящего кровопролития. И тогда Кришна (который был воплощением

Господа-Вишну) произнес пространную речь о значении долга (дхармы). Он говорил о том, что лучше

встретить смерть в бескорыстном служении долгу, нежели уклоняться от его выполнения, а долгом кшатрия

является сражение, и потому героям надлежит сражаться. Идея долга была источником вдохновения для

многих индийцев, знавших наизусть знаменитую «Гиту». Но «Гита» важна и с другой точки зрения. Уговаривая

собеседника, Кришна заявляет о том, что мораль относительна и определяется происхождением человека. У

каждого человека в этой жизни свое предназначение и свой долг, и то, что для одного является добродетелью,

для другого — грех.

Для индуистской этики характерна беспредельная терпимость, ибо каждому человеку надлежит следовать

тому порядку жизни, который принят в его местности и деревне, в его касте и семье, соблюдать те правила, что

диктуют ему обычаи его религии. Однако эта свобода распространяется лишь на отношения между

представителями разных общественных групп, внутри же группы, напротив, господствует жесткая дисциплина,

определяемая необходимостью исполнять свой общинный или кастовый долг. Пестрота и противоречивость

идей индуизма настолько значительна, что некоторые исследователи отказывались считать его единой

религией. Однако вопросы вероучения не имели такого большого значения, как соблюдение обрядовых пра-

вил и социальных норм. Общие принципы индуизма в области общественных отношений сводились к

следующему: общение должно быть ограничено своим социальным кругом — запрещены браки и совместное

принятие пищи между членами разных каст, а также смена кастовой профессии. Убиение животных, в

особенности коров, считалось страшным грехом. Распространялись обычаи заключения браков в детском

возрасте (преимущественно для невесты — порою жених не вел невесту вокруг алтаря, а нес ее, так как она еще

не умела ходить). Осуждались браки вдов (даже если девочка овдовела фактически и не став женою), наиболее

благочестивым делом считалось самосожжение вдовы на погребальном костре мужа.

Семьи и отдельные лица, особенно из высших каст, которые не соблюдали необходимых правил,

подвергались самому страшному наказанию — изгнанию из касты. Так как безопасность человека и место его в

обществе зависели от принадлежности к той или иной социальной группе, исключенные из касты либо должны

были вымолить и заслужить прощение, либо пасть на самое дно социальной иерархии. Освященная религией

индуизма кастовая система обеспечивала устойчивость общества, его способность противостоять любому

чуждому влиянию, но она же в конечном счете придавала ему чрезвычайно консервативный характер.

История религий может быть в основных чертах соотнесена с этапами эволюции древнеиндийского

общества. В ведийской литературе нашли отражение как древнейшие арийские племенные культы, так и

сложившаяся постепенно система мировоззрения, основу которой составляло осмысление ритуала

жертвоприношения. Социальный переворот середины I тысячелетия до н. э., связанный с бурным развитием

частной собственности, городов и крупных территориальных государств, привел к возникновению религии

принципиально нового типа — буддизма. В той или иной форме буддизм получил широкое распространение во

многих странах Азии, но на своей родине со временем вынужден был уступить место индуизму. Последний

можно рассматривать как комплекс разнообразных верований многочисленных народов Индии, централь

ное место в котором принадлежит общинно-кастовым традициям и освящаемым религией социальным

нормам.__