Развитие культуры неразрывно связано с религией, которая понимается в социологии как институционализированная система верований, символов, ценностей и практик. Социологическое изучение религии предполагает рассмотрение её в качестве социального феномена. О.Конт, разработавший атеистическое учение, впоследствии развитое К.Марксом, определял религию как «любую систему взглядов и действий, которая регулирует поведение и служит предметом поклонения». Он считал религию исторически закономерным, фантастическим отражением действительности, природных и социальных сил, господствующих над человеком.
Э.Дюркгейм и М.Вебер относились к религии как к важнейшему фактору социокультурной интеграции. Дюркгейм, исследовав роль и значение религии в формировании человеческих групп и коллективов независимо от исторической эпохи, рассматривал общество как организм, умом которого является государство, а душой – религия. По Дюркгейму, религия – это совокупность символов, лежащих в основе интеграции, зарождения культуры и передачи её ценностей.
Вебер утверждал, что церковь тяготеет к универсальной институционализации, тогда как секта обычно представляет собой относительно небольшую группу, которая стремится к первичным, личным контактам и отношениям между верующими. Церковь как социальная институт объединяет много людей. Это формальная организация, включенная в структуру общества и имеющая группу лиц, профессионально занимающихся религиозной деятельностью. Основной идеей работы М.Вебера «Протестантская этика и дух капитализма» является мысль о наличии тесной связи между религией и экономикой, создающей неповторимый облик того или иного общества.
И Вебер, и Дюркгейм подчеркивали объединяющую и консолидирующую роль религии в обществе, её интегративное значение.
В структуре религии социологи выделяют такие элементы как:
· признание священного, сверхъестественного, вера в них;
· религиозное сознание, существующее в форме религиозной идеологии и религиозной деятельности верующих, служителей культа;
· религиозная деятельность, осуществляемая в культовых и внекультовых формах и направленная на функционирование, распространение и сохранение религии;
· субъекты религиозной деятельности (отдельные личности, социальные группы и организации)
· религиозные организации, предполагающие объединение верующих одного вероисповедания;
· религиозные движения (паломничества, войны, создание братств и т.д.).
К социально-значимым функциям религии современная социология относит:
· мировоззренческую (создание религиозной картины мира, объяснение смысла и предназначения человека, путей его духовного и общественного развития);
· интегративную (объединение людей вокруг определенных религиозных ценностей);
· нормативно-регулятивную (состоит в создании религиозных идеалов и ценностей, заповедей и норм, стандартов и предписаний, предъявляемых к верующим и регулирующим их поведение);
· компенсаторную (религиозное общение и деятельность в некоторой степени способны компенсировать материальные и бытовые проблемы, социальную и личную неустроенность, невостребованность и пр.);
· психотерапевтическую (религия способна оказывать реабилитационное психологическое воздействие, что особенно важно в условиях социальных трансформаций);
· релаксационную (восстановление посредством религии душевного равновесия человека);
· коммуникативную (общение с другими верующими).
Социология религии как самостоятельное направление зародилась в рамках социологической теории в конце 19 в. В настоящее время она занимается изучением не только сущности, структуры и функций религии, но и интенсивности религиозных отношений, причин приобщения к религии, уровня и характера религиозности человека, процессов секуляризации и социокультурной роли религии.
В современном российском обществе наблюдается рост религиозности. В этой связи особую актуальность имеет социологический анализ места, роли и функций религии, механизмов и степени её влияния на социальные процессы.
Рассмотрев основные социокультурные институты и выполняемые ими функции, перейдем к рассмотрению функций культуры вообще.
