Бхаванувада
Там, где нет ветра, светильник горит не мерцая, поэтому ум человека, достигшего совершенства в йоге, сравнивают со светильником в безветренном месте.
Тексты 20-25
Ya}aaeParMaTae icta& iNaåÖ& YaaeGaSaevYaa)
Ya}a cEvaTMaNaaTMaaNa& PaXYaàaTMaiNa TauZYaiTa)) 20))
Sau%MaaTYaiNTak&- Yatad(buiÖGa]aùMaTaqiNd]YaMa()
veita Ya}a Na cEvaYa& iSQaTaêl/iTa TatvTa")) 21))
Ya& l/Bßa caPar& l/a>a& MaNYaTae NaaiDak&- TaTa")
YaiSMaiNSQaTaae Na du"%eNa Gauå<aaiPa ivcaLYaTae)) 22))
Ta& ivÛaÕu"%Sa&YaaeGaivYaaeGa& YaaeGaSa&ijTaMa()) 23))
Sa iNaêYaeNa Yaae¢-VYaae YaaeGaae_iNaivR<aceTaSaa)
SaªLPaPa[>avaNk-aMaa&STYa¤-a SavaRNaXaezTa")
MaNaSaEveiNd]YaGa]aMa& iviNaYaMYa SaMaNTaTa")) 24))
XaNaE" XaNaEåParMaed(buÖya Da*iTaGa*hqTaYaa)
AaTMaSa&SQa& MaNa" k*-Tva Na ik-iÄdiPa icNTaYaeTa()) 25))
йатропарамате читтаv / нируддхаv йога-севайf
йатра чаивfтманfтмfнаv / паiйанн fтмани тушйати
сукхам fтйантикаv йат тад / буддхи-грfхйам атbндрийам
ветти йатра на чаивfйаv / стхитаi чалати таттватаx
йаv лабдхвf чfпараv лfбхаv / манйате нfдхикаv татаx
йасмин стхито на дуxкхена / гуруtfпи вичfлйате
таv видйfд дуxкха-саvйога / вийогаv йога-саvджuитам
са ниiчайена йоктавйо / його’нирвиttа-четасf
саyкалпа-прабхавfн кfмfvс / тйактвf сарвfн аiешатаx
манасаивендрийа-грfмаv / винийамйа самантатаx
iанаиx iанаир упарамед / буддхйf дхhти-гhхbтайf
fтма-саvстхаv манаx кhтвf / на киuчид апи чинтайет
йатра – когда; читтам – ум; нируддхам – которым управляют; упарамате – становится умиротворённым; йога-севайf – в процессе занятий йогой; ча – и; эва – несомненно; йатра – когда; паiйан – воспринимая; fтмfнам – душу; fтманf – с помощью ума; тушйати – он становится удовлетворённым; fтмани – в душе; эва – несомненно; йатра – когда; ветти – человек познает; тат – это; атйантикам – безграничное; сукхам – счастье; йат – которое; буддхи-грfхйам – воспринимается разумом; ча – и; (которое) ати-индрийам – недоступно чувствам; стхитаx – пребывая в таком состоянии; айам – такой (йог); на – никогда; чалати – не уходит; таттватаx – от этой истины; ча – и; лабдхвf – достигнув; йам – которого; манйате – он считает; (что) на апарам – нет иного; лfбхам – обретения; адхикам – более великого; татаx – чем это; стхитаx – пребывая; йасмин – в котором; на вичfлйате – он не отклоняется; апи – даже; гуруtf – при величайших; дуxкхена – страданиях; видйfт – следует понимать; там – это; йога-саvджuитам – постижение йоги; вийогам – которое уводит; дуxкха-саvйога – от соприкосновения с несчастьем; саx – этой; йогаx – йогой; йоктавйаx – нужно заниматься; ниiчайена – с решимостью; анирвиttа-четасf – и со стойким сознанием; эва – непременно; тйактвf – оставив; iешатаx– полностью; сарвfн – все; кfмfн – желания; саyкалпа-прабхавfн – рождённые из стремлений; (и) винийамйа – управляя; индрийа-грfамам – чувствами; самантатаx – со всех сторон; манасf – с помощью ума; iанаиx iанаиx – очень постепенно; упарамет – нужно отвлечь; манаx – ум; буддхйf – с помощью разума; дхhти-гhхbтайf – обретённого через убеждённость; ча – и; кhтвf – сосредоточив (ум); fтма-саvстхам – на трансцендентном; чинтайет – нужно думать; на киuчит – ни о чём другом; апи – совсем.
На этой ступени, именуемой самадхи, йог подчиняет себе ум с помощью практики йоги. Он не соприкасается больше с объектами чувств и, используя такой чистый ум (читту), черпает удовлетворение в осознании своего "я" и Параматмы. Достигнув этого уровня, он обретает вечное блаженство, которое приходит к нему через духовный разум, недоступный восприятию чувств. В таком состоянии йог никогда уже не забывает о своей атма-сварупе (внутренней природе) и, обретя атма-сукху (блаженство осознания своего "я"), начинает понимать, что не может быть большего обретения, чем это. Пребывая на этом уровне, он хранит спокойствие даже при самых больших несчастьях. Знай, что такой йог не имеет ничего общего с двойственностью, порождённой мирскими радостями и бедами. Этой йогой следует заниматься с величайшим терпением и решительно оставив все корыстные желания. Так, всячески обуздывая чувства с помощью ума, человек неуклонно должен следовать наставлениям шастр и садху. Нужно сделать свой разум твёрдым и целеустремлённым и постепенно избавиться от всех привязанностей, устремляя ум к своему "я" и не думая ни о чём другом.
Бхаванувада
В стихе нfтйаiнатас ‘ту йога ‘сти (6.16) и во многих других шлоках "Гиты" под словом "йога" подразумевается самадхи. Это самадхи бывает двух типов: сампрагьята, пребывая в котором йог осознает различие между познанием, предметом познания и познающим, и асампрагьята, состояние, в котором такое различие не осознаётся. Сампрагьяту делят на множество видов, таких, как са-витарка (доводы) или са-вичарана (философское изучение). Но что собой представляет спонтанная по природе асампрагьята-самадхи-йога? Отвечая на этот вопрос, Шри Бхагаван произносит три с половиной шлоки, первая из которых начинается словом йатропарамате.
Когда йог достигает состояния самадхи, его ум (читта) благодаря полному самоограничению (нируддхе) избавляется от всякой привязанности к объектам чувств и больше не соприкасается с ними. Об этом говорится и в "Йога-сутре" Патанджали: йогаi читта-вhтти-ниродхаx — "Состояние, при котором читта-вритти (ум или внимание) отвлечено от всякого удовлетворения чувств и поглощено блаженным осознанием своего "я" и Параматмы, именуется йогой ".
Опытный йог осознаёт Параматму с помощью своего очищенного ума, и этого ему вполне достаточно. Это и есть его самадхи, состояние, в котором он черпает блаженство. Такого состояния достигают с помощью разума, способного воспринимать атму и Параматму. Разум йога позволяет это делать, ибо он выше чувств (атиндрийа) и выше удовольствий, обретаемых при соприкосновении чувств с их объектами. Где бы такой йог ни оказался, он никогда не забывает о своей атма-сварупе и, достигнув этого блаженного состояния, считает не стоящими внимания любые усилия, направленные на какие-то иные приобретения. Даже сталкиваясь с различными бедами, он не испытывает страданий. Такова йога-самгьитам, или просто йога. Только её можно называть самадхи. Йог не должен унывать, думая: "Прошло уже много времени, а я так и не достиг совершенства. Какой смысл подвергать себя всем этим трудностям?" Вместо этого он должен хранить в уме величайшее терпение: "Достигну я совершенства в этой жизни или в следующей, я всё равно буду продолжать свои усилия. К чему быть нетерпеливым?"
В этой связи Шри Гаудапад, парама-гурудев Шанкарачарьи, явил пример необыкновенного терпения, когда взял на себя обет иссушить океан, по капле вычерпывая воду кончиком травинки куша. Точно так же человек должен неустанно, с великой решимостью стараться обуздать свой ум.
Здесь уместно будет вспомнить одну историю. Как-то раз птичка отложила яйца на берегу океана, но океанские волны поглотили их. Тогда птаха решила иссушить океан и стала по капле вычерпывать воду своим клювом. Другие птицы уверяли её, что эти усилия напрасны, но она не останавливалась. Однажды там оказался Нарада Муни и тоже стал уговаривать птичку прекратить бесполезные усилия, но та в присутствии Нарады поклялась: "Я не остановлюсь, пока не осушу весь океан, и не важно, произойдёт это в моей нынешней жизни или в следующей". Тогда милостивый Нарада Муни прислал к ней на помощь Гаруду. Гаруда же, узнав, что океан так дурно обошёлся с представительницей птичьего племени, принялся иссушать океан взмахами своих огромных крыльев. Океан не на шутку испугался и тут же вернул птичке похищенные яйца.
Нет сомнений в том, что, когда человек, веря словам шастр, вступает на путь йоги, гьяны или бхакти, Шри Бхагаван непременно благословляет его за упорство.
В двух шлоках, начиная со слова санкалпа, Шри Бхагаван говорит о том, что делать человеку в начале пути йоги и что делать на высших её ступенях. Избавиться от всех мирских желаний, о чём говорится в двадцать четвёртой шлоке, – это то, что необходимо сделать вначале, а перестать о чём-либо беспокоиться (6.25) – это задача, стоящая в конце.
Пракашика-вритти
Невозможно описать словами счастье, которое испытывает йог в своём чистом сердце, когда достигает совершенства в йоге и очищается благодаря самадхи. Это можно лишь осознать с помощью очищенного ума.
Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: "Таким образом, благодаря практике йоги ум постепенно теряет привязанность к удовлетворению чувств и освобождается от власти мирских объектов. С этого начинается уровень самадхи. На уровне самадхи ум обретает способность осознавать и воспринимать Параматму, и такое единение с Ней становится источником счастья. Философские труды Патанджали Муни – единственные авторитетные писания, касающиеся практики аштанга-йоги. Поскольку люди, берущиеся комментировать их, не понимают их подлинного смысла, они говорят, что, по мнению веданта-вади (знатоков Веданты), обретение блаженства и состояние самоосознания именуется мокшей. Такое заявление неразумно, ибо, если в состоянии кайвальи, или безличного освобождения, можно испытывать блаженство, то значит, должно быть и различие (двойственность) между блаженством и тем, кто его испытывает. А это уже не кайвалья (единство). Эти люди не понимают подлинного смысла наставлений Патанджали Муни, который в своей последней сутре говорит:
пурушfртха-ieнйfнfv гуtfнfv пратипрасаваx
каивалйаv сварeпа-пратишnхf вf чити-iактир ити
"Деятельность подлинного "я" (чит-дхарма) начинается тогда, когда человек отказывается от четырёх целей человеческой жизни (дхармы, артхи, камы и мокши) и когда материальные гуны больше не причиняют ему беспокойств. Этот уровень называется кайвальей (единством). На этом уровне йог утверждается в своей сварупе, и тогда его состояние именуют чити-шакти " (Йога-сутра, 3.34).
Если глубоко поразмыслить над этим высказыванием, то станет ясно, что Патанджали Муни не соглашается с идеей о том, будто на высшем уровне (освобождения) атма перестаёт действовать. Вместо этого он говорит, что её деятельность на этом уровне не претерпевает изменений и не искажается. Чити-шакти суть та же чит-дхарма. Когда изначальная деятельность атмы не искажена, это позволяет проявиться её сварупа-дхарме, подлинной природе. А когда атма в таком состоянии соприкасается с материальной энергией, происходит атма-гуна-викара, изменение изначальных функций духовного "я". Если же все эти изменения и искажения устранить, то проявится изначально присущая душе ананда. Вот о чём говорит Патанджали.
Ананда может проявиться лишь в том случае, если душа свободна от любых искажений, навязанных гунами, и если она блаженна по своей природе. Эта ананда является высшей целью йоги, и, как будет объясняться позже, именно её называют бхакти.
Самадхи бывает двух типов: сампрагьята и асампрагьята. Сампрагьята-самадхи делится на много разновидностей, в числе которых — са-витарка (доводы) и са-вичарана (философское изучение). Что же касается асампрагьята-самадхи, то оно бывает только одного вида. В состоянии асампрагьята-самадхи человек испытывает непреходящее блаженство, свободное от соприкосновения чувств с их объектами через посредство разума. Разум такого человека обретает способность сознавать истинное "я", а значит, он сливается с атмой (истинным "я"). В этом чистом состоянии, когда йог ощущает в себе блаженство, его ум уже не уходит от Абсолютной Реальности. Не достигнув такого уровня, джива не сможет обрести вечное благо, и одних занятий аштанга-йогой здесь недостаточно. Вот почему ум йога, не познавшего блаженство, привлекается побочными плодами его духовной практики — мистическими силами и прочим — и уводит его от высшей цели, именуемой самадхи-сукхой (блаженством транса). Таковы препятствия на пути аштанга-йоги, которые могут привести человека к неудаче — падению, отклонению или чему-то ещё. В бхакти-йоге однако такой опасности не существует. Об этом будет говориться позже.
Йог не считает, что где-то есть блаженство выше того, которое он обрёл в самадхи. Иными словами, поддерживая свою жизнь, он может соприкасаться с объектами чувств и испытывать некую мимолетную радость, но при этом он считает её совершенно незначительной. Даже в минуту смерти, когда приходится испытывать невыносимую боль от самой ситуации и телесных недугов, йог наслаждается блаженством самадхи, высшим предметом его духовного поиска. Скованный недугами, он всё равно не перестаёт испытывать высшее блаженство. Он понимает, что все эти страдания не продлятся долго и очень скоро исчезнут. Если же на его пути к высшей цели возникают какие-то препятствия и цель приближается не так быстро, как ему хотелось бы, он не расстраивается настолько, чтобы оставить занятия йогой. С великим рвением он продолжает прилагать усилия, пока не достигнет цели.
На пути йоги человек должен прежде всего соблюдать принципы ямы, ниямы, асаны, пранаямы и остальных ступеней, и полностью избавиться от желаний, связанных со стремлением обрести сиддхи, мистические силы. Кроме того, с помощью очищенного ума йог должен обуздать свои чувства. Постепенно ему следует научиться отрешённости, а для этого ему нужен особый разум, который обретают с помощью дхараны (сосредоточения ума). Такую отрешённость именуют пратьяхарой (отвлечением чувств от их объектов). Следуя путём дхьяны, дхараны и пратьяхары, человек должен полностью обуздать ум и взойти на уровень атма-самадхи. На последнем этапе у йога не должно оставаться мыслей о мирском и, думая о поддержании жизни в теле, он не должен беспокоиться. Таков последний долг йога ".
Текст 26
YaTaae YaTaae iNaêl/iTa MaNaêÄl/MaiSQarMa()
TaTaSTaTaae iNaYaMYaETadaTMaNYaev vXa& NaYaeTa()) 26))
йато йато ниiчалати / манаi чаuчалам астхирам
татас тато нийамйаитад / fтманй эва ваiаv найет
йатаx йатаx – куда бы; чаuчалам – беспокойный; астхирам – непостоянный; манаx – ум; ниiчалати – не уходил; эва – непременно; татаx татаx – оттуда; нийамйа – управляя (им); найет – человек должен приводить; этат – этот; ваiам – обузданный (ум); fтмани – внутрь души.
К каким бы объектам чувств ни устремлялся беспокойный и непостоянный ум, его следует обуздывать и возвращать лишь к своему "я".
Бхаванувада
Если из-за недостатка самскар ум йога возбуждается от соприкосновения с гуной страсти, йог всё равно должен продолжать свои усилия. Шри Бхагаван объясняет это, произнося шлоку, начинающуюся словами йато йатаx.
Пракашика-вритти
Когда ум садхаки приходит в беспокойство и устремляется к объектам чувств, его немедленно нужно отвлечь от этих объектов и сосредоточить только на своём "я".
Текст 27
Pa[XaaNTaMaNaSa& ùeNa& YaaeiGaNa& Sau%MautaMaMa()
oPaEiTa XaaNTarJaSa& b]ø>aUTaMak-LMazMa()) 27))
праifнта-манасаv хй энаv / йогинаv сукхам уттамам
упаити ifнта-раджасаv / брахма-бхeтам акалмашам
энам йогинам – этот йог; хи – несомненно; (обладает) праifнта-манасам – в высшей степени умиротворённым умом; брахма-бхeтам – осознание брахмы; ifнта-раджасам – его страсти утихли; акалмашам – он не испытывает последствий своих былых грехов; (и) упаити – он обретает (достигает); уттамам – высшее; сукхам – блаженство.
Такой умиротворённый йог, способный видеть связь всего сущего с брахмой и свободный от влияния гуны страсти и последствий своих былых грехов, постигает себя и черпает в этом величайшее блаженство.
Бхаванувада
Преодолев все препятствия, йог обретает блаженство самадхи, о котором говорилось прежде.
Пракашика-вритти
Блаженство самадхи само приходит к йогу.
Текст 28
YauÅàev& SadaTMaaNa& YaaeGaq ivGaTak-LMaz")
Sau%eNa b]øSa&SPaXaRMaTYaNTa& Sau%MaénuTae)) 28))
йуuджанн эваv садfтмfнаv / йогb вигата-калмашаx
сукхена брахма-саvспарiам / атйантаv сукхам аiнуте
вигата-калмашаx – освободившись от грехов; йогb – трансценденталист; садf – всегда; йуuджан – управляя; fтмfнам – умом; эвам – таким образом; сукхена – легко; аiнуте – обретает; атйантам – высшее; сукхам – блаженство; (которое является) брахма-саvспарiам – высшим осознанием брахмы.
Таким образом, неустанно продолжая свой путь, безгрешный йог утверждает в йоге своё "я" и с лёгкостью обретает высшее блаженство осознания брахмы, что дарует ему свободу от материального бытия.
Бхаванувада
На этом уровне йог достигает совершенства. Слова сукхам и аiнуте означают, что он обретает освобождение уже в нынешней жизни.
Текст 29
SavR>aUTaSQaMaaTMaaNa& SavR>aUTaaiNa caTMaiNa)
wR+aTae YaaeGaYau¢-aTMaa SavR}a SaMadXaRNa")) 29))
сарва-бхeта-стхам fтмfнаv / сарва-бхeтfни чfтмани
bкшате йога-йуктfтмf / сарватра сама-дарiанаx
йога-йукта-fтмf – человек, пребывающий в йоге; (и обладающий) сама-дарiанаx – равным видением; bкшате – видит; сарватра – повсюду; fтмfнам – Сверхдушу; стхам – находящуюся; сарва-бхeта – во всех живых существах; ча – и; сарва-бхeтfни – всех живых существ; fтмани – в Сверхдуше.
