Начало Истории Будущего………………………………………………..172
Приказы Ниранджана Его Четырем Посланникам..……………………173
Описание Четырех Посланников………………..……………………….176
Способы остаться невредимым от Посланников………………………..184
Повествование о Будущем – Разные темы………………………………184
Прославление Инкарнации Нада……………………………………..….188
Значение гуру…………………………………………………………..….189
Образы жизни Гуру и Ученика……………………………………………197
V. Эпилог / 201
Знание о Лотосном Теле……..…………………………………………...202
Грехи и добродетели Ума…….…………………………………………..206
Характер Ниранджана…………..………………………………………...207
Признаки Пути, что дает Освобождение…………………………….…..208
Направления Пути……………………………………………………..….209
Качества отдельных Отречённых…………………………………….….209
Качества Домохозяев………..…………………………………………….211
Важность Арати………………..………………………………………….212
Последствия Беспечности……..…………………………………………213
Предостережение…………………….……………………………………214
Описание Пармартха..…………………………………………………….216
Указатель / 220
Список иллюстраций
Каль выполнял аскезу, стоя на одной ноге………………………………………v
Кабир и Дхарам Дас……………………………………………………………...vi
Сат Пуруш создает Курму………………………………………………………..2
Джогджит изгоняет Каля из Мансаровара……………………………………..38
Каль падает с Плана Пустоты…………………………………………………..39
Сыны Адхьи пахтают Океан…………………………………………………….42
Каль мучит Души; приход Кабира.....…………………………………………..76
Каль встречает Кабира, пришедшего спасти души……………………………84
Равана нападает на Кабира…………………………………………………….104
Индра Мати встречает Сат Пуруша…………………………………………...122
Дхарам Дас ведет Нараяну встретиться с Кабиром………………………….154
Каль и Четверо Дутов ………………………………………………………….180
Ученик как Лунная Птичка…………………………………………………….200
Вступление
I. Жизнь Кабира
Как Сант Аджаб Сингх (Sant Ajab Singh) отмечает в своем Предисловии, жизнь Кабира затеряна во мгле легенд и очень трудно узнать из того далекого времени много достоверных фактов о жизни Кабира. Все же, есть некоторые моменты его жизни, относительно которых традиции, кажется, соглашаются,
и в которых мы можем быть вполне уверены.
Время и место
Как говорил Сант Аджаб Сингх, в основном было бесспорно на протяжении веков, что Кабир жил с 1398 по 1518 год. Есть вариации по поводу этих дат: одна альтернатива предлагает года с 1380 по 1440, а другая с 1440 по 1518. Ни одна из версий не основана на традиции, тем не менее; это спекулятивные интерпретации современных знатоков (теологов), которые явно испытывают трудности с восприятием аномально долгого срока жизни. Но, хотя срок жизни длинный, даже для духовных Мастеров, это не беспрецедентно: всегда было небольшое число индийских святых долгожителей. Знаменитый Трайланга Свами (Trailanga Swami), который, по-видимому, жил триста лет в Бенаресе в относительно современное время,
в самый расцвет Британского владычества, тому пример; одна из его учениц, женщина, Шанкари Маи Джию (Shankari Mai Jiew), родившаяся в 1826-м, все еще была жива в 1946-м – примерно срок жизни Кабира[1].
Это была моя большая удача – встретить Махариши Рагувачарья (Maharishi Raghuvacharya), хорошо известного йога из Ришикеша, который стал, в свои 90 лет, учеником Сант Кирпала Сингха Джи (Sant Kirpal Singh Ji). Я встречал Рагувачарью дважды – в 1965-м и 1969-м – когда ему было далеко за сто. Он умер в 1970-м году, в возрасте 115 лет, в полном контроле над своими силами; когда я встретил его годом раньше, он производил впечатление энергичного шестидесятипятилетнего человека. Тем не менее, продолжительность его жизни и дата рождения были известны сотням людей, поскольку он жил в Ришикеше всю свою жизнь.
Таким образом, хотя Кабир и прожил столь долгую жизнь, это далеко не невероятно; и, коль скоро, традиция зафиксировала эти даты с давних пор,
и остальное в жизни Кабира не менее не обычно, представляется целесообразным принять их.
Также верно, что он родился в Бенаресе (тогда называемом Каши (Kashi)) и жил в нем большую часть своей жизни, умерев в соседнем городе Магахаре[2].
Социальные и религиозные условия
Также есть основания полагать, что Кабир был мусульманином по рождению и принадлежал к касте ткачей (julaha caste). Строго говоря, мусульмане не относятся ни к какой касте; но в Индии эта идея планомерно размылась под массовым воздействием низшей касты Индусов, которые в попытке избежать тягостей низшей касты, преуспевали лишь, приняв Ислам. Это же случилось с ткачами, очевидно каста шудр (Sudra caste), которая массово преобразовалась между двенадцатым и четырнадцатым веками. Слово julaha означает «ткач» на персидском и члены касты обычно либо ткачи, либо фермеры. Их социальный статус был и является очень низким,
и их преобразование не подняло их ни в глазах Индусов, ни Мусульман.
С самого начала, Кабира идентифицировали с джулахой (julaha).
На самом деле, он сам определял себя таким образом. И хотя его песни
и поэзия не богаты автобиографческой информацией (Анураг Сагар особенно разочаровывает в этом отношении), информация, которую они содержат, особенно ценна; и факт в том, что Кабир радостно и, возможно, и даже
с ликованием дает миру знать, что он julaha:
Я из низкой прослойки общества, моя каста - julaha;
У меня есть только одно преимущество, и это Наам [3].
Коль скоро джулахи были по определению мусульманами и так как «Кабир» иссламское имя (на самом деле арабское и встречается в Коране), принадлежность его к исламской вере не вызывает сомнений.
это оспаривалось, тем не менее, на том основании, что его учение дано полностью в рамках системы индуизма. Анураг Сагар в том числе: большая часть поэмы посвящена опровержению индуисткой теологии, это сделано исподволь: идеи перевернуты с ног на голову кем-то, кто знает вдоль
и поперек и кто доказывает их ложность, показывая истину, которую они должны бы отражать. В Анураг Сагаре очень мало Ислама, равно как
и в поэзии Кабира в целом (хотя многие песни содержат краткие ссылки
на Исламские идеи).
Существуют различные объяснения этому, одно из которых, очевидно,
в том, что Кабир находился в определенном времени и при определённых обстоятельствах: большинство людей на территории, где распространялась его миссия, были индусами, и он хотел достучаться до них через язык их собственной религии. Другая версия в том, что проблематика Анураг Сагар привязана к пространству, на котором индуистская мифология очень богата,
а персонажи и события этой мифологии «одолжили себя» поэтическому гению Кабира так, как не могло это сделать относительно бессюжетная (бессодержательная) мусульманская традиция. И, затем, это факт, что джулахи не получали исламское образование: каста в целом была и остается безграмотной и не находится в списке приоритетных для Мусульманских педагогов. Гуру Кабира, как мы увидим, был Индусом, и Кабир, как правило, считается индуистским святым современными индусами: действительно, он стал индуистским Богом, и идолы с его изображением находятся
в индуистских храмах – ироничная судьба для Святого, который осуждал идолопоклонство не менее сильно, чем Иудейский пророк. Его индуистские поклонники не отрицают его мусульманских корней, но они либо игнорируют это, либо дают этому иное объяснение. Тем не менее, тот факт, что святой, который не только был мусульманином, но и был безграмотным, принадлежавшим низшей касте, так завоевал сердца индусов и добился столь высокого почитания среди них, абсолютно не имеет аналогов во всей истории и красноречиво подтверждает «невероятную силу», упоминаемую Сантом Джи в его Предисловии.
Его родителями, которые фигурируют в Анураг Сагар, были Нима (Nima) (его мать) и Ниру (Niru) (его отец). Они не были, согласно словам самого Кабира, его реальными физическими родителями, так как его рождение было чудесным (сверхъестественным); но он выбрал их по причинам, объясненным в поэме, был воспитан ими как собственный сын, принял ограничения их низкой касты и был обучен своим отцом ткацкому мастерству. Есть свидетельство в его произведениях (трудах), что его мать испытывала много беспокойств в связи с его Святостью (Sainthood) и того, что с этим связано, а также из-за использования им индуистским концепций
в своем учении:
Мать Кабира горько плачет, беспокоясь:
«Как этот ребенок будет жить, О Бог?»…
Кабир говорит: «Послушай, мать,
Господь единственный дающий для нас всех» [4].
[Мать Кабира спрашивает:]
«Кто в нашей семье когда-либо взывал Рам?» [5]
Когда он вырос, женился на Лой (Loi), которая также являлась его ученицей, имел двоих детей – сына Камала (Kamal) и дочь Камали (Kamali) – и зарабатывал на жизнь как ткацким трудом. Лой и Камали не упомянуты
в Анураг Сагар, но Камал, в контексте, который проясняет это, являлся физическим сыном Кабира. Таким образом, крайне маловероятно, что он был не женат, как некоторые из индуистских последователей (которые находят женитьбу святого человека неприемлемой) полагают. Для традиции Сант Мат (Sant Mat) не является не обычным для Мастера быть женатым, и поскольку Кабир являлся основоположником этой традиции, то нет причины, по которой так не могло быть. Те, кто возражают против этого, считают, что Лой и дети были только его учениками; но как традиции ясно описывают, все трое находились в близких отношениях с Кабиром ежедневно в быту, крайне неправдоподобно, что они не являлись его физической семьей.
Кабир и Рамананда
Анураг Сагар утверждает, а традиция Сант Мат подтверждает, что Кабир – это прото-Мастер (proto-Master) или изначальный Святой (Сант; Saint), который снизошел напрямую от Бога четырежды, по одному разу
в каждую Югу или временной цикл, основывая линию Мастеров каждый раз, и что его воплощение (инкарнация) в настоящем временном цикле или Кали-Югу – то есть жизнь исторического Кабира – является, таким образом, лишь крупицей его полноты (цельности). В Анураг Сагар Кабир вдается в большие или меньшие детали относитнльно каждой из его четырех инкарнаций,
равно как и о его пред-инкарнационной активности, и его утверждения принимаются Мастерами Сант Мат как откровенное и точное описание действий и событий, которые, в конце концов, настолько необъятны, чтобы легко поместить их в наши вербальные и концептуальные рамки. Его описание своих различных воплощений, как и многие другие части поэмы, настолько правдивы, насколько это возможно, принимая во внимание ограничения способа, которым они доведены до нас, и формируют базис
и важные составляющие идей и историй, что формируют устную традицию Сант Мат; и Мастера, что приходили после него, принимали Кабира как основателя различных линий Мастеров.
Тем не менее, традиция утверждает, а сочинения Кабира подтверждают, что Кабир принял посвящение от Гуру, и Учителем был Рамананда. Это может показаться противоречивым; но это один из основных столпов Сант Мат, что каждому необходимо сидеть у стоп Мастера. Как Иисус сказал Иоанну Крестителю, когда тот в изумлении спросил, почему он пришел
к нему: «Ибо так надлежит нам исполнить всякую правду»[6]. Ситуация в точности аналогична; и также, как вопрос Иоанна подразумевает, что он должен был прийти ко Христу, а не наоборот, так и традиция утверждает, что в конечном счете, Кабир освободил Рамананду. Но все-таки внешне Кабир сидел у стоп Рамананды и смирял себя пред ним в глазах мира. Сант Кирпал Сингх Джи (Sant Kirpal Singh Ji) писал:
Все Святые от рождения, хотя их было очень мало, приходят в этот мир уже с полным знанием всех эзотерических истин, однако, по существующему правилу Они тоже должны принять Мастера. [«Ибо так надлежит нам исполнить всякую правду.»].
Кабир Сахиб, к примеру, должен был принять Шри Рамананду (Shri Ramananda) как своего Мастера[7].
Сант Аджаб Сингх Джи (Sant Ajaib Singh Ji) прокомментировал
отношения Кабира и Рамананды следующим образом:
Кабир Сахиб был всесильным и даже если бы он не принял никого как Гуру, это не имело бы большого значения. Но все же он не нарушил ограничения и традиции и поэтому он принял Рамананду как своего Мастера. Но действительность была такова, что Рамананда был освобожден Кабиром Сахибом. Рамананда был идолопоклонником
и не обладал никаким знанием о духовности. Но индусы принимали его как очень великого святого человека, а равно они критиковали Кабира Сахиба за то, что у него не было Мастера или гуру, говоря, что принять от него посвящение или мантру – грех. Кабир Сахиб был очень мудрым Махатмой (Mahatma), и он понимал, что если он примет какого-нибудь незначительного Махатму как своего Мастера, тогда люди не уверуют. Так, ему должен был принять как Мастера кого-то, кто хорошо известен среди этих людей. Но так как Рамананда не испытывал счастья, даже при виде мусульманина, не было речи
о принятии посвящения от Рамананды. Для него это было не возможно.
Рамананда ходил каждое утро к реке Ганга. Так, по той причине, что Кабир хотел принять его как своего Мастера, он принял форму маленького ребенка. Он лег на ступени, по которым Рамананда возвращался. Было очень темно, и случайно Рамананда наступил на этого ребенка. И Кабир, который был этим ребенком, начал плакать. Кто знает, действительно ли Рамананда наступил на Кабира Сахиба или нет? Но все же Кабир хотел какого-то повода, чтобы заплакать
и он начал плакать. Рамананда был очень напуган и сказал: «О человек Бога, повторяй «Бог»». «О человек Бога, повторяй «Бог» – что-то вроде того. Но Кабир Сахиб продолжал плакать. И он снова сказал это: «О человек Бога, повторяй «Бог»». И Рамананда вернулся домой,
а Кабир исчез с того места.
После этого Кабир Сахиб стал говорить людям: «Рамананда мой Мастер. Я получил посвящение от него». Индусы были очень недовольны Раманандой, они пошли к нему со словами: «У тебя тысячи последователей индусов, но ты все еще охоч до учеников. Зачем ты принял этого мусульманина в свои ученики?». В те дни люди очень сильно верили в касты. Рамананда спросил: «Кто сказал, что он мой ученик? Я не знаю никакого Кабира и не давал посвящения никакому Кабиру». Тогда все индусы пришли к Кабиру Сахибу
и сказали: «Пойдем с нами к Рамананде. Ты говоришь, что он твой Мастер, но он не верит в это. Идем с нами». Так, Кабир пошел в дом Рамананды. В тот момент Рамананда поклонялся идолу Господа Вишну. Так как он не был рад видеть лица мусульман, у него был занавес, и Кабир Сидел по другую сторону от занавеса. Рамананда играл с идолом и в конце поместил корону на голову идолу, но он забыл одеть цепочку на шею. Так что он был в растерянности, что же делать теперь, потому что если он снимет корону – это будет оскорблением, а другого способа одеть цепочку на шею не было. Кабир Сахиб, будучи всезнающим, сказал: «Мастер, Гуру джи (Guru Ji), почему ты так растерян? Просто рассоедини цепочку и затем соедини ее снова, на шее». Когда он узнал, что Кабир Сахиб, сидит рядом, по другую сторону от занавеса и что не было возможности даже увидеть его, он подумал: «Откуда он может знать о моей проблеме? И он решил мою проблему!». Он был очень удивлен. Так, он заговорил с ним и сказал: «Когда я посвятил тебя?». Кабир Сахиб напомнил ему об инциденте и сказал: «Ты наступил на меня и сказал, что мне повторять, теперь я повторяю это, а ты мой Мастер».
Рамананда ответил: «Это был ребенок; ты же – Кабир». Он ответил: «Если ты хочешь, чтобы я стал ребенком, я могу показать тебе. Сейчас я так же могу принять форму ребенка и показать тебе, что я тот же». Когда Рамананда узнал все это, то ответил: «Если ты Всеведающий, тогда отчего этот занавес между нами? Сними же эту пелену». После этого Кабир Сахиб освободил Рамананду.
Даже после того, как Рамананда много обрел благодаря Кабиру, все еще он был вовлечен во все практики, которые выполнял, обряды
и ритуалы, и идолопоклонство. Однажды Рамананда совершал церемонию, для которой было приготовлено много хорошей еды и они давали ее людям, говоря: «Это пойдет нашим отцам и дедам, которые умерли и живут на небесах». Для этой церемонии Рамананда послал всех своих последователей, включая Кабира Сахиба, в деревню за молоком для рисового пудинга и других целей. Так, Кабир тоже пошел и там он увидел мертвую корову, и с силой, он стал запихивать пищу
в рот этой мертвой корове. Так как она была мертва, то не могла сама есть. Но, с помощью палки, он проталкивал еду ей в рот. Он начал доить ее. Но она была мертва; как она могла дать молоко? Остальные последователи, когда увидели, что делает Кабир, пошли к Рамананде
и доложили ему об этом. Рамананда позвал Кабира и с упреком сказал: «О человек, мертвая корова не может есть и не может давать молоко». Кабир ответил: «Гуру джи (Guru Ji), ты уверен, что мертвая корова не может ничего есть и приносить никакую пользу?». Рамананда ответил: «Да, это несомненно правда». Так, он сказал: «Хорошо, как же ты можешь быть уверен, что еда, что ты раздаешь другим людям, говоря: «Это пойдет нашим отцам и дедам, которые умерли и живут на небесах» действительно принесет тебе пользу?». Рамананда не нашел, что ответить на это. А Кабир Сахиб сделал это только, чтобы преподать урок, намереваясь освободить Рамананду[8].
Кабир и его современники
Влияние Кабира на своих современников было глубоким. Множество историй рассказано, иллюстрирующих его силу, проницательность
и различные аспекты его экстраординарной личности – включая его честность, непритворное смирение, полное предание Богу, сострадание
и прямоту. Баба Саван Сингх (Baba Sawan Singh), после того как многие его стали прославлять за сотворенное им чудо, рассказал эту историю, которая подчеркивает человечность этого наиболее трансцендентного из Святых, не умаляя его славы:
Люди приписывают этот случай моей чудесной силе. Это же случилось однажды с Кабиром Сахибом. Пандиты (pundits), псевдо-Святые и начитанные люди завидовали Кабиру Сахибу. Поэтому они объявили по всему городу, что в определенный день будет Бандара (Bhandara) (религиозное собрание и торжество) в месте, где живет Кабир Сахиб. Кабир Сахиб узнал об этой проделке накануне вечером. Как мог Он накормить тысячи людей? [Он был, конечно, очень беден]. Он покинул место, где жил, вечером, и скрылся в джунглях, оставаясь там до следующего дня. С того места, где Он скрывался, Он мог видеть людей, возвращающихся на следующий день из Его дома, и все они отмечали: «Прекрасно, Кабир! Какое восхитительное угощение ты приготовил для Садху (Sadhus)!».
Кабир Сахиб не знал, что это значит.... Он вернулся домой и Его семья ему сообщила: «Ну, ты находился здесь все время и сам кормил всех людей». Кабир Сахиб сразу понял, что все это были милость
и благословение Всевышнего Отца (Supreme Father). [Говорят, что он воскликнул такие слова: «Кабир не делал этого, не мог сделать этого, не стал бы делать этого; это Бог сделал это, а заслуги достались Кабиру!»]. То же самое имеет место и в этом случае. Святые всегда внутри пребывают в Божьей Воле (Will of God)[9].
Сант Кирпал Сингх любил рассказывать удивительную историю, демонстрирующую силу Кабира, также как и его юмор и мудрость:
«Во времена Кабира жил один пандит или религиозный учитель. Его история запечатлена в писаниях и повествует о том, как он всесторонне изучал священные и другие книги и стал самым ученым (эрудированным) человеком на многие миль вокруг, поэтому он назвал себя Сарбаджит (Sarbajeet), что означает «тот, кто всех остальных победил». По завершении своего обучения, он вернулся в дом своей матери. Она была последовательницей Кабира Сахиба, и сказал ей: «Мать, я стал Сарбаджитом; ты должна называть меня так с этого момента». Она ответила: «Я буду, если ты сможешь победить Кабира Сахиба в знании». Мирское знание часто потворствует гордости,
и, небрежно взяв свои книги, он сказал: «О, это пустяк», и отправился в скромное жилище Кабира Сахиба.
Кабир Сахиб сказал юноше: «Ну, Пандит джи, что привело тебя сюда?». Гордый пандит ответил: «Я – Сарбаджит, и я пришел победить тебя в знании». Кабир Сахиб улыбнулся ему и сказал: «Я не хочу спорить по этому поводу, так что просто напиши, что Сарбаджит победил, а Кабир проиграл; а я подпишу это». Пандит был очень доволен тем, что Кабир сдался так легко; он быстро записал слова
и дал Кабиру подписать. Он ушел домой и, хвастая бумагой перед матерью, сказал: «Теперь ты должна будешь называть меня Сарбаджит, потому что Кабир Сахиб признал это». Она взяла бумагу
и прочитала вслух: «Сарбаджит проиграл, а Кабир победил». Не веря, он сам перечитал это и сказал: «Как такое возможно? Должно быть, это какая-то ошибка – я вернусь к Кабиру Сахибу». По прибытии
в дом Святого, он выпалил: «Махарадж (Maharaj), я допустил незначительную ошибку, так что я хочу переписать бумагу». Кабир Сахиб любезно согласился и подписал новую декларацию. Когда пандит прибыл домой, его мать прочитала бумагу и сказала: «Но тут все еще написано «Сарбаджит проиграл, а Кабир победил».
В расстройстве он закричал: «Я снова пойду к Кабиру! и поспешил прочь. Это правило, все великие Мастера никогда не унизят человека, но с любовью дадут понять. Если кто-то не услышал даже тогда, они прибегнут к оперативным мерам, как доктор, который сделает все, чтобы излечить опухоль, даже если это означает, что нужно прибегнуть к операции. Так, с большой добротой, Кабир Сахиб объяснил пандиту: «Как может твой разум и мой стать подобными?
Я говорю то, что видел, а ты – то, что прочитал в книгах»[10].
Сант Аджаб Сингх рассказывает в небольшую историю, которая является очень разоблачающей:
Во времена Кабира Сахиба, однажды на берегах реки Ганги человек низшей касты совершал омовение, а пандит проходил мимо. И так случилось, что одна капля воды с тела человека низкой касты попала на тело пандита, и он очень расстроился, потому что он посчитал себя оскверненным; но Кабир Сахиб сказал ему с большой любовью:
«О, Брамин (Brahmin), ты был также рожден женщиной; как ты можешь называться брамином, если мы, шудры (shudras) появляемся на свет из того же места и таким же образом? Как ты можешь говорить, что мы и ты разные? У тебя внутри кровь и в нас течет такая же кровь!». Так, Кабир Сахиб с любовью объяснил ему, что все люди равны»[11].
Революционные взгляды Кабира, подобные этим, приравняли Кабира
к таким современным индийским духовным лидерам как Махатма Ганди
и Рабинрадат Тагор, но имели противоположный эффект при его жизни. Кастовое индуистское общество и ортодоксальные мусульманские круги, оба,
с ужасом смотрели на самонадеянного джулаху, и он не раз преследовался по закону, главным образом, императором Сикандером Лоди (Sikander Lodi).
Его топили в Ганге, приковав в лодке, полной камней, но либо он чудесным образом спасся в последнюю минуту, либо воскрес из мертвых; его хоронили заживо, но он все же оставался живым; его связали и бросили перед слоном, но слон к нему не прикоснулся. Эти истории являются частью традиции, но, конечно, не поддаются проверке; тем не менее, то, что учения и поступки Кабира привели его к конфликту с властью и, со временем, преследованию (гонениям), весьма вероятно; выживание в условиях подобных преследований или с помощью божественного вмешательства, или воскрешения не беспрецедентно; и, в любом случае, то, что Кабир выжил, прекрасно подтверждается его смертью в Магахаре (Magahar) в преклонном возрасте.
Самое раннее письменное упоминание о Кабире, вне традиции Сант Мат, встречается в Бхакте Мале (Bhakta Mala), поэме о житиях разных Святых, написанной Набха Дасом (Nabha Das) около 1600 года (восьмью десятью годами позже смерти Кабира). Это очень интересное и точное краткое подведение итогов деятельности Кабира, как взгляд извне:
Кабир отказался признать кастовые различия и авторитет шести школ индуистской философии;… Он считал, что религия без бхакти (bhakti) [преданность в любви к Богу] вообще не является религией
и что аскетизм, пост и раздача милостыни не имеют никакого значения, если не сопровождаются бхаджаном (bhajan) [медитацией]. С помощью рамаян (ramainis), шабдов (shabdas) и сакхий (sakhis) [различных песен] он передал различные религиозные наставления индусам и магометанам. У него не было предпочтений между религиями, но он дал учение, которое было воспринято последователями обеих. Он высказывал свои взгляды без страха
и никогда не изменял их в угоду слушателям.
Последователи Кабира
Как у центральной фигуры в современной истории Сант Мат, у Кабира было определенное число последователей, которые стали Мастерами
и давали посвящение после его ухода: некоторые из них известны только из его сочинений, но многие известны собственными достижениями. Равидас (Ravidas) и Даду Сахиб (Dadu Sahib) – два известных святых – которые происходили прямо или косвенно от Кабира, и многие другие. Двое, что имеют значение для нас – это Дхарам Дас (Dharam Das), который был его гурмукхом (gurumukh) и который особенно почитается сейчас, в особенности членами Кабир-пантха (Kabir-panth), релизиозной секты северной Индии (она имеет индуистское и мусульманское ответвления), которая предположительно основана Кабиром, и Баба Нанак (Baba Nanak), первый Гуру сикхов (Sikhs), который почитается сегодня, в особенности, последователями сикхской религии.
Ирония истории состоит в том, что линия преемственности, идущая от Дхарам Даса, чьи особые отношения с Кабиром ярко описаны Сантом Джи (Sant Ji) в его Предисловии, должна была угаснуть, и стала, в конечном счете, одним из церемониальных религиозных движений, в то время как линия, начавшаяся от Нанака, который только дважды встречался с Кабиром
и который сам являлся сватех сантом (swateh sant) (рожденным освобожденным)[12], должна бы стать той линией, через которую сила
и импульс Кабира продолжают действовать во всей полноте в современном мире[13]. Но это правда: Кабир-пантх сегодня не обладает знанием внутреннего учения, и свел посвящение до простого ритуала. В то же время правда и то, что религия Сикхов, как направление ушла в подполье после смерти десятого Гуру Сикхов и продолжает сходить на нет и в настоящее время.
Уход Кабира
Когда Кабир был готов уйти, говорят, что его индуистские
и мусульманские последователи были готовы сражаться за то, будет ли его тело кремировано или захоронено. После строгого упрека им за то, что они забыли его учения так быстро, он лег, накрыв себя саваном, и сказал всем уйти. Когда они вернулись в комнату, его тело исчезло; на том месте, где оно было, лежала охапка цветов. Его мусульманские последователи взяли половину от цветов и похоронили их, а его индуистские последователи забрали оставшуюся половину и сожгли ее. Таким образом, своей смертью, как и своей жизнью, Кабир продемонстрировал всеобщность Мастеров.
Также говорят, что Кабир несколько раз после своей смерти воскресал, включая, по меньшей мере один раз, когда передавал Дхарам Дасу дальнейшие наставления, о чем рассказано на страницах Анураг Сагар.
II. Анураг Сагар
Тема
Поэма сосредоточена вокруг влияния Времени на Вечность, и отклике Вечности. Это и есть Вечность, что является анураг сагар (anurag sagar) или «океаном любви», и Время, что искажает часть Вечности, которую затрагивает и порождает бхав сагар (bhav sagar), «мирской океан» – реальность, единственно которую и знают многие из нас знают, фальшивый мир, в ловушку которого мы пойманы. Создатель бхав сагар, «мясник Каль» (butcher Kal) (Каль, буквально, означает Время) – безумец: один из сыновей Вечности (Сат Пуруша (Sat Purush), Истинная или Изначальная Личность), Каль или Время был не в состоянии справиться с разлукой с Отцом, которой требовал процесс творения, и сошел с ума. Игнорируя желания Вечности, он злоупотребил средствами для создания Творения, вверенные ему, и из-за своего нетерпения и мегаломании (мании величия) создал сточную трубу (выгребную яму) там, где должен был быть сад. Убежденный в том, что он является Богом, требуя поклонения себе как Богу, и создав Закон, настолько строгий, что никто не может соблюсти его, он и по сей день правит замкнутой цепью вселенной, которая была бы безнадежной, если бы не тот факт, что, как выразился поэт Блэйк «Вечность неизменно любит
продукты Времени». Так как Вечность любит всех нас, кто пойман в ловушку Времени, она организует серии вторжений, во время которых истинная Реальность проникает в ложную вселенную и освещает ее, пробуждая тех, кто готов осознать правду, и показывая им выход из положения. Такие вторжения, изначально в лице последовательных воплощений – Сат Сукрата (Sat Sukrat), Маниндера (Maninder), Курунамаи (Karunamai) и Кабира (Kabir) – Сына Вечности, который одновременно и герой и автор эпоса, а затем
в лице его преемников, которых он поднимает на тот же уровень, где находится сам, и являются объектом повествования поэмы; и сердцевиной его является усердный, беспредельно терпеливый поиск Дхарам Даса, «раба Закона», освобожденной души, который дал ему расцвести, невежественного ученика, ставшего Мастером, и который в действительности есть все мы.
Именно в поиске Дхарам Даса истинная природа первичной вселенной – Океана Любви – наиболее полно обнажена, равно как и способ действия этого Океана – принцип Милости – показан наиболее полно. Не важно, насколько бестолковым Дхарам Дас обнаруживает себя, не важно, насколько основательно он забыл свою истинную природу и как крепок его сон, Мастер никогда не снижает свою активность: неотступно пребывая с ним воплощение за воплощением, Он показывает ему – и всем нам, – как сильно Он заботится о нем – и обо всех нас – просто потому, что он есть. Мы – дети Отца нашего, в силу своего существования; мы может быть и пойманы Временем, но наш Отец любит нас и Он найдет нас.
Это давняя история, изначальная история; в той или иной форме это рассказывалось многажды, хотя редко так подробно и так авторитетно, как здесь. Западный мир знаком с данной темой, главным образом, через Евангелие, хотя Евангелие, в той форме, в которой мы его имеем, является не полным; кажется, что ученые ежедневно обнаруживают древние рукописи
и фрагменты, которые проливают новый свет на то, как учение Иисуса понималось его современниками, в частности теми самыи в значительной мере оклеветанными ранними христианами, называемыми Гностиками (Gnostics) или Знающими (Knowers), которые понимали эту историю очень хорошо и комментировали ее снова и снова[14].
Это началось не с Евангелие, равно как и закончилось не с подавлением гностиков; в то время, как Мастер Сам ищет нас, это возникает снова и снова, противостоя нам, когда мы меньше всего этого ожидаем. В диалогах Платона, поэзии Блэйка, операх Моцарта и новейших научно-фантастических историях в мягких обложках, и, сверх того, в сотнях других мест[15]. Это, верно, основной поток человеческой культуры, Востока или Запада, хотя он совершенно подавлен в большинстве из нас.
Время и место
Анураг Сагар постулирует два основных условия, которые формируют авансцену, на фоне которого разворачивается история:
1) Физическая вселенная, которую мы знаем, лишь крошечная часть вселенной в целом, которая возрастает во множестве уровней, до тех пор, пока не достигает Вечности. Изначальное творение Сат Пуруша резко отличается от «трех миров», созданных Калем: в сферах над Калем, творение продолжается согласно изначальному плану, в то время как три мира являются павшими. Три мира – это: физический план, вселенная, познаваемая нами через наши чувства и устройства; астральный план, другая вселенная, окружающая и обертывающая физическую, существующая на более тонких частотах и включающей ряд небесных обителей и адов, а также промежуточных регионов; и причинный план, более тонкий, чем два других, окружающий и обертывающий их, который является нынешним домом Каля или Времени и источником или причиной энергии, приводящей в действие нижние планы. В рамках Закона Каля действует реинкарнация, Закон Кармы, в тои или ином из этих миров; также возможно познать два высших мира посредством различных техник медитации и йоги. Но невозможно покинуть три мира и войти в истинную вселенную – то есть достичь освобождения или спасения – без милости кого-то, кто пришел оттуда.
2) Три мира находятся в своем наивысшем и оптимальном состоянии
в момент создания; вся их последующая история – непрерывная дегенерация (деградация), «свертывание» или энтропия. Это занимает миллионы лет, поделенные на четыре части или эпохи (юги; yugas), согласно изменяющимся условиям жизни. Одним из способов, с помощью которых раскрывается тема Анураг Сагар, являются изложение истории воплощений автора-героя
в каждой юге. В конце цикла, состоящего из четырех юг, нижняя вселенная заливается (pralaya) и втягивается в высшую вселенную; все души, застрявшие в трех мирах, находятся в коматозном состоянии, так долго, сколько три мира остаются в непроявленной форме – период времени,
в точности равный продолжительности существования проявленной формы – четыре юги. В конце этого периода Каль создает нижнюю вселенную вновь (или она воссоздает себя по образцу, изначально им заложенному) и циклы возобновляются снова, продолжаясь до тех пор, пока все души – то есть все живые или дживы – не освободятся из нижних миров и не окажутся снова
в Вечности или на Сат Локе.
Такая схема космоса, одновременно временная и пространственная, принимается Мастерами и фактически от Них исходит; тем не менее, стоит сделать предостережение. В примечаниях к этой поэме, юги описаны
в терминах ортодоксальной индуистской теологии, в информационных целях, а также для того, чтобы показать сравнительные условия каждой юги; но это не значит, что Мастера непременно подтверждают их в деталях – количество лет, продолжительность жизни и др. – как это дается индуистскими служителями культа. На эту тему Сант Кирпал Сингх (Sant Kirpal Singh) писал в своих комментариях к Джап Джи Гуру Нанака:
«Нанак здесь ссылается на древнюю индийскую доктрину четырех юг или временных циклов, которые в некоторой степени соответствует западному представлению в Золотом Веке, Серебряном Веке, Бронзовом Веке и Железном Веке. Нанак часто использует подобные концепции и доктрины из древнего индуистского знания; но он ссылается на них не как на духовную или научную истину, но, часто, как Божественный поэт, использующий аллюзию и мифологию, чтобы изложить Свою точку зрения[16].
По этой причине, принимая основную идею нисхождения вселенной (инволюции нежели эволюция) – идею ни коим образом философски не совместимую с современной теорией «Большого взрыва» о происхождении космоса – куда более длительную историю человечества, чем предлагают современные идеи, и ее разделение на четыре века, не стоит беспокоиться об особенностях этих веков и как они вписываются в современные теории человеческой эволюции. Правда есть правда, и если когда-нибудь научные открытия будут завершены, они вскроют правду мифов о югах. Как это происходит, новые открытия постоянно меняют наше понимание как о дате образования человеческого рода, так и о природе нашего доисторического прошлого. Сейчас представляется, например, что Неандертальский человек, между тем, был членом человеческого рода и был, весьма вероятно добрым вегетарианцем, в некоторых аспектах более продвинутым, чем мы[17]. Доказательства показывают, что наши доисторические предки обладали высокотехнологичной культурой, которая в итоге уничтожила
их и человечеству пришлось начать с нуля в начале Кали-Юги (примерно
3 000 год до н.э.)[18]. Сант Кирпал Сингх был очень конкретен в отношении одной части из теории Юг, и много раз подтверждал, что война, описанная в Махабхарате, традиционный конец Третьего Века, не была простой борьбой, изображенной в эпосе, но была ядерной войной в масштабах всего мира, имеющая разрушительные последствия. Тот факт, что она традиционно не преподносится в такой форме (несмотря на то, что там есть упоминания
о самолетах, телевидении, и прочем, что вызывает недопонимание у авторов, и презентуется как магия), просто отражает время, в которое Махабхарата была написана – после холокоста. Автор описал историю, которая дошла до него, как мог в свете того, что он знал сам.
Анураг Сагар и Сант Мат
Анураг Сагар занимает очень необычное место в литературе Мастеров; это одновременно, одна из наиболее почитаемых и наименее известных из всех эзотерических книг. Мастера сами чтят ее, и часто используют ее тем или иным образом; у них есть возможность самостоятельно ее читать, но многие из их учеников она передается только из уст в уста, в основном потому, что она написана на диалекте, существовавшем до хинди, который называется Брадж (Braj), и который, по словам ведущих современных исследователей Кабира, «уже во времена Кабира... преимущественно стал языком лирическим»[19], но на котором крайне трудно читать современным индийцам; он примерно также соотносится с современным разговорным хинди как чосеровский или средневековый английский с современным английским языком. Есть также проблемы интерпретации: в различных мифотворческих толкованиях этих тем (в особенности теми, что принадлежат Блейку (Blake), который из всех Западных писателей наиболее близок к Кабиру и духовно и по поэтическому дару[20]) поэма трудна для понимания, порой загадочная, и всегда требующая; так что понять ее полностью без авторитетного комментария не легко. Благодаря милости живущего Сына Вечности, Сант Аджаб Сингха Джи (Sant Ajaib Singh Ji), восемнадцатый
в линии прямой духовной преемственности от Кабира, такие комментарии были предоставлены.
Интерес Сант Джи, признательность и уважение к Анураг Сагар разделяется всеми Мастерами линии, которые описали его полностью в своих собственных книгах, лекциях и песнях. Внимательный читатель Сар Бачан (Sar Bachan), написанного Свами Джи (Swami Ji), или книг Сант Кирпала Сингха найдет много точек соприкосновения. Тулси Сахиб (Tulsi Sahib) посвятил значительную часть одной из своих основных книг детальным комментариям некоторых аспектов поэмы[21]. Баба Джаймал Сингх (Baba Jaimal Singh) считал ее самой авторитетной книгой учения Мастеров, что следует из рассказа его последователя и преемника Саван Сингха (Sawan Singh):
«На четвертый день я отправился на Сатсанг (Satsang). Баба Джи [Баба Джаймал Сингх] в тот момент объяснял значение Джап Джи Сахиба. Ну, я стал сыпать ловиной вопросов – так много, что аудитория устала и стала чувствовать беспокойство от такого большого количества вопросов, задаваемых мной. Он хотел указать мне путь, но я к тому времени прочитал Веданту. Когда я читал Гурбани, мое мнение было иным; когда я прочитал Гиту, мое мнение снова изменилось, и я не был в состоянии прийти к решению. В конце концов, я выпросил восемь дней отпуска, чтобы обрести возможность ознакомиться с учением Баба Джи. Он посоветовал мне прочесть Анураг Сагар Кабира. Я немедленно заказал восемь копий этой книги из Бомбея, чтобы я также смог дать книги своим друзьям...
После нескольких обсуждений с Баба Джи, я был полностью убежден и получил от него посвящение пятнадцатого октября 1894 года»[22].
То, что Баба Саван Сингх продолжил относиться к Анураг Сагар
с большим уважением, после того, как стал Мастером, показывает следующий рассказ, записанный одним из его секретарей:
«Хазур [Баба Саван Сингх] однажды сказал Сету Васдэву (Seth Vasdev), чей автомобиль был всегда в распоряжении Хазура, что ему нужно прочесть Анураг Сагар Кабира (Океан Глубочайшей Любви). Хазур сказал, что без ее изучения, никто полностью не поймет разницы между Калем (негативной силой) и Даял Мат (Dayal Mat) (Путь Истинного и Милосердного Бога), а также полностью не осознает учения Сант Мат»[23].
Среди членов Кабир Пантха, религии, опирающейся на учения Кабира, эта книга была претерпела массу эмитаций, многие из которых были написаны значительно позже и отражают характерные для Кабир-пантх проблемы (такие, как наследование титула Гуру (Guruship)), что Анураг Сагар старательно осуждает. К сожалению, современные ученые, которые с другой стороны провели огромную работу по изучению наследия Кабира, не понимают разницы между оригиналом и эмитациями, как лингвистически, так и доктринально[24]. Поэма написана на диалекте Брадж, как мы знаем; один из ведущих индийских ученых, согласно Водевиль, «делает вывод, что основным языком стихов Кабира был Брадж»[25]. Поскольку производная (вторичная) литература Кабир-пантха написана на относительно современном хинди и коль скоро те, кто в состоянии наилучшим образом судить о доктринальной сути – авторитетные духовные наследники Кабира – единодушно соглашаются с тем, что книга является подлинной.
Текст
Кабир, как мы увидели, вероятнее всего был неграмотным; поэтому не встает вопрос о наличии его «рукописей» в современном смысле слова. Тем не менее, его широко признают отцом индуистской поэзии. Его произведения были полностью устными, а его песни и длинные работы были либо записаны, непосредственно, его образованным учеником (таким, как Дхарам Дас), либо остались в памяти его последователей и были записаны позднее. Невозможно с уверенностью сказать, как именно был написан Анураг Сагар, но вероятнее всего он была продиктован Дхарам Дасу.
Наш текст взят из издания Свами Югалананды (Swami Yugalananda) 1914-го года в Бомбее, который в своем предисловии, написанном на хинди, говорил, что он использовал 46 различных версий Анураг Сагар, тринадцать из которых рукописные, и что он тщательно и усердно сопоставлял все версии и сравнивал все варианты прочтения книги с тем, чтобы написать настоящую книгу. Это издание было специально рекомендовано Сант Аджаб Сингхом как основа для перевода на английский язык, так как только этот текст основан на всестороннем изучении.
* * *
Прошло три года с тех пор, как была начата работа над этой книгой,
и все из нас, кому повезло иметь дело с этой благословенной работой, чрезвычайно благодарны живущему Мастеру, Сант Аджаб Сингху Джи Махараджу из Раджастана, за его решимость осуществить это издание, его неиссякаемое спокойствие в ответах на множество вопросов, возникших по поводу книги (так же как Кабир отвечал на вопросы Дхарам Даса),
и непрерывно излучаемую милость, что давало нам всем возможность выполнять работу на пределе собственных возможностей. По истине, эта книга его до последней капли.
Рассэл Пэркинс
6 февраля 1982
I. Пролог
Молитва [26]
САТЬЯ СУКРИТ, АДИ АДЛИ, АДЖАР: АЧИНТ ПУРУШ, МАНИНДЕР,
КАРУНАМАИ, КАБИР, СУРТИ ЙОГ САНТАЯН, ДХАНИ ДХАРАМ
ДАС, ЧУДАМАНИ НААМ, СУДАРШАН НААМ, КУЛПАТИ НААМ,
ПРАМОДХ ГУРУ БАЛА ПИР, КЕВАЛ НААМ, АМОЛ НААМ, СУРАТ
СУНЧИ НААМ, НАКК НААМ, ПАК НААМ, ПРАГАТ НААМ,
ДХИРАДЖ НААМ, УГРА НААМ, МИЛОСТЬ ГОСПОДА, МИЛОСТЬ
Потомков из сорока двух инкарнаций
