Тот, кто к ибадату относит тяжесть и ахкамы, связанные с этим

В «аль Хуляса» сказано: «Тот, кто скажет при наступлении Рамадана: пришел этот длинный/тяжелый месяц или скажет, когда начинается/заканчивается Раджаб: мы находились в нем, пренебрегая к Рамадану или пренебрегая к празднику блага – ненависть по природе (т.е когда человек по природе своей не любит этот месяц) к этому месяцу – это противоположность к тому, что повелел Шариат, и это куфр».

Передается, что Посланник Аллаха салляллаху аляйхи ва саллям, когда наступал месяц Раджаб: «Аллах сделай баракатным для нас Шаъбан, Раджаб и доведи до нас Рамадан» (т.е это действие противоположно повеленному в религии).

В «Захирийа» сказано: «кто скажет: «опять мы в него попали», и он говорит это, пренебрегая благородными, выделенными для поклонения в Шариате месяцами, и он говорит это по природе своей(т.е. сердце его ненавидит это) либо говорит, когда наступает Раджаб, о фитне этого месяца: «мы попали в испытания и бедствия этого месяца» - впадает в куфр. Если он под испытанием имеет в виду тяжесть для нафса, тогда не впадает в куфр, так как это не входит в то, что ему подвластно, не входит в ахкамы таклифи.

Т.е., если он говорит, что это тяжело ему – то это уже подходит под ахкамы нафса. Но он не должен в этом выражать ненавтническое отношение к месяцу).

Потому что аджр бывает согласно тяжести. Пришло, что самый тяжелый таад – самый лучший, самый трудный и самый голький. Кто скажет: «сколько еще поститься надо», «мне это неприятно, я это не люблю» - это куфр. В отличие от того, если он под маляля имеет в виду скуку (т.е. скучно ему будет). Потому что отрицание тяжести и скуки во время ибадата полностью отсутствует только у ангелов (ангелы не испытывают скуки во время ибадата, у человека нет – иногда он бодрый, иногда вялый и т.д., у человека бывает разное состояние).

В «аль Мухит» сказано: «Если человек говорит, что Аллах сделал это поклонение для нас наказанием, не делая таьвиль никаким образом, то впадает в куфр. Потому что Всевышний сделал это причиной тому, что в ахирате станет для него наградой и снимет с него наказание. Всевышний не нуждается в этом мире, в поклонении рабов и т.п. Если он под первым имел в виду тяжесть под наказанием, то это не куфр».
То есть если он под наказанием имел в виду прямой смысл наказания, что вот мы будем поститься, Аллах нас накажет за это в Судный день – то это куфр, так как он обратный хукм установил, так как он отрицает известное в религии. Но если под азабом он имеет в виду, что это тяжело для нас будет, то это не куфр).

Кто скажет: если человек без таьвиля, разъяснения говорит «Если бы Аллах нас этому не обязывал, было бы хорошо», то он впадает в куфр. Потому что благо – это то, что выбрал Аллах. Кроме как, если это (эти слова) как-то разъясняется. И под «благом» он имеет в виду более легкое, простое (если он так хайр имеет в виду, то не куфр, если же под хайром он абсолютно благо говорит, тогда куфр, потому что Аллах выбрал для нас благо).

Тот, кто отвергает покаяние и тот, кто приукрашивает грех и ослушание.

В «аль Хуляса» сказано: если человек совершает малый грех, другой ему говорит: покайся, а он ему ответит: что я такого сделал, чтобы нуждаться в покаянии.

В «аль Мухит» сказано: «…чтобы покаялся», впадает в куфр. Согласно правилам ахлю сунна в отличие от муътазилитов (т.е. муътазилиты считают, что если человек полностью отстраняется от больших грехов, то малые грехи ему автоматически прощается, и он не нуждается в покаянии. Мы говорим: «нет, малые грехи могут быть прощены Аллахом в виде милостыни, но сами по себе малые грехи нуждаются в покаянии». Муътазилиты говорят «нет». Поэтому, согласно каиде ахлю сунна эти слова «что я такого сделал, чтобы покаяться» - куфр, согласно каиде муътазилитов – нет).

В «Таътима» сказано: если человек скажет: я не каюсь, потому что Аллах не пожелал покаяния, и он это видит причиной оправдания для себя – впадает в куфр. Потому что грешнику в состоянии греха нельзя оправдывать предопределением. Хотя это и правда само по себе. Поэтому Всевышний порицает куффаров, которые говорят (аят) «если бы Аллах захотел, мы не совершили ширк» вместе со словами Аллаха «если бы Аллах захотел, они не совершили бы ширк», но как оправдание приводить предопределение можно только после покаяния. С этими словами Адам аляйхи салям разъяснял Мусе аляйхи салям причину своего ослушания. Этот хадис приводится в Бухари (т.е. после тавбу можно сказать, что это был кадар Аллаха, но во время совершения греха нельзя сказать это – это куфр).

В «аль Хуляса» и «аль Мухите» сказано: «Поистине, когда человеку говоришь: «ты становишься фасиком, вредишь творениям», а он ответит: «я совершаю благо и как хорошо, что я делаю». Он впадает в куфр, кроме как в случаях, если он имеет в виду, что то, что он совершает, никак не повредит истине и людям - в таком случае это не куфр» (если он под этим имеет в виду, что само по себе это действие хорошее, тогда куфр, если же он имеет в виду, что то, что он делает, никак не повредит творениям, тогда не куфр).

Если грешник говорит «это тоже путь, мазхаб» он впадает в куфр, если он под этим имеет в виду мазхаб Шариата и путь истины (т.е. он говорит, что это тоже путь приближения к Аллаху), а так нет сомнения, что грехи – это свои мазхабы – тропы. И нет разницы куфр ли это или бидъат. Поистине, она оба бидъа и куфр – пути в ад, в место погибели. В суре Танзиль сказано: «Поистине, это прямой путь. Следуйте за ним и не следуйте различным путям».

В «аль Мухит» сказано: «Тот, кто дает бедняку садака из харама, надеясь на награду за это, он впадает в куфр. Этот момент нуждается в детализации. Если у человека есть харамное имущество, ему повелевается раздать это бедным (т.е. избавиться от него). Он должен быть награжден за выполнение повеления Всевышнего».
Это важный момент, он должен надеяться на награду за то, что он выполнил приказ Аллаха – избавление от харамного имущества. Это важный нюанс, потому что по мазхабу ханафитов раздавать харам с надеждой на саваб от него – это куфр. Но раздавать это харамное имущество и надеяться на награду в том смысле, что ты выполнил повеление Аллаха – избавление от харама – здесь можно надеяться на саваб-награду. Поэтому, если человек, например, берет кредит и выплачивает с него закат, он становится кафиром, потому что закат – это ибада, а ибада бывает только с халяльного имущества. То есть если человек имеет виноводочный завод, и он получил прибыль, он не может с этой прибыли выплатить закат, он от них должен полностью избавиться, раздать как садака, но раздавать он их должен не как садака с намерением получить награду за садака харамом, это куфр, но он должен раздать их и надеяться на награду за то, что он исполнил повеление Аллаха.

И возможно этот вопрос поставлен в отношении запретного имущества в том случае, когда обладатель знает это и это имущество передает другому и в своем намерение в этой передаче он это делает для известности и показухи, как это очень распространилось в притеснителях этого времени и в их правителях, которые раздают запретное имущество с надеждой на славу, известность, похвалу – это куфр. (прим. Просьба проверить с оригиналом, так как непонятно как такая показуха может быть куфром).

В «аль Мухит» сказано: «Если факир знает, что ему дали садака из харама, и он делает дуа тому, кто ему дал, а давший садака из харама говорит амин, они оба в куфр впадают».

В «Захирийа» сказано: «Давать что-то факиру с надеждой на грех – куфр. Если факир делает дуа после того, как он узнал, что это имущество запретное, а тот, кто дал амин говорит – оба в куфр впадают. Потому что дуа и Амин бывают только в совершении благих деяниях, не при совершении харама. Подумай над этим. И, возможно, иногда дающий имеет в виду избавление от грехов в Судный день (т.е. он тавбу просит «Аллах прости меня за то, что я харам получил) тогда в куфр не впадает».

Как, например, человек говорит на порицаемое дело Шариата «как хорошо, отлично ты сделал» впадает в куфр. Так же, как, например, человека убивают пьющим либо во время, когда он крадет, и ему говорят «как хорошо он поступил» это куфр, потому что был убит во время греха. И, например, ребенок фасиков выпил вино в первый раз в жизни и пришли его родственники из тех, кто близок к нему из его друзей и начали поздравлять, дарить деньги, цветы, подарки, впадают в куфр.

Т.е. они начинают праздновать выделять грех, который он совершил. То же самое, если человек совершил зина, и его друзья начинают поздравлять, мол, вот ты такой мужчиной стал, они все впадают в куфр. То есть это общее правило «если человек совершил грех, а люди начинают поощрять, дарить подарки, впадают в куфр».

Если даже они подарки не будут дарить, но они скажут «пусть будет благодатным твое питье» так же впадают в куфр. Потому что этот грех, который является бедствием для человека, они выставляют его как баракатным. И они подобны тем, которые своим действием указывают, что они харам считают халялем, и даже баракатным считают (то же самое, если, например, муслимы ходят к каким-то гадалкам, например, из ахлю китаб по причине того, что считают, что в их религии есть баракат, то это тоже куфр).

То же самое если правитель дарит проповеднику или имаму дарит запретное имущество, и пришли к нему друзья и сказали «о какая благодать» - это куфр, кроме как если они имели в виду под баракатом – баракат его положения (то есть «вот ты вот хатыб имам»), но не одевания этого подарка на харамные деньги – это уже куфр.

Различные частные вопросы.

Человек, который говорит, когда пьет: радость тому, кто радуется нашей радости, и несчастье и горе тому, кто не радуется нашей радости – в куфр впадает. Потому что радость – это радость довольством и любовью, а в отношении греха – это куфр. а хасарат и нуксан(?) бывает только грехом, но не подчинением, поклонением (здесь получается, что человек вынес хукм противоположный хукму Аллаха, и за это он впадает в куфр).

Говорит Аллах: «не принесла пользу их торговля», «горе тем, которые посчитали ложью встречу с Аллахом» и те, которые выносят хукм обратный этому, они попадают в несчастье куфра и в глубинное бедствие.
То есть эта каида подпадает под масалят «хукм не тем, что ниспослано Всевышним», потому что позиция ахлю сунна ярко не выражена в этом моменте, потому что те, которые говорят об аяте «те, которые не судят тем, что ниспослано Аллахом - те кафиры», когда ученые говорят, что имеется в виду дозволяющий это, то обычно фукаха приводят пример с тем кадием, которому приходят, и одна из сторон дает ему взятку, чтобы он принял решение, которое выгодно этой стороне, не взирая на правильную ситуацию. Здесь есть разница между тем человеком кадием, которому дают взятку, так как он в принципе произносит, что он следует Шариату, и он в принципе утверждает формально, что он судит согласно Шариату, а те, которые заменяют светские законы, они же так не говорят, они сам асль Шариата отвергают и по нему не судят. Поэтому здесь кыйас с этим кадием неправилен.

Человек, который говорит, что запретность спиртного не устанавливается Кораном – впадает в куфр. Во-первых, потому что он отверг текст Корана, во-вторых он отверг толкование аятов, в которых есть иджма, которое передается таваттуром
Подобно этому, когда Всевышний говорит «отстраняйся..» толкователи сказали «имеется в виду это запретно», не просто макрух. И люди, которые отвергают такое толкование, они отвергают самое откровение. Потому что суть откровения не в самих словах, а в смысле, которому Всевышний обязал этому смыслу следовать, а этот смысл передается от Пророка салляллаху аляйхи ва саллям и его сподвижников, поэтому человек, который отвергает такой тафсир и говорит, что под отстраяйтеся имеется в виду нежелательно (в языке же так и может подразумеваться), такие люди подобны тем, которые в принципе отвергают откровение, поэтому они впадают в куфр.

Всевышний сказал: «Поистине, хамр (опьяняющее), азартные игры со всеми видами ….стрелы (на которых гадают) - …это из деяния шайтана. Отстраняйтесь от этой нечисти. Вы будете счастливы». И в этом аяте есть усиление, которое понятно людям понимающим, это не понимают люди с изъяном в разуме.

В «аль Хуляса» сказано: «Кто отрицает, что запретность спиртного установлена Кораном, тот впадает в куфр».

В «аль Хуляса»: «Кто скажет, что тот, кто не пьет спиртное, не муслим, тот впадает в куфр».

Тот, кто дозволяет пить набиз (набиз – это финиковое вино) до состояния опьянения, он впадает в куфр в отличие от того, кто дозволил его в малом количестве.

Т.е по мазхабу абу Ханифы наджаса является хамр, то есть алкоголь произведенный из вина, алкоголь же произведенный из фиников, пшеницы и т.д в малом количестве, который не опьяняет человека, то он дозволен, даже если в большом опьяняет, это мазхаб абу Ханифы, но Мухаммад и абу Йусуф отвергли это мнение. Но тем менее такое мнение существует. Но напиваться никто не разрешал. Сильное мнение, что это в малом количестве тоже харам.

В отличие от имама аш-Шафиъи, который сказал «то, что опьяняет в большом количестве, то его малое количестве тоже запретно». Тот, кто дозволяет иметь половые отношения со своей женой во время хайда, то впадает в куфр. Так же впадает в куфр тот, кто дозволяет с ней анальный секс. Не важно, будь это в состоянии хайда или в другом состоянии. В отношении первого и второго мнения есть хыляф в отношении некоторых саляфах.
Не является действительным отношения дозволенности сношения в задний проход с женой рабыней или с кем-то другим, потому что некоторые говорят, что джима-совокупление в задний проход дозволено с женой в мазхабе имама Малика. Я слышал собственными ушами, что некоторые люди, называющие себя муридами, начинают говорить такие вещи в обществе молодых людей и вносят им такую шубху, мол, это не такой сильный харам, что там хыляф есть. Этот хыляф не действителен, такое мнение не законно в Шариате. Мы не говорим, что это куфр однозначно, хотя и есть такое мнение. Но Мулла аль Кари говорит, что там есть вадж.

Говорится: «некоторые говорят о куфре таких людей, как упомнял имам Суйути, но безопасно не говорить об их куфре».
Т.е тот, кто дозволяет сношать в задний проход или в состоянии хайда. Но тот, кто дозволяет это в отношении мужчины, то он в куфре однозначно.

В «аль Мухит» сказано: «Дозволение полового сношения (джима) в хайде – куфр. И так же в аль музите сказано: дозволение джима в истибра – куфр».
Истибра – это когда человек покупает рабыню, и она должна выдержать определенный цикл порядка полутра месяца, чтобы выяснить была ли она беременна от предыдущего хозяина или нет. Некоторые сказали, что дозволение джима, не выяснив, не употребляя различные ухищрения для выкидыша, это бидъа, заблуждение, куфр. Потому что джима в такое время харам по иджма.

Но запретность джима в истибра установлена Сунной, а не текстом Корана.

В «аль Мухит» сказано: «Тот, кто считает, что харам заниматься джима в истибра, если он это дозволит до истибра, впадает в куфр. Потому что он становится явно отвергающим хукм».

Имам Сарахси сказал о его куфре без детализации. Так же сказал имам ибн Рустум.
В «Фатава Сугъра» сказано: «От ибн Рустума передано так же: если человек не знал запрет или до него хадис не дошел или он посчитал это макрух танзих, он не впадает в куфр. Если же он считает, что этот нахью указывает на запрет, и вместе с этим он считает это дозволенным, тогда впадает в куфр, так же в книге Наваизль передается от ибн Рустума такфир в этом вопросе без детализации».

Человек, который дозволяет никах со своей матерью, с женщиной своего отца, он становится муртадом. Человек, который надеется/желает на отсутствие запрета в отношении того, о чем разум говорить как о мерзости, как зульм, ложь, оскорбление, впадает в куфр. Здесь есть ограничение – «то, что есть однозначно во всех шариатах, либо нет», но Мулла аль Кари говорит, что это бессмысленное разделение. Тот, кто после поцелуя запретной женщине, скажет «она для меня дозволена» впадает в куфр (соответственно, тот, кто имеет отношения внебрачные и употребляет слова, указывающие на то, что она для него дозволена, впадает в куфр.).

Тот, кто надеется, чтобы обжорство – переедать – чревоугодие не было запретным, впадает в куфр. Потому что дозволение обжорства не подобает мудрости. Потому что большая часть вреда от обжорства. Заполнение (заполняйте) своего желудка как пришло в Сунне. Если человеку скажут: почему ты не платишь закат, а он ответит «зачем мне этот убыток» - впадает в куфр.

Человеку говорят, которому обязательно закат, он ответит «я не знаю» - впадает в куфр. Более верным будет сделать здесь детализацию: если он это скажет «не знаю» в значении отрицания хукма Аллаха, его обязательности – впадает в куфр (то есть, если он говорить я не знаю, а его платить что ли нужно, а если же говорит «вот я хочу, но никак не соберусь» – тогда не куфр).

Если скажут: «помоги мне по праву благим», а он ответит: «каждый помогает благим за благое, а я помогу тебе зульмом» – он впадает в куфр, если дозволяет зло. Он отрицает Слова Аллаха «помогайте друг другу в богобоязненности и не помогайте друг другу в грехе», то есть человек дозволил обратное.

Если человек говорит другому «иди другому и помоги ему благим, сделай ему амр биль маъруф», а тот ответит «а чем он мне навредил» либо скажет «что он мне такого сделал, чтобы я ему амру биль маъруф буду делать» - он впадает в куфр, либо потому что считает, что он не ваджиб, либо он считает, что повелевается амру биль маъруф лишь тем, кто является твоим мирским врагом.

В «Захирийа»: «ты не повелеваешь амр биль маъруф, а человек ответит «зачем мне этот излишек» или «я выбрал прощение» или «какой мне вред от него?», он не впадает в куфр. Как сказал Аллах: «Не вредит вам тот, кто сбился, когда вы его наставляете» (т.е., если он имел в виду как он мне может навредить при амру биль маъруф, конечно, куфра нет).

Так же если он под «я выбрал прощение» имея в виду молчание в виду поиска безопасности от фитны и бедствий, в которые он может впасть, тогда не впадает в куфр. Как в хадисе: «И когда вы увидите страсть, за которой следует, когда каждый будет восхищаться своим мнением, заботься о своем нафсе, оставь повеление благом общим» (т.е., когда тебе могут навредить за это, тогда амр не обязателен, либо когда он может привести еще к большей фитне, например, тебя убьют).

Так же если человек скажет «зачем мне этот излишек», имея в виду, что это не является установленной вещью в основах религии, и оно подобно излишку, тогда он впадает в куфр. Кроме как под излишком он имел в виду, что амру биль маъруф связанно с правителями, учеными. Либо человек говорит повелевающим благое «вы пришли с фитной и смутой» - такому нужно бояться, что он будет в куфре. Если он имеет в виду по этим, что само по себе амру биль маъруф – фитна – в таком случае впадает в куфр. Если же он имеет в виду усложнение ситуации – тогда не впадает в куфр. В фатава сугъра: если кто-то скажет «я чист от Аллаха, если я это сделал» или «я буду зароострийцем, если я это сделал», а он знает, что он сделал это, он впадает в куфр. И его женщина отделяется, становится чужой для него (у ханафитов никах с муртадом сразу недействителен).

Либо человек говорит «я буду иудеем или христианином, если я это сделал», и он знает, что он это сделал. Более правильно сделать тут детализацию. Если человек исповедовал, что он впадет в куфр из-за этого, если он так сделает или скажет, потому что то, что он к этому приступает – становится в виде довольства куфром. Но нет с этим предположением связи, потому что все, что исходит от него – было сказано в прошлом. А когда он связывает эти действия с тем, что было в прошлом, оно бывает либо в настоящем, либо в будущем, поэтому такой детализации нет места.

Если человек говорит «Аллах знает, что я это сделал», а он этого не делал, тогда он впадает в куфр, потому что он лжет в отношении Всевышнего Аллаха. Сказал Всевышний Аллах «кто может быть более несправедливым, чем тот, кто измыслил ложь на Аллаха».

Либо, например, человек говорит «Аллах знает, что это так», при этом он знает, что лжет, то впадает в куфр. Возможно, разница в этом вопросе – в одном случае речь идет о словах, в другом о вещах. Либо человек говорит «Аллах знает, что ты более любим для меня в этом вопросе, чем мои родители», и он врет, то он впадает в куфр. Но если он имеет в виду, что он любим с некоторой точки зрения, тогда не впадает в куфр.

В «аль Мухит»: человек говорит другому «Аллах знает, что я не перестаю тебя поминать хорошим дуа», то некоторые сказали, что он впадает в куфр, если он имел в виду буквальное постоянство, потому что нельзя представить, что человек постоянно дуа делал за другого, получается, что человек врет на Аллаха. В отличие от того, если он имеет в виду преувеличение – то есть очень часто делает, тогда нет куфра. Если только он делает это дуа таким малым количеством, которое подпадает под определение мало – т.е. один два раза сделал, а он клянется, что Аллах знает, что он очень много делает – впадает в куфр в таком случае.

Пункт.

Говорит Мулла Али Кари: «Если он скажет: что он иудей, христианин, огнепоклонник или он чист от ислама и тому подобные вещи (если я сделаю такое-то дело прим), и если он сделает в будущем, то это идет как клятва, это известный вопрос. Если он совершает это условие, то он впадает в куфр».

Например: «Если я на этой женщине женюсь, считайте что я иудей». И он совершает это действие.

Если он считал что это и есть то, ради чего он в куфр впадет, тогда он впадает в куфр. Если он про себя считал, что он не будет в куфр впадать, ну просто он как мубаляга сказал, что это настолько невероятно, что на ней женится, как будто он впадает в куфр.

Если он буквально сказал, то впадает в куфр.

И на нем лежит каффарат за ложную клятву и ничего больше.
И цель его слов довести, усилить значение о невозможности и неприятности для него вот этого действия. Если он клянется в отношении этих слов, что он впадет в куфр за что-то в прошлом и считает, что это за ложь, то он не впадает в куфр и на нем нет каффарата, т.к. это обман.

То есть умус – то, что топит человека в огонь из-за большого греха. То есть он не клянется, о каком-то действии в будущем, он клянется о действии в прошлом, тогда тут каффарата нет, просто грех совершается за ложь.

А впадает ли он в куфр? Этот, как мы разъяснили: если он считал, что реально собирается впадать в куфр из-за этого, то есть, если он считает, что действие вводит в куфр, тогда он впадает в куфр, т.к. это подпадает под правило довольство куфром – куфр, если нет – то нет. Не все считали, что это куфр, не все машайхи считали, что это куфр. Что если человек клянется, что если что-то совершит в будущем, в куфр впадает, если он это сделает.

Если человек скажет: «Клянусь Аллахом и твоей душой или головой» - некоторые машайхи сказали, что он впадает из-за этого в куфр, т.к. он синонимом поставил перед Всевышним Аллахом не Аллаха и ширк сделал в возвеличивании кого-то наравне с Аллахом. Если этот человек скажет: «Клянусь Аллахом и землей под твоими ногами», он впадает в куфр согласно со всеми шейхами. Потому что в первом случае есть то, что указывает на общее возвеличивание Всевышнего, во втором то, что указывает на пренебрежение Аллаху, потому что он противопоставил Великого творца с землей под ногами творения. Как может сравниваться земля с Творцом земли?

В «Мухит»: «Али ар-Рази сказал: «Я боюсь за человека, который говорит клянусь своей жизнью или клянусь твоей жизнью и подобному куфру». Не делайте Аллаху Сотоварищей. То есть не придавайте Аллаху ширк в поклонении, согласно хадису: тот, кто клянется не Аллахом, тот совершает ширк.

Но, если человек, который клянется таким образом хотел просто возвеличить себя или того, с кем он разговаривает в общем, но не в значении, что он ставит его вровень с Аллахом, что он делает ширк Аллаху в поклонении. То есть он относит человеку в поклонении то, что к Аллаху относится. Если этого нет, то мы не говорим однозначно о его куфре.

И то, что на это похоже: когда человек клянется Пророком, душой пророка, жизнью пророка, Каабой, Аманатом и т.п. Большинство аввамов говорят это и не понимают этого. Если ты скажешь это скрытый ширк, то есть эта клятва не засчитывается, кроме как Аллахом.

Если человек клянется не Аллахом, то он совершил ширк явно, подобно мушрикам. Если так скажешь, то сказал бы Ибн Масъуд: «Клясться не Аллахом в отношении правды для меня более тяжелый грех, чем клясться Аллахом в отношение лжи».

(Мулла аль Кари говорит): «То есть эти слова явный риваят, ясно говорит, что тот, кто клянется не Аллахом, тот не является кафиром».
Ученые делают здесь тафсыль, что если клятва заключает в себе возвеличивание в виде ибадата, то человек впадает в куфр, если нет этого, то у Шафиитов это макрух.
Дальше в 21 вопросе идет какая-то фраза на фарси, что означает я не знаю. В этом пункте есть важный момент - масаили.

В книге «Минхаджу Масалин»: «Если джахиль произнес слова куфра, и он не знает что это куфр, некоторые сказали, что это не куфр, и он прощается на основе своего невежества, некоторые сказали, что он становится кафиром. Так же ученые сказали на тех, кто говорят, что узру есть у него, они говорят: он произнес слова куфра, и он не знал, что это куфр, но он совершил их по выбору. В общем у алимов он кафир, в отличие от некоторых. Не прощается он джахлем».
И этот хиляф, Аллаху алям, скорее всего, не с ахлю сунной, а вообще с разными фирками, как мурджия, который ставят условие, чтобы человек намеревался совершить куфр, когда он произносит слова куфра – эта акыда мурджия, а у ахлю сунна он кафир все равно, даже если не собирался совершать куфр, так как он сделал это добровольно.

Если человек исповедует, что некое запретное является дозволенным, либо такое убеждение у него в сердце есть, то он впадает в куфр. Если он в отношении харама говорит «это дозволенное», чтобы по-быстрее что-то продать, либо в значении, что он этого не знает, то это не куфр.
В первом случае его задача по-быстрее продать товар, а не в том, чтобы заявить, что это халяль. Например, он эту вещь украл. Он не считает, что воровство дозволено, просто он говорит с целью побыстрее товар продать, он не впадает в куфр. Во втором случае, если он не знает вопрос, но если это не касается маъуляма минаддин биддарура, такие вещи сюда не подпадают.

В книге «Сахибуль Муъмират»: «Если есть какие-то варианты, которые говорят о куфре, и один вариант, который отстраняет такфир, то кадий (муфтий) должен склониться к мнению, которое отстраняет такфир, думая хорошо о мусульманине. Если намерение говорящего было на том моменте, на котором отстраняется такфир, то он муслим, а если его намерение было в стороне которая обязывает такфир, то ему муфтий не поможет, муфтий не выносит хукм того, что человек является кафиром перед Аллахом, этот хукм установлен Аллахом и его Посланником».

Поэтому, если у человека есть какие-то слова, которые могут указывать на куфр и могут не указывать, то муфтий не выносит ему такфир. И то, что муфтий не делает ему такфир, не значит, что он не является кафиром перед Аллахом. Муфтии не оставляют из правила, что даже если человек утверждает, что он что-то другое имел в виду, ему говорят произнеси шахаду. Его не оставляют просто так, даже если он говорит, что имел виду что-то хорошее. Он произносит шахаду, и его отпускают. Потому что, если он откажется сказать шахаду, то он в куфр впадает. Тут у человека нет вариантов не произнести.

Если человек имел в виду этот куфр, то ему говорят совершить таубу, оставить этот куфр и обновить никях со своей женой.

Кто скажет: Абдуллака Абдульазизка – то есть это выражение на фарси, которое является тасъиром, т.е. уменьшительным или относят имена к кому-то другому. Когда Имена раба относятся к Именам Всевышнего Аллаха и добавляется буква каф в конце, то он впадает в куфр.

Потому что он употребил это слово, сделав его тасгиром. А тасгир изначально сделан для принижения.
И мутабади что он возвращается к Азиз или к Аллаху. А если он мудаф имеет в виду то есть, абд, то это тасъир от раба. То он в куфр не впадает.
(В русском языке нет уменьшительного слова раб).

Но слово это убейд это уменьшительное от абд. Если он был невежественным, не понимал, что говорил и не имел виду этот куфр, то он не впадает в куфр.

Так же есть вероятность, что он вел этот харф из-за ошибки из-за забывчивости.

Вот здесь надо понять, что тасгир разное означает, в русском языке тасгир разное означает, что ты этим трепетное отношение проявляешь, когда разные термины называют: намаз-намазик говорят, когда такой тасгир - это не означает тахкир, ты можешь наоборот выразить свою любовь. Папочка и мамочка - это не унижение этих людей, употребление этого слова, а на арабском - это унижение. А кутейб (книжечка) это не китаб, это ниже этого. Поэтому здесь надо понимать, что тасгир в разных языках разное означает.

Спросили про джавазат. Т.е джавазат – это, когда джахили в виде жертв отдают своим лидерам.
Это все харам.
Если человек забивает животное, барана перед человеком, когда он приходит, и подобные вещи, то это из джавазатов. Из «Мухит»: «Когда он не называет Аллаха, когда режет животное, показывая, что он ради этого человека делает. Или буквально именем правителя или гостя, который к нему приходит делает ими тасмию. Если без этого, то здесь куфр не проявляется, если не называет имя человека, ради которого жертву проинзосит».

В «Захирия» сказано: Султан чихнул, и сказал ему человек ЯрхамукаЛлах. Другой ему сказал: так не говорят султану. И тот второй впадает в куфр. Нельзя об этом говорить, в отличие, если он говорит что в урфе нельзя говорить.

Один человек сказал султану «Ассаляму Алейка», другой сказал ему, что султану так не говорят, тот впадает в куфр.

Если кто скажет джаббару «о божество», тот впадает в куфр.

Джабара - это сильные грешники, делающие зульму.

И почему здесь ограничено тираном. Тиран это тот, кто делает зульму, если он с ним в куфр впадает, то с другими тем более.

Человек, который говорит творениям «йа Куддус, йа Ар Рахман, Йа Аль Каййум», тот впадает в куфр.

Так же надо понимать, тот, который говорит «йа Азиз, йа Аль Хаким» тот так же впадает в куфр. Если же он имеет виду языковое значение, а не имя Аллаха, то не впадает в куфр. Но безопасней говорить «йа Абдуррахман, йа Абдульазиз» и т.д.

То, что распространилось как люди распространилось АбдунНаби, то захир, что это куфр. Если же под рабом имелось виду то, что ему принадлежит, собственность, то это не куфр.

В «Мухит» сказано: «Если ахлюль харб говорит муслиму «сделай суджда царю или мы тебя убьем», то лучше не делать суджда, т.к. это является куфром внешне».

Мы знаем, что суджда человеку автоматически куфром не является, это харам, но не является куфром сразу.

Лучше не делать то, что будет внешним куфром, хотя даже если его будут заставлять. Не важно, даже если насилие идет от войска, а не от султана.

Здесь известный хиляф, который придет еще.

Человек, который делает суджда Султану с намерением на ибадат или намерение не пришло ему в сердце, то есть просто так делает, то он впадает в куфр.

В «аль Хуласа»: «Тот, кто сделал суджда им, султанам для возвеличивания, то это куфр. Если человек сделал это для приветствия, то он не впадает в куфр».

Это является аз*.

Соответственно, есть мнение, которое мы упоминали в уроках по «Иъанатуттолибин»: «Если сужда человеку сделает, то таъзим не таъзим, тахия не тахия не важно, человек впадает в куфр». Мы говорили, что более правильное мнение, что в отношении человека есть тафсыль. Если человек идолу сделал суджда, то в куфр впадает автоматически, если сделал суджда человеку, то там есть детализация. Если он имел виду возвеличивание в виде ибадата, то он впадает в куфр, если приветствие, то это действие харам.

В «Захирия» сказано: «Часть ученых сказала, что всегда впадает в куфр. Это если суджда идет людям, которые делают насилие, и это насилие установлено. Это подобно царю у абу Ханифы».

Абу Ханифа считал, что икрах засчитывается шаръан, если только икрах установлено, что это правитель будет делать.

Либо любой человек, который может убить не совершающего суджда по мнению Абу Юсуфа и Мухаммада рахимахуллах.

Здесь есть ихтиляф: Абу Ханифа считал, что икрах от царя это мутабара шаръан. Абу Юсуф и Мухаммад говорили, что это любой человек, который может убить не совершающего суджда.

Если сделает суджда без какого-либо икраха, впадает в куфр без разногласий.

Что касается целования земли, то это близко к суджда. Но класть щеку или лоб на землю, это более мерзко, чем целовать землю, класть лоб более мерзко, чем класть щеку. Люди не будут впадать в куфр, кроме как именно лоб класть, а не какие-то другие части. Это и есть суджда, которая только к Аллаху относятся.

Что касается целования руки, то если человек, который заслуживает уважение по шариату: либо алим, либо потомок Пророка салляллаху аляйхи ва саллям, либо благородный правитель. Он может надеяться на получение награды за это. Как Зейд ибн Сабит сделал это ибн Аббасу. Если же, он это делает с богачем, то он становится грешником, елси он это сделдал только из-за его богатства, в отличии, если он сделал это из-за добра в прошлом, то это как благодарность. Либо он хочет отстранить зульм от себя, либо от другого. В куфр он не впадает, но это фиск.

Основа этому хадис «Если человек проявляет смиренность перед человеком из-за его богатства, то 2/3 религии его уходят». Потому что инструменты поклонения - это сердце, язык и органы. Когда ты возвеличиваешь богатство, то ты обязательно используешь язык либо органы, поэтому 2/3 религии уходит.

Некоторые говорят «возвеличивание не может быть, кроме как от сердца». Как будто говорящий это имел в виду, что те, которые органом и языком возвеличивают эту дунья, не имеют в виду это сердцем, а если органом, сердцем и языком, то как бы вся религия уходит. Те, которые сказали язык и органы, то они имели виду, что сердце не возвеличивает дунья. От Байхаки передается хадис: «Проклял Аллах бедного, который принижается перед богатым только из-за его имущества».

В «аль Хуляса»: «сказал Имам Матуриди: «Кто скажет правителю нашего времени справедливый, тот впадает в куфр, потому что нет сомнения в его притеснении и в том, что он эту власть захватил, а это харам. А тот, кто делает харам, убежденно дозволяя это, то он впадает в куфр. Кроме как имеет в виду, что они отстранились от истины. Те, которые проявили куфр от Аллаха, то они как бы уходят». Т.е от таухида уходят. Так же как от этих правителей бывает грех, но некоторые из них справедливые вещи совершают. Я тебе на это тебе отвечу: т.к. грехи и притеснения правителей в наше время превышают их добрые деяния, то их не называют справедливыми. Так же как человека, который иногда делает намаз, мы не называет его молящимся. Так же как если один человек все грехи совершает, но только один не делает, мы не говорим, что он богобоязненный. Так же мы не говорим, что человек, который иногда грешит, что он грешник.

Хукм по тому, что чаще всего бывает: в отношении алима, Арифа, джахиля и гафиля. Затем они оба сказали: Если человека заставляют делать куфр, видя что его орган отрубят, сильный удар, рану итп. Если человек произносит курф, а в его сердце иман, и ничего ему в голову не пришло, кроме того, что его заставили.

То есть он от себя по доброй воле куфр не сделал. Ему сказали «скажи эти слова», он сказал, не добавляя. При икрахе такой человек в куфр не впадает.

«Кроме тех, которых заставили и их сердце наполнено верой». Если человеку пришло в голову рассказать о своем куфре в прошлом, и он лгал об этом, и он говорит, что имел виду ответ на их слова, не имел в виду, что в куфр впадет сам. В отношении него выносится куфр в виде судейского решения, но не в виде того, что в ахирате его куфр ждет.

Например, кто-то видел, что он сказал «Иса – сын Аллаха», а он говорит къадию «они меня спросили «кем мы (скорее всего некие христиане подошли и спросили прим) считаем Ису», я ответил «сыном Аллаха»». В таком случае его не оставляют, выносится решение, что он впал в куфр он должен произнести шахаду, но это решение называется къадаан, а то, что у него в сердце, то это между ним и Аллахом.

Потому что он перешел от того, что он должен был сказать, если бы его заставляли бы произносить куфр. Предсказали(?) об его куфре в прошлом, и его не заставляли его делать, поэтому он впадает в куфр.
То, что он сказал «я им на их слова отвечал», это не принимается

Следующий пункт: Тот, кто признал куфр в прошлом и сказал, что он соврал, он впадает в куфр и кадий ему не верит. Захир, что человек говорит правду, когда над ним нет насилия. Но его заставляют принять обратно религию. Его слова принимаются, его шахада принимается, и он не впадает в куфр. Т.к он утверждает то, что есть слова позволяют, ихтималь есть, что он имел что-то другое. Если женщина, жена пленника, которая говорит чтобы освободиться: он вышел из Ислама, и я отделилась от него. Пленник говорит: меня заставил их царь под страхом смерти в виде насилия. В таком случае мнение для женщины и соответственно ее слово в судейском решении принимается. Пленнику не верят, если у него не будет доказательств на насилие.

Например, свидетель, который видел, что его заставили его это произносить.

Если женщина скажет судье: Я слышала, как мой муж сказал судье: «Масих это сын Аллаха». Я сказал это в виде пересказа тех, кто так говорят. Получается, он признал, что произнес эти слова и отделился от своей жены, то есть впал в куфр. Если бы он сказал: «они говорят «Масих – ИбнулЛах», либо сказал бы: я сказал «Масих – сын Аллаха по мнению христиан», а она не услышала часть слов и поэтому стала лгать на него. Тогда мы воспринимаем слова мужа при его клятве.
То есть он должен покляться, что так говорил.
Отсюда мы понимаем, если человек пересказывает слова куфра, то он должен использовать, указывать что это хикаят. Например «так говорят, куффары так сказали и тд». Но просто сказать слова «Аль масих - ибнуллах», не указывая чьи эти слова, это куфр. Кроме случая, если он забыл сказать хикаят, но хотел сказать. А если он сказал эти слова и уже в конце сказал, что это хикаят, то это куфр и это его не спасает. Надо быть осторожным, это то место, где многие могут поскользнуться. Когда ты говоришь и пишешь куфр, надо указывать, что это хикаят.

Если он скажет: «То есть я как бы проявил то, что она услышалоь и осталось, что осталось соединенным». Здесь воспринимаем слова мужчины. Во-первых, он признал, что эти слова своими.

Если свидетели свидетельствуют, что человек сказал, что Масих сын Аллаха. И ничего другого не сказал, Кади разделяет между мнениями, и тот должен заново принимать Ислам.