Киево-Могилянская академия и ее роль в развитии философской мысли на Украине

В духовной культуре Украины вторая половина ХУ11 века – период формирования мировоззрения Просвещения, время активного осмысления интеллектуальных и философских достижений западноевропейской культуры. Центром философской культуры, новатором в прочтении новоевропейской концепции науки и знания в Украине становится Киево-Могилянская академия – первое высшее учебное заведение, которое не только сыграло свою историческую роль в развитии просвещения, но и по-новому представило свое понимание философии. Философия стала дисциплинарной формой знания, объектом научного исследования, субъектом формирования национальной философской традиции.

В Киево-Могилянской академии философия вводится как специальный предмет изучения. Правда, она еще продолжает оставаться в рамках церковно-схоластического мировоззрения, однако в ней уже начинает вырисовываться тенденция сближения ее с опытным естествознанием, с запросами общественной жизни. Основное внимание уделяется проблемам познания природы и человека. Разделяя философские идеи Возрождения, философская мысль видит свое предназначение в осмыслении законов природы, а значит и законов существования самого человека, законов его мышления, содержания его внутреннего мира. Философия уже себя представляет не только в теоретическом смысле, но и через практическую направленность.

В лекционных философских курсах академическая философская мысль обращается к наследию Аристотеля, но ее отношение в классику античной философии значительно отличается от комментариев средневековых схоластов. Здесь обращаются к тем трудам и тем мыслям, которые ранее сознательно замалчивались ортодоксальной католической интерпретацией Аристотелевского наследия. В трактовке философских трудов Стагирита представители Академии скорее близки к мыслителям эпохи Возрождения. Здесь же следует отметить тот факт, что в качестве философского критерия истины уже не выступают взгляды Аристотеля и распространенные в то время идеи Д. Скотта и В. Оккама, а точкой отсчета считается реальный взгляд на жизнь, согласованность с разумом, чувством и опытом.

Не оставалась академическая мысль в стороне и от классических проблем средневековой гносеологии – активно обсуждала проблему универсалий. В трактовке этого вопроса Киево-Могилянская философская культура тяготела к умеренному номинализму с его эмпирико-сенсуалистической направленностью, считая, что общее существует двояко: в вещах и в понятиях, которые являются знаками существующих вне разума вещей. И критикуя утверждения реализма, согласно которым понятия предшествуют вещам, философская мысль академии настойчиво проводила идею о том, что общее существует в вещах, выступает их общей основой, объединяет вещи и повторяется в подобном. Такое творческое переосмысление традиционных философских проблем выгодно отличало философскую культуру Киево-Могилянской академии, оно способствовало многоплановости и систематизации философского знания, углубленности и широте проблематики.

В философских курсах, читаемых в академии, особенно в курсах логики и психологии, обозначается ряд проблем теоретико-познавательной направленности. Особый интерес, например, вызывают вопросы, связанные с познавательными и психологическими возможностями человека. В плане определения этапов познавательной деятельности академическая мысль высказалась достаточно определенно: существует два уровня познания – чувственное, несовершенное, дающее весьма относительное знание, и интеллектуальное познание, где активность субъекта, его рационально волевое начало играют весьма значительную роль, преобразовывая материал чувственного познания в логически определенные формы.

Проблема счастья в философских идеях Киево-Могилянской академии звучит соответственно духу времени и идеологии Просвещения. Счастливым считается тот, кто живет, руководствуясь соображениями разума, признает авторитет знания и науки и понимает, что счастье – не погоня за материальными благами и не аскетическое бегство от жизни, а умение согласовать свои ценностные ориентации с сущностью природных закономерностей. «Законы природы - суть законы разума» - отчетливо звучит в антропологической проблематике лейтмотив эпохи Просвещения.

Значение Киево-Могилянской философской традиции велико не только потому, что она дала мощный толчок развитию отечественной просветительской концепции и представила философию как особую форму научного знания, отделенную от богословия, но еще и в том, что как никакая другая философская культура этого периода способствовала направленности философии в плоскость мировоззренческого контекста, понимания человека как ценности и самоцели истории.

Философия Г.С. Сковороды.

Высшего расцвета украинская философская мысль в XVIII в достигла в творчестве Г. Сковороды. С самого начала своей творческой деятельностью он стремился создать такую философию, которая служила бы народу, помогала бы ему в трудовой жизни. Поэтому центральное место в его философии занимает проблема человека. Сковорода был мыслителем, во взглядах которого материализм переплетался с идеализмом и мистикой. Окружающий мир он делил на три части: а) макрокосм, к которому относил всю Вселенную; б) микрокосм, под которым понимал мир человека и в) мир «символической» реальности, связующий макрокосм и микрокосм и отражающий их в себе в идеальной форме Наиболее совершенным образцом такого мира является Библия. Микрокосм и макрокосм состоит из двух «натур»: видимой («тварь», сотворенный мир) и невидимой (бог). Проблема человеческого существования сводится им к обнаружению невидима натуры через видимую. Согласно Сковороде, эта проблема решается в подвиге самопознания, в обнаружении «внутреннего», сердечного человека.

Под влиянием взглядов Аристотеля Сковорода считал, что весь мир состоит из материи и формы. Материя вечна, она не имеет границ и бесконечна в пространстве и времени. Во взаимосвязи материи и формы бог выступает как безличная и умозрительная «форма», законоустроящая материю. Если теория познания характеризуется большим вниманием к познавательным способностями человека. Его восхищала сила человеческого, разума. Согласно его воззрениям, все человеческое знание имеет опытную природу «Опыт есть отец искусству, ведению и привычке, Отсюда родятся все науки, книги и хитрости». В его учений о «сродности», «сродном труде» обосновывалось, что в каждом человеке заложена «сродность» к определенному виду деятельности: физической или духовной, выявить эту сродность человек может через самопознание Тот, кто распознал свою «сродность», становится воистину счастлив. 'Только через духовное устроение отдельного человека.можно прийти, к идеалу совершенного человеческого общества.

Социологические взгляды Сковороды проникнуты глубоким уважением к трудящимся и ненавистью помещикам, духовенства и чиновничеству. Людей, живущих за счет других, он называл трутнями и скотами. Символом же труженика он, считал, пчелу: «Пчела есть герб мудрого человека в сродном деле трудящегося». Во всех своих произведениях он мечтает о социальном равенстве, людей, о таком обществе, в котором не было бы угнетения и эксплуатации, «рабского ига», «тяжкого труда», а господствовали бы справедливость и возможность трудиться по призванию. Он глубоко верил, что настанет время, когда его Родина станет страной честных, трудолюбивых, и счастливых людей.