Філософське вчення парменіда і зенона елейського

Двічі не ввійти в одну й ту ж річку, бо притікає інша вода». «Не можна увійти в одну й ту ж річку двічі, так само як і двічі торкнутися смертної природи в колишньому стані: вона розсіює і збирає, одночасно утворюється і убуває, наближається і віддаляється».

Геракліт — давньогрецький філософ, який жив у V ст. до н. е., За часів Будди Шак’ямуні. Висловив ідею про загальної мінливості, становленні. Написав не дійшло до нас твір «Про природу», від якого збереглися лише уривки в працях пізніших авторів. Стиль Геракліта відрізняється поетичної образністю. Багатозначна символіка його фрагментів робить часом загадковим їх внутрішній зміст, внаслідок чого Геракліта ще в давнину прозвали «темним».

Філософське вчення парменіда і зенона елейського

Елейська школа - школа давньогрецької філософії, що отримала свою назву по грецькому місту Елее (інша назва - Велія) на півдні Італії. Вчення школи було засноване на двох принципах: буття єдине, а зміни ілюзорні. Засновником школи звичайно вважається Ксенофан з Колофона (р. бл. 570 до н.е.), хоча до повного розвитку його довели в 5 в. до н.е. Парменід (р. бл. 515 до н.е.) і Зенон Елейський (р. бл. 490 до н.е.). Ксенофан піддав критиці сучасний йому політеїзм, проголосивши в своєму дидактичному епосі, що Бог - це вічна єдність, що пронизує Всесвіт і управляє нею силою своєї думки. Уявний монотеїзм цього твердження може бути примирений з його пантеїстичним вченням про єдність і вічності всього буття, тільки якщо виходити з того, що Ксенофан ототожнював Єдине з Богом.

Це вчення отримало подальший розвиток і систематизацію у учня Ксенофана, Парменіда, який у власному дидактичному епосі Про природу додав йому метафізичне звучання. Парменід - перший грецький філософ, противопоставивший мислення думку. Він стверджував, що істинно лише одне незмінне буття, в той час як множинність і зміна - лише ілюзія. Істина перебуває в думці, відчуття ж ведуть до помилки. Буття і небуття утворюють фундаментальну опозицію, вони внутрішньо суперечливі, а оскільки небуття не існує, буття єдине і виникнення неможливо. Іншими словами, мислення вказує, що буття єдине і незмінно, всупереч породженої відчуттями ілюзії множинності і мінливості.

Вчення Парменіда одержало обгрунтування у його учня Зенона, який полемізував проти абсурдності життєвих уявлень, що убачають в речах множинність, а саме становлення і рух. Меліс Самоський, молодший сучасник Зенона, також відстоював вчення Парменіда і намагався примирити Елейський і іонійську школу, однак на ньому елейської школи обірвалася. Елеати першими сформулювали метафізичну проблему буття і становлення, а через софістів і атомістів їх вплив тривало аж до Платона і Аристотеля

Зенон Елейський (р. бл. 490 до н.е.), грецький філософ і логік, який прославився головним чином їм парадоксами, які носять його ім'я. Про життя Зенона відомо мало. Він був родом з грецького міста Елея на півдні Італії. Платон повідомляє, що Зенон бував в Афінах і зустрічався з Сократом. Імовірно ок. 465 до н.е. він виклав свої ідеї в не дійшла до нас книзі. Згідно традиції, Зенон загинув у боротьбі з тираном (ймовірно, правителем Елеі Неархом). Інформацію про нього доводиться збирати по крихтах: з Платона, який народився 60-ма роками пізніше Зенона, з повідомлень учня Платона Аристотеля, з Діогена Лаерт, який в 3 в. н.е. склав життєписи грецьких філософів. Йдеться про Зенона і у пізніх коментаторів арістотелівської школи: Олександра Афродісійского (3 в. Н.е.), Фемистий (4 в.), Сімпліція і Іоанна Філопона (обидва 6 в.). У більшості випадків ці джерела так добре узгоджуються один з одним, що по них можна реконструювати погляди Зенона.

Історичне оточення. Щоб оцінити роль Зенона в історії науки і розвитку логіки, необхідно розглянути стан грецької філософії в середині 5 ст. до н.е. Іонійські філософи з Малої Азії шукали першооснову всіх речей, основний елемент, з якого утворена Всесвіт. Кожен зупинявся на своєму елементі: один відводив цю роль воді, інший - повітрю, третій - бескачественное 'безмежного' або 'невизначеному' (апейрон). Іонійці вважали, що всі відомі нам види матерії виникають в результаті безперервно протікають процесів здавлювання, розрідження та згущення основного елементу. На цьому постійній зміні зробив акцент Геракліт Ефеський (6-5 ст. До н.е.): річка, в яку ми входимо нині, не та ж сама, що була вчора; все міняється; гармонія Всесвіту - це гармонія протилежностей. Нарешті, школа, заснована Піфагором (6 в. До н.е.), висунула в якості основного елемента число, причому числа розглядалися як дискретні одиниці, наділені просторовим виміром.

Учитель Зенона Парменід піддав критиці всі ці теорії - як монізм іонійців, так і плюралізм піфагорійців. Піддаючи розгляду будь основній елемент, ми можемо зробити про нього одне з трьох тверджень: він існує, бо він не існує; він і існує, і не існує. Третє твердження внутрішньо суперечливе, друге також немислимо, оскільки про відсутність будь-чого неможливо говорити, вдаючись до тих же термінів, що використовувалися для його опису. Існування небуття неможливо навіть уявити. Отже, цей елемент існує. Зміна неможливо, оскільки це означало б, що першоелемент не був розподілений з однаковою щільністю всюди, а порожнечі бути не може, оскільки це було б таке місце, в якому першоелемент не існує. Отже, Всесвіт являє собою нерухомий, незмінний, щільний і едіновідний кулю. Все є Єдине.

Зауважимо, що Парменід приходить до цього висновку виключно за допомогою логіки, не вдаючись до умогляду або інтуїції, характерним для систем його попередників. Якщо висновок суперечить почуттям, тим гірше для почуттів: видимість оманлива.

Зенон продовжив справу, розпочату Парменідом. Його тактика зводилася не до захисту точки зору вчителі, а до демонстрації того, що з тверджень його опонентів виникають ще більші дурниці. У зв'язку з цим Зенон виробив метод спростування супротивників за допомогою серії запитань. Відповідаючи на них, співрозмовник був змушений прийти до найбільш незвичайним парадоксів, з необхідністю слідував з його поглядів. Цей метод, що отримав назву діалектичного (грец. 'діалегомай' - 'розмовляти'), згодом застосовував Сократ. Оскільки головними супротивниками Зенона були піфагорійці, більшість його парадоксів пов'язано з атомістичної концепцією піфагореїзму. Тому вони особливо значимі для сучасних атомістичні теорій числа, простору, часу і матерії.

Парадокси безлічі. Із часів Піфагора час і простір розглядалися, з математичної точки зору, як складені з безлічі точок і моментів. Однак вони мають також властивістю, яке легше відчути, ніж визначити, а саме 'безперервністю'. За допомогою ряду парадоксів Зенон прагнув довести неможливість поділу безперервності на крапки або моменти. Його міркування зводиться до наступного: припустимо, що розподіл проведено нами до кінця. Тоді вірно одне з двох: або ми маємо в залишку найменші можливі частини або величини, які неподільні, проте нескінченні за своєю кількістю, або поділ призвело нас до частин, які не мають величини, тобто звернулися в ніщо, бо безперервність, будучи однорідною, повинна бути подільною всюди, а не так, щоб в одній своїй частині бути подільною, а в іншій - ні. Однак обидва результату безглузді: перший тому, що процес ділення не можна вважати закінченим, поки в залишку - частини, володіють величиною, другий тому, що в такому випадку початкове ціле було б утворене з ніщо.

Сімпліцій приписує це міркування Парменід, однак здається більш вірогідним, що воно належить Зенону. Наприклад, в Метафізиці Аристотеля говориться: 'Якщо єдине саме по собі неподільна, то за твердженням Зенона воно має бути нічим, бо він заперечує, щоб те, що не збільшується при збільшенні і не зменшується при відібранні могло б взагалі існувати - зрозуміло, з тієї причини, що все існуюче володіє просторовими розмірами '. У більш повному вигляді цей довід проти множинності неподільних величин приводить Філопон: 'Зенон, підтримуючи свого вчителя, намагався довести, що все суще має бути єдиним і нерухомим. Доказ своє він засновував на нескінченної подільності будь безперервності. Саме, стверджував він, якщо суще не буде єдиним і неподільним, але може ділитися на безліч, єдиного по суті взагалі не буде (бо якщо безперервність можна ділити, це буде означати, що її можна ділити до нескінченності), а якщо ніщо не буде по суті єдиним, неможливо і безліч, оскільки безліч складене з багатьох одиниць.

Отже, суще не може бути розділене на безліч, отже, є тільки єдине. Це доказ може будуватися і по-іншому, а саме: якщо не буде сущого, яке неподільне і єдине, не буде і множини, бо безліч складається з багатьох одиниць. А адже кожна одиниця або єдина і неподільна, або сама ділиться на безліч. Але якщо вона єдина і неподільна, Всесвіт складена з неподільних величин, якщо ж одиниці самі підлягають розподілу, ми ставитимемо той же самий питання щодо кожної з підлягають поділу одиниць, і так до нескінченності. Таким чином, якщо існуючі речі множинні, Всесвіт виявиться утвореної нескінченним числом нескінченностей. Але оскільки цей висновок безглуздий, суще має бути єдиним, а бути множинним йому неможливо, адже тоді доведеться кожну одиницю ділити нескінченну кількість разів, що безглуздо '.

Сімпліцій приписує Зенону кілька видозмінений варіант того ж аргументу: 'Якщо безліч існує, воно має бути точно таким, яке воно є, не більше і не менше. Однак, якщо воно таке, яке є, воно буде кінцевим. Але якщо безліч існує, речі нескінченні за кількістю, тому що між ними завжди будуть виявлятися ще інші, а між тими ще і ще. Таким чином, речі нескінченні за кількістю '.

Міркування про множинності були спрямовані проти змагався з еліатів школи, найімовірніше, проти піфагорійців, які вважали, що величина або протяжність складена з неподільних частин. Зенон вважав, що ця школа вважає, ніби безперервні величини і до нескінченності подільні і кінцевим чином розділені. Граничні елементи, з яких, як передбачалося, складалося безліч, мали, з одного боку, властивості геометричної одиниці - точки, з іншого - вони володіли деякими властивостями числового єдності - числа. Подібно до того як з повторних додатків одиниці будується числовий ряд, лінія вважалася складеної багаторазовим додатком точки до точки.

Аристотель наводить таке піфагорейської визначення точки: 'Одиниця, що має положення' або 'Одиниця, узята в просторі'. Це означає, що пифагореизм засвоїв свого роду числовий атомізм, з точки зору якого геометричне тіло не відрізняється від фізичного. Парадокси Зенона і відкриття несумірних геометричних величин (бл. 425 до н.е.) призвели до виникнення непереборного розриву між арифметичної дискретністю і геометричної безперервністю. У фізиці існувало два в чомусь аналогічних табору: атомісти, що заперечували нескінченну подільність матерії, і послідовники Арістотеля, які її відстоювали. Аристотель знову і знову дозволяє парадокси Зенона як для геометрії, так і для фізики, стверджуючи, що нескінченно мале існує лише в потенції, але не в реальності. Для сучасної математики таку відповідь неприйнятний. Сучасний аналіз нескінченності, особливо в працях Г.Кантора, привів до визначення континууму, який позбавляє антиномії Зенона парадоксальності

Парадокси руху. Значна частина великої літератури, присвяченій Зенону, розглядає його докази неможливості руху, оскільки саме в цій області погляди еліатів вступають у протиріччя зі свідченнями почуттів. До нас дійшли чотири докази неможливості руху, що одержали назви 'Дихотомія', 'Ахілл', 'Стріла' і 'Стадій'. Невідомо, чи було їх тільки чотири і в книзі Зенона або ж Аристотель, якому ми зобов'язані виразними їх формулюваннями, вибрав ті, які здалися йому найважчими.

Дихотомія. У першому парадоксі стверджується, що, перш ніж рухомий об'єкт зможе подолати певну відстань, він повинен пройти половину цього шляху, потім половину залишився шляхи і т.д. до нескінченності. Оскільки при повторних діленнях даної відстані навпіл всякий відрізок залишається кінцевим, а число таких відрізків нескінченно, даний шлях неможливо пройти за кінцевий час. Більш того, цей довід дійсний для будь-якого, скільки завгодно малого відстані, і для будь-якої, як завгодно великій швидкості. Отже, неможливо яке б то не було рух. Бігун не в змозі навіть рушити з місця. Сімпліцій, який докладно коментує цей парадокс, вказує, що тут за кінцевий час необхідно здійснити нескінченну кількість торкань: 'Той, хто чого-небудь стосується, як би вважає, однак нескінченну безліч неможливо порахувати або перебрати'. Або, як формулює це Філопон, 'нескінченне абсолютно визначити неможливо'. Для того, щоб пройти кожне з підрозділів протяжності, з необхідністю потрібно обмежений часовий інтервал, але нескінченне число таких інтервалів, яким би малим не був кожен з них, в сукупності не може дати кінцевої тривалості.

Арістотель вбачав у 'дихотомії' швидше оману, ніж парадокс, вважаючи, що його значимість зводиться нанівець 'помилкової посилкою.., ніби неможливо пройти або торкнутися нескінченного числа точок за кінцевий період часу'. Також і Фемистий вважає, що 'Зенон або справді не знає, або робить вигляд, коли вважає, що йому вдалося покінчити з рухом, сказавши, що неможливо рухається тілу за кінцевий період часу пройти нескінченне число положень'. Аристотель вважає точки лише потенційним, а не дійсним буттям, тимчасової або просторовий континуум 'в реальності не ділиться до нескінченності', оскільки не така його природа.

Ахілл. У другому парадоксі руху розглядається змагання з бігу між Ахіллом і черепахою, якою при старті дається фора. Парадокс полягає в тому, що Ахілл ніколи не наздожене черепаху, оскільки спершу він повинен добігти до того місця, звідки починає рухатися черепаха, а за цей час вона добереться до наступної точки і т.д., словом, черепаха завжди буде попереду. Зрозуміло, це міркування нагадує дихотомію з тією тільки різницею, що тут нескінченне поділ йде згідно прогресії, а не регресії. В 'Дихотомії' доводилося, що бігун не може пуститися в дорогу, тому що він не може покинути того місця, в якому знаходиться, в 'Ахілле' доводиться, що навіть якщо бігунові вдасться рушити з місця, він нікуди не прибіжить. Арістотель заперечує, що біг - це не перервний процес, як тлумачить його Зенон, а безперервний, проте ця відповідь повертає нас до питання, яке ставлення дискретних положень Ахілла і черепахи до безперервного цілого?

Сучасний підхід до цієї проблеми полягає в обчисленнях (або методом сходяться нескінченних рядів, або простим алгебраїчним рівнянням), якими встановлюється, де і коли Ахілл нажене черепаху. Припустимо, Ахілл біжить в десять разів швидше черепахи, яка проходить 1 м в секунду і має перевагу в 100 м. Нехай х - відстань у метрах, пройдене черепахою до того моменту, коли Ахілл її нажене, а t - час у секундах. Тоді t = x / 1 = (100 + x) / 10 = 111/9 с. Обчислення показують, що безкінечного кількості рухів, які повинен здійснити Ахілл, відповідає кінцевий відрізок простору і часу. Однак самими по собі обчисленнями парадокс не дозволяється. Адже спочатку необхідно довести твердження, що відстань - це швидкість, помножена на час, а зробити це неможливо без аналізу того, що мається на увазі під моментальної швидкістю - поняттям, лежачим в основі третього парадоксу руху.

У більшості джерел, де викладаються парадокси, йдеться про те, що Зенон взагалі заперечував можливість руху, але іноді стверджується, що доводи, які він відстоював, були спрямовані лише на доказ несумісності руху з постійно оспорювану ним поданням про безперервність як про безліч. В 'Дихотомії' і 'Ахілле' стверджується, що рух неможливо при припущенні про нескінченної подільності простору на точки, а часу на миті. В останніх двох парадоксах руху стверджується, що рух рівним чином неможливо і в тому випадку, коли робиться протилежне припущення, а саме, що розподіл часу і простору завершується неподільними одиницями, тобто час і простір мають атомарної структурою

Стріла. Відповідно до Аристотеля, у третьому парадоксі - про що летить стрілі - Зенон стверджує: будь-яка річ або рухається, або стоїть на місці. Однак ніщо не може перебувати в русі, займаючи простір, яке дорівнює йому по протяжності. У певний момент рухоме тіло (в даному випадку стріла) постійно знаходиться на одному місці. Отже, летить стріла не рухається. Сімпліцій формулює парадокс у стислій формі: 'Що летить предмет завжди займає простір, рівний собі, але те, що завжди займає рівне собі простір, не рухається. Отже, воно покоїться '. Філопон і Фемистий дають близькі до цього варіанти.

Аристотель з наскоку відмів парадокс 'стріла', стверджуючи, що час не складається з неподільних моментів. 'Помилковий хід міркувань Зенона, коли він стверджує, що якщо все, що займає рівне собі місце, знаходиться у спокої, і те, що знаходиться в русі, завжди займає в будь-який момент таке місце, то летить стріла виявиться нерухомої'.

4. Філософія Демокрита

Демокріт (Демокрит) Абдерський (грецькою: Δημόκριτος) (приблизно 460—370 роки до н. е.), давньогрецький філософ-матеріаліст, засновник атомістичної гіпотези пояснення світу, що обстоював численність планет у Всесвіті.

Демокріт народився в місті Абдери у Фракії. Він багато мандрував світом, вивчив філософські та натурфілософські ідеї різних народів (Єгипет, Вавилон, Персія, Індія, Ефіопія).

Демокріт розвинув учення про атоми свого вчителя філософа Левкіппа, що є головним досягненням демокрітової філософії.

Демокріт приходить до ідеї неподільних атомів, які можуть бути різної конфігурації: гачкоподібні, кітвоподібні, кутасті, вигнуті тощо.

За Демокрітом фізичні атоми неподільні, але подумки в них можна виділити певні частини – точки, які не мають ваги і які не можна від атомів відторгнути. Це – уявна частина атома – „амера” (та, що не має частин). Згідно з деякими свідченнями (серед них є опис так званої „площі Демокріта” у Джордано Бруно), у найдрібнішому атомі було 7 амер: верхня, нижня, ліва і права, передня і задня, серединна. Це була математика, узгоджена з даними чуттєвого сприйняття, які говорили, що, яким би малим не було фізичне тіло - наприклад, невидимий атом, - точки частини (сторони) у ньому завжди можна уявити, ділити нескінченно навіть подумки неможливо.

У методології Демокріта уперше в історії пізнання системно використаний раніше недостатньо чітко усвідомлюваний аксіоматичний метод. Концепція математичного атомізму Демокріта логічно послідовно витікала з атомізму фізичного і підтверджувала правомірність усієї системи теоретичної математики. У межах цієї концепції було отримано багато видатних результатів, серед яких особливо слід зазначити заслуги Демокріта як одного з фундаторів методу нескінченно малих.

За легендою Платон настільки не любив Демокріта, що звелів спалити всі його книги.

5.Моральна філософія Сократа

У Сократа був своєрідний підхід до спілкування з людьми. Сократ вибирав відомого політичного діяча або просто відому людину, після того, як той прочитав свою мову, і Сократ починав задавати свої знамениті питання. Причому спочатку Сократ нестримно хвалив свого співрозмовника, говорив, що він така розумна, відома людина в місті, і що йому не складе праці відповісти на таке елементарне питання. Сократ задавав свій дійсно елементарне питання (але тільки на перший погляд). Співрозмовник зухвало і знехотя відповідав на нього, Сократ у свою чергу ставив чергове запитання, що стосується усі того ж питання, співрозмовник знову відповідав, Сократ запитував і це доходило до того, що співрозмовник, в кінці-кінців, своєю останньою відповіддю суперечив своїй першій відповіді. Тоді розлютований співрозмовник запитував Сократа, а сам те він знає відповідь на це питання, Сократ же зовсім спокійно відповідав, що не знає і спокійно віддалявся. І цією своєю винятковістю, геніальністю, обраність Сократ нам сподобався.

Сократ при цьому користається грізним і непереможним зброєю-іронією. Cократовская іронія виступає як діалектичну пастку, за допомогою якої повсякденний здоровий зміст виявляється змушеним вийти з усілякого свого окостеніння і дійти - не до самовдоволеного всезнайства, а до іманентної йому самому істини,-ця іронія є не що інше, як форма, властива філософії в її суб'єктивному відношенні до повсякденної свідомості.

Ця іронія здавалася що йде від якоїсь загадкової, демонічної сили Сократа, що ставить його над людьми, як би талановиті і розумні вони ні були.

Розгадка цієї внутрішньої переваги, цієї сили, схованої за добродушною усмішкою, у тім, що сам Сократ невразливий. У його збивають з користі, увесь час почувається деяка впевненість і обгрунтованість людини, що хоча і не має готової відповіді на свої питання, але знає щось більше, а саме: в ім'я чого йде пошук і як саме його треба вести, що додає його іронії необоримую силу Антея. Ця внутрішня обгрунтованість Сократа виходить також з його переконання про можливість (саме можливості!) Раціонального осмислення і збагнення життя у всіх своїх проявах, у всіх, навіть темних і містичних, сторонах і найтонших рухах людської душі й інтелекту. Сократ переконаний, що у всій строкатості життєвих переживань є щось об'єднуюче, деякий загальний зміст, що може бути виражений єдиною ідеєю, поняттям.

Випробовуючи інших на мудрість, Сократ сам аж ніяк не претендує на звання мудреця, воно, на його думку, личить богу. Якщо людина самовдоволено думає, що на все він знає готові відповіді, то така людина для філософії фії загиблий, йому нема чого ламати голову в пошуках найбільш вірних понять, нема чого рухатися далі по нескінченних лабіринтах думки. Він почиває на лаврах істини, що на перевірку виявляються зборами самих убогих, плоских представлень обивательської премудрості. Так почитає себе мудрецем виявляється усього лише премудрим піскарем.

'Я знаю тільки те, що нічого не знаю'. Це улюблене вираження, кредо сократовской власної позиції. 'Я нічого не знаю' - це значить, що як би далеко я ні просунувся в одиссеях думки, я не заспокоююся на досягнутому, не обманюю себе ілюзією, що піймав жар-птицю істини. Не будемо забувати, що Сократа супроводжували не тільки захоплені погляди, але і погляди, повні ненависті. Особливо зненавиділи Сократа ті із софістів, що зробили мистецтво доводити праве і неправе своєю професією. Хто заміряється на самовдоволення темних і порожніх людей, той спочатку людина неспокійний, потім нестерпний, і нарешті, злочинець, що заслуговує смерті. Першим напівжартівливим, напівсерйозним обвинуваченням проти Сократа з'явилася постановка в 423 році комедії Аристофана 'Хмари'. У який Сократ зображується майстром 'кривих мов'. В один із днів 399 року до н.е. жителі Афін читали виставлений для загального обговорення текст:

'Це обвинувачення написав і клятвено засвідчив Меле, син Мелета, піфеец, проти Сократа, сина Софранікса з дому Алопеки. Сократ обвинувачується в тому, що він не визнає богів, яких визнає місто, і вводить інших, нових богів. Звинувачується він і в розбещенні молоді. Необхідне покарання - смерть '. Шахраї думки не простили Сократові його іронії, занадто руйнівної для них. У мовах Сократа на суді, з великою художньою силою переданих Платоном, уражає те, що він сам свідомо і рішуче заперечує собі всі шляхи до порятунку, він сам йде назустріч смертному вироку. У його міркуваннях підспудно б'ється думка: раз вже, афіняни, ви дійшли до такої ганьби, що судите наймудрішого з еллінів, то випийте чашу ганьби до дна. Не мене, Сократа, судите ви, а самих себе, не мені виносите вирок, а собі, на вас лягати незмивна клеймо. Позбавляючи життя мудрої і шляхетної людини, суспільство себе позбавляє мудрості і шляхетності, позбавляє себе стимулюючої сили, що шукає, критичної, що турбує думки. І от мене, людини повільного і старого (Сократові було тоді 70 років), наздогнала налу та, що наздоганяє не так стрімко, - смерть, а моїх обвинувачів, людей сильних і моторних, - та, що біжить швидше, - іспорченнсть. Я іду звідси, присуджений вами до смерті, а мої обвинувачі ідуть, викриті правдою в лиходійстві і несправедливості. У порога смерті Сократ пророкує, що негайно після його загибелі осягне афінян кара більш важка, ніж та, котрої його покарали. Сократ сам засудив себе на смерть, і, уже засуджений, твердо відмовився від реальної можливості бігти з в'язниці і піти у вигнання. Він добровільно дав розіпнути себе на хресті 'отеческих законів' і надійшов дуже хитромудро і далекоглядно, кращим образом продемонструвавши неістинність цих законів усьому світу. Пророцтво Сократа збулася: ганьба упав на голови його суддів, і насамперед на голови обвинувачів. Вони, так само як тиран, що судив Зенона елейскої, були побиті каменями і, як повідомляє Плутарх, повісилися, тому що не винесли презирства афінян, що позбавили їх 'вогню і води'.

Смерть Сократа з'явилася останнім і самим викривальним, самим геніальним його філософським добутком, извавшім глибоке шумування розумів і могутній суспільний резонанс протягом багатьох століть людської історії.

Юний учень Сократа - Платон, присутній на судовому процесі, випробував настільки сильне моральне потрясіння, що важко занедужав. 'Як жити далі в суспільстві, що карає за мудрість?' - Ось питання, що встав перед Платоном у всій своїй драматичності і який породив інше питання: 'Яким повинне бути суспільство, побудоване в повній відповідності з мудрістю?' Так народилася перша філософська утопія про 'справедливому' (для свого часу) суспільному ладі, що зробив згодом великий вплив на виникнення і розвиток утопічного соціалізму.
Концепція філософії Сократа.

Сократ - представник ідеалістичного релігійно-морального світогляду, відкрито ворожого матеріалізму. Вперше саме Сократ свідомо поставив перед собою задачу обгрунтування ідеалізму і виступив проти античного матеріалістичного світорозуміння, природничо-наукового знання і безбожництва. Сократ історично був зачинателем 'тенденції, чи лінії Платона' в античній філософії.

Сократ - великий античний мудрець, - стоїть у витоків раціоналістичних і просвітительських традицій європейської думки. Йому належить видатне місце в історії моральної філософії й етики, логіки, діалектики, політичних і правових вчень. Вплив, зроблений їм на прогрес людського пізнання, відчувається до наших днів. Він назавжди увійшов в духовну культуру людства.

Спосіб життя Сократа, моральні і політичні колізії в його долі, популярний стиль філософствування, військова доблесть і мужність, трагічний фінал - оточили його ім'я привабливим ореолом легендарності. Слава, якої Сократ удостоївся ще при житті, легко переживала цілі епохи і, не померкнувши, крізь товщу двох з половиною тисячоріч дійшла до наших днів. Сократом цікавилися і захоплювалися за всіх часів. Від століття до століття аудиторія його співрозмовників змінювалася, але не спадала. І сьогодні вона, безсумнівно, багатолюдні, ніж коли б то не було. В цетрі сократівської думки - тема людини, проблеми життя і смерті, добра і зла, чеснот і пророків, права і боргу, свободи і відповідальності, суспільства. Ісократівський бесіди - повчальний і авторитетний приклад того, як можна орієнтуватися в хащі цих вічно актуальних питань. Звертання до Сократа за всіх часів було спробою зрозуміти себе і свій час. І ми, при усій своєрідності нашої епохи і новизні задач, не виняток.

Сократ - принциповий ворог вивчення природи. Роботу людського розуму в цьому напрямку він вважає нечестивим і марним втручанням у справу богів. Світ представляється Сократові утвором божества, 'настільки великого і всемогутнього, що воно усі відразу і бачить, і чує, і всюди є присутнім, і про усьому має піклування'. Потрібні гадання, а не наукові дослідження, щоб одержати вказівки богів щодо їхньої волі. І в цьому відношенні Сократ нічим не відрізнявся від будь-якого неосвіченого жителя Афін. Він слідував вказівкам дельфійського оракула і радив робити це своїм учням. Сократ акуратно приносив жертви богам і взагалі старанно виконував усі релігійні обряди.

Основною задачею філософії Сократ визнавав обгрунтування релігійно-морального світогляду, пізнання ж природи, натурфілософію вважав справою непотрібним і безбожної.

Сумнів ("я знаю, що нічого не знаю ') повинне було, по навчанню Сократа, привести до самопізнання (' пізнай самого себе '). Тільки таким індивідуалістичної, шляхом, учив він, можна прийти до розуміння справедливості, права, закону, благочестя, добра і зла. Матеріалісти, вивчаючи природу, прийшли до заперечення божественного розуму у світі, софісти взяли під сумнів і осміяли всі колишні погляди, - необхідно тому, відповідно до Сократа, звернутися до пізнання самого себе, людського духу і в ньому знайти основу релігії і моралі. Таким чином, основне філософське питання Сократ вирішує як ідеаліст: первинним для нього є дух, свідомість, природа ж - це щось вторинне і навіть несуттєве, не варте уваги філософа. Сумнів служив Сократові передумовою для звертання до власного Я, до суб'єктивного духу, для якого подальший шлях вів до об'єктивного духу - до божественного розуму. Ідеалістична етика Сократа переростає в теологію.

Розвиваючи своє релігійно-моральне вчення, Сократ на противагу матеріалістам, що призивають 'прислухатися до природи', посилатися на особливий внутрішній голос, що нібито наставляв його в найважливіших питаннях, - знаменитий 'демон' Сократа.

Сократ виступає проти детермінізму давньогрецьких матеріалістів і намічає основи телеологічного світорозуміння, причому тут вихідним пунктом для нього є суб'єкт, тому він вважає, що все в світі має своєю метою користь людини.

Телеологія Сократа виступає у вкрай примітивній формі. Органи почуттів людини, згідно цього вчення, своєю метою мають виконання визначених задач: ціль око - бачити, ушей - слухати, носа - нюхати і т.п. Так само боги посилають світло, необхідний людям для зору, ніч призначена богами для відпочинку людей, світло місяця і зірок має своєю метою допомагати визначенню часу. Боги піклуються про те, щоб земля робила їжу для людини, для чого введений відповідний розпорядок часів року; більш того, рух сонця відбувається на такій відстані від землі, щоб люди не страждали від зайвого тепла або надмірного холоду і т.п.

Свого філософського навчання Сократ у письмову форму не облікаются, але поширював його шляхом усної бесіди у формі своєрідного, методологічно спрямованого до визначеної мети суперечки. Не обмежуючись керівною роллю в межах свого філософсько-політеческого гуртка, Сократ бродив по Афінам і усюди - на площах, на вулицях, у місцях суспільних збор, на заміській чи галявині під мармуровим портиком - вів 'бесіди' з афінянами і заїжджими чужоземцями, ставив перед ними філософські, релігійно-моральні проблеми, вів з ними тривалі суперечки, намагався показати, в чому полягає, за його переконанням, дійсно моральне життя, виступав проти матеріалістів і софістів, вів невтомну усну пропаганду свого етичного ідеалізму.

Розробка ідеалістичної моралі складає основне ядро ​​філософських інтересів і занять Сократа.

Особливе значення Сократ надавав пізнанню сутності чесноти. Моральна людина повинна знати, що Такао чеснота. Мораль і знання з цього погляду збігаються; для того, щоб бути доброчесним, необхідно знати чеснота як таку, як 'загальне', що служить основний усіх приватних чеснот.

Задачі перебування 'загального' повинен був, по думці Сократа, сприяти його особливий філософський метод.

'Сократичний' метод, що мав своєю задачею виявлення 'істини' шляхом бесіди, суперечки, полеміки, з'явився джерелом ідеалістичної 'діалектики'. 'Під діалектикою розуміли в стародавності мистецтво домогтися істини шляхом розкриття протиріч у судженні супротивника і подолання цих протиріч. У давнину деякі фолософи вважали, що розкриття протиріч у мисленні і зіткнення протилежних думок є кращим засобом виявлення істини '.

Тим часом як Геракліт учив про боротьбу протилежностей, як про рушійну силу розвитку природи, зосередивши свою увагу, головним чином, на об'єктивній діалектиці, Сократ, спираючись на Елейський школу (Зенон) і софістів (Протагор), уперше чітко порушив питання про суб'єктивну діалектику, про діалектичний спосіб мислення. Основні складові частини 'сократического' методу: 'іронія' і 'майевтика' - за формою, 'індукція' і 'визначення' - за змістом. 'Сократичний' метод - це насамперед метод послідовно і систематично задаються питань, що мають своєю метою приведення співрозмовника до протиріччя із самим собою, до визнання власного неуцтва. У цьому і полягає сократівська 'іронія'. Однак Сократ ставив своєю задачею не тільки 'ірініческое' розкриття протиріч у твердженнях співрозмовника, але і подолання цих протиріч з метою домогтися 'істини'. Тому продовженням і доповненням 'іронії' служила 'майевтика' - 'повивальнемистецтво' Сократа (натяк на професію його матері). Сократ хотів цим сказати, що він допомагає своїм слухачам народитися до нового життя, до пізнання 'загального' як основи щирої моралі. Основне завдання 'сократического' методу - знайти 'загальне' в моральності, встановити загальну моральну основу окремих, приватних чеснот. Ця задача повинна бути дозволена за допомогою своєрідної 'індукції' і 'визначення'.

Бесіда Сократа виходить з фактів життя, з конкретних явищ. Він порівнює окремі етичні факти, виділяє з них загальні елементи, аналізує їх, щоб виявити що перешкоджає їх об'єднанню суперечні моменти, і, в кінцевому рахунку, зводить їх до вищої єдності на основі знайдених істотних ознак. Таким шляхом він досягає загального поняття. Так, наприклад, дослідження окремих проявів справедливості або несправедливості відкривало можливість визначення поняття і сутності чи справедливості несправедливості взагалі. 'Індукція' і 'визначення' в діалектиці Сократа взаємно доповнюють один одного.

Якщо 'індукція' - це відшукання загального в приватних чеснотах шляхом їхнього аналізу і порівняння, то 'визначення' - це встановлення пологів і видів, їхнього співвідношення, 'супідрядності'.

Ось як, наприклад, в розмові з Евтидемом, готувалися до державної діяльності і що бажали знати, що таке справедливість і несправедливість, Сократ застосував свій 'діалектичний' метод мислення.

Спочатку Сократ запропонував справи справедливості заносити в графу 'дельта', а справи несправедливості - у графу 'альфа', потім він запитав Евтидема, куди занести неправду. Евтидем запропонував занести неправду в графу 'альфа' (несправедливості). Те ж запропонував він і у відношенні обману, злодійства і викрадення людей для продажу в рабство. Рівним чином на питання Сократа чи можна що-небудь з перерахованого занести в графу 'дельта' (справедливості), Евтидем відповідав рішучим запереченням. Тоді Сократ задав Євтидем питання такого роду: чи справедливо звертання в рабство жителів несправедливого ворожого міста. Евтидем визнав подібний вчинок справедливим. Тоді Сократ задав подібне ж питання щодо обману ворога і щодо крадіжки і грабежу добра в жителів ворожого міста. Усі ці вчинки Евтидем визнав справедливими, вказавши, що він спочатку думав, ніби-то питання Сократа стосуються тільки друзів. Тоді Сократ указав, що усі вчинки, спочатку віднесені до графи несправедливості, варто помістити в графу справедливості. Евтидем погодився з цим. Тоді Сократ заявив, що, отже, колишнє 'визначення' неправильно і що варто висунути нове 'визначення': 'По відношенню до ворогів такі вчинки справедливі, а по відношенню до друзів несправедливі, і по відношенню до них, навпаки, слід бути якомога справедливіше '. Однак і на цьому Сократ не зупинився і, знову прибігаючи до 'індукції', показав, що і це 'визначення' неправильно і вимагає заміни його іншим. Для досягнення цього результату Сократ знову виявляє протиріччя в положенні, визнаному співрозмовником за щире, а саме в тезі про те, що у відношенні друзів варто говорити тільки правду. Чи правильно надійде воєначальник, питає Сократ, якщо він, для того щоб підняти дух війська, збреше своїм війнам, ніби-то наближаються союзники. Євтидем погоджується, що подібного роду обман друзів варто занести в графу 'дельта', а не 'альфа', як це передбачається попереднім 'визначенням'. Так само, продовжує 'індукцію "Сократ, чи не справедливо буде, якщо батько обдурить свого захворілого сина, що не бажає приймати ліки, і під видом їжі змусить його ці ліки прийняти, і тим самим своєю неправдою поверне сину здоров'я. Євтидем погоджується, що і такого роду обман варто визнати справою справедливим. Тоді Сократ запитує його, як назвати вчинок тієї людини, яка, бачачи свого друга в стані розпачу і боячись, як би він не скінчив життя самогубством, вкраде або просто відбере у нього зброю.

6. філософський метод Сократа

Сократовский метод, що мав своєю задачею виявлення "істини" шляхом бесіди, суперечки, полеміки, з'явився джерелом ідеалістичної «діалектики», під якою в давнину розуміли мистецтво домогтися істини шляхом розкриття протиріч у судженні супротивника і подолання цих протиріччі. Тоді деякі філософи вважали, що розкриття протиріч у мисленні і зіткнення протилежних думок є кращим засобом виявлення істини.
Основні складові частини сократівського методу: «іронія» і «майевтика» - за формою, «індукція» і «визначення» - за змістом. Сократовский метод, це, перш за все метод послідовно і систематично задаються питань, що мають своєю метою приведення співрозмовника до протиріччя із самим собою, до визнання власного неуцтва. [6] У цьому і полягає сократівська «іронія».
Однак Сократ ставив своєю задачею не тільки «іронічне» розкриття протиріч у твердженнях співрозмовника, але і подолання цих протиріч з метою домогтися "істини". Тому продовженням і доповненням «іронії» служила «майевтика» - «повивальне мистецтво». Сократ хотів цим сказати, що він допомагає своїм слухачам народитися до нового життя, до пізнання "загального" як основи щирої моралі.
Основне завдання філософського методу Сократа - знайти "загальне" у моральності, установити загальну моральну основу окремих, приватних чеснот. Ця задача повинна бути дозволена стимулюванням мощі душі через іронію і індуктивне міркування.
Бесіда Сократа виходить з фактів життя, з конкретних явищ. Він порівнює окремі етичні факти, виділяє з них спільні елементи, аналізує їх, щоб виявити перешкоджає їх об'єднанню суперечні моменти, і, в кінцевому рахунку, зводить їх до вищої єдності на основі знайдених істотних ознак. Таким шляхом він досягає загального поняття. Так, наприклад, дослідження окремих проявів чи справедливості несправедливості відкривало можливість визначення поняття і сутності чи справедливості несправедливості взагалі.
«Індукція» і «визначення» в діалектиці Сократа взаємно доповнюють один одного. Якщо «індукція» - це відшукання загального в приватних чеснотах шляхом їхнього аналізу і порівняння, то «визначення» - це встановлення пологів і видів, їхнього співвідношення, «супідрядності».
Ось як, наприклад, в розмові з Евтидемом, що готувалися до державної діяльності і що бажали знати, що таке справедливість і несправедливість, Сократ застосував свій «діалектичний» метод мислення. Спочатку Сократ запропонував справи справедливості заносити в графу «дельта», а справи несправедливості - у графу "альфа", потім він запитав Евтидема, куди занести неправду. Євтидем запропонував занести неправду в графу несправедливості - «альфа». Те ж запропонував він і у відношенні обману, злодійства і викрадення людей для продажу в рабство. Так само на питання Сократа чи можна що-небудь з перерахованого занести в графу справедливості - «дельта», Євтидем відповідав рішучим запереченням. Тоді Сократ задав Евтидему питання такого роду: чи справедливо звертання в рабство жителів несправедливого ворожого міста. Євтидем визнав подібний учинок справедливим. Тоді Сократ задав подібне ж питання щодо обману ворога і щодо крадіжки і грабежу добра в жителів ворожого міста. Усі ці вчинки Євтидем визнав справедливими, вказавши, що він спочатку думав, що питання Сократа стосуються тільки друзів. Тоді Сократ указав, що усі вчинки, спочатку віднесені до графи несправедливості, варто помістити в графу справедливості. Євтидем погодився з цим. Тоді Сократ заявив, що, отже, колишнє "визначення" неправильно і що варто висунути нове "визначення": "По відношенню до ворогів такі вчинки справедливі, а стосовно друзів несправедливі, і по відношенню до них, навпаки, слід бути якомога справедливіше». Однак і на цьому Сократ не зупинився і, знову прибігаючи до «індукції", показав, що і це «визначення» неправильно і вимагає заміни його іншим. Для досягнення цього результату Сократ знову виявляє протиріччя в положенні, визнаному співрозмовником за щире, а саме в тезі про те, що у відношенні друзів варто говорити тільки правду. Чи правильно надійде воєначальник, запитує Сократ, якщо він, для того щоб підняти дух війська, збреше своїм війнам, ніби-то наближаються союзники. Євтидем погоджується, що подібного роду обман друзів варто занести в графу «дельта», а не «альфа», як це передбачається попереднім «визначенням». Так само, продовжує «індукцію" Сократ, не справедливо буде, якщо батько обдурить свого захворілого сина, який не бажає приймати ліки, і під видом їжі змусить його ці ліки прийняти, і тим самим своєю неправдою поверне сину здоров'я. Євтидем погоджується, що і такого роду обман варто визнати справою справедливим. Тоді Сократ запитує його, як назвати вчинок тієї людини, яка, бачачи свого друга в стані розпачу і, боячись, як би він не скінчив життя самогубством, вкраде або просто відбере у нього зброю. Цю крадіжку, або цей грабіж, Євтидем також змушений занести в графу справедливості, порушуючи знову попереднє «визначення» і приходячи до висновку, підказаному Сократом, що і з друзями не у всіх випадках треба бути правдивими. Після цього Сократ переходить до питання про розходження добровільного і недобровільного вчинку, продовжуючи свою «індукцію» і домагаючись нового, ще більш точного "визначення" справедливості і несправедливості. У кінцевому підсумку виходить визначення несправедливих вчинків як тих, які відбуваються у відношенні друзів з наміром їм нашкодити.
Процес встановлення Сократом істини закінчувався, за його словами, дефініцією. Метою дефініції була понятійна фіксація загального, отриманого за допомогою індукції. Дефініцію, за Сократом, слід піддати нової іронії, а якщо загальна ще містило протиріччя, сформувати таким же шляхом (через маєвтика та індукцію) нову дефініцію. Дефініція в Сократовом розумінні служить понятійним упорядкуванням досягнутого знання, встановленням його видів і родів та їх взаємних відносин.
Отже, ми розглянули філосовскій метод Сократа, метою якого було досягнення істини виявленням протиріч у твердженнях противника.

7. Вчення Платона про ідеї

Значне місце в філософії античної класики належить філософу Платону (427347 рр.до н.к.) славетному мислителю, основоположнику об'єктивноідеалістичної філософії. Основне досягнення філософії Платона відкриття та обґрунтування надчуттєвого, надфізичного світу ідеальних суттєвостей.

Аналіз творчості Платона показує, що його погляди глибоко продумані.

В цілому вони складаються у систему, до якої входять: 1) вчення про буття; 2) вчення про Бога; 3) вчення про світ; 4) вчення про походження світу; 5) вчення про душу; 6) вчення про пізнання; 7) вчення про моральність і 8) вчення про суспільство.

Перш за все, філософія Платона є оригінальним вченням про ідеї. Відповідно цього вчення, світ чуттєвих речей не є світом дійсно сущого: чуттєві речі перебувають у безперервній зміні, то виникають, то гинуть. Всьому тому, що є в них справді сущим, чуттєві речі зобов'язані своїм безтілесним прообразам, які Платон називає ідеями. Ідеї вічні, незмінні, безвідносні; вони не залежать від умов простору і часу. По відношенню до чуттєвих речей ідеї є одночасно і їх причинами, і тими зразками, за якими були створені ці речі. Водночас ідеї є також метою, до якої прагнуть істоти чуттєвого світу.
Платонівська ідея або, як часто її називав Платон, " ейдос ", — фактично об'єктивоване поняття.

Ідеальний світ Платона протистоїть звичайному світові не тільки як абстрактне — конкретному, сутність — явищу, оригінал — копії, але і як добро — злу. Тому ідеєю всіх ідей, найвищою ідеєю Платона виступає ідея добра як такого — джерело істини, краси і гармонії. Ідея добра безлика (хоча неоплатоніки вважали платонівську ідею добра Богом). Ідея добра виражає безликий аспект філософії Платона, тоді як Богтворець — особисте начало. Бог і ідея добра дуже близькі. Ідея добра увінчує піраміду ідей Платона.
Філософія Платона характеризується також своєрідним протиставленням тіла і душі. Тіло — смертне, а душа безсмертна. Тіло живої істоти створене із часточок вогню, землі, води і повітря, позичених у тіла космосу. Призначення тіла — бути тимчасовим вмістилищем душі, її рабом. Як і тіло, душа створена богами. Душі творяться із залишків тієї суміші, із якої Бог створив душу космосу. За Платоном індивідуальна душа складається з двох частин: розумної і нерозумної. За допомогою першої частини людина здатна мислити, а друга сприяє почуттям: завдяки їй людина закохується, відчуває голод і спрагу, буває охоплена іншими почуттями.

Платон народився у знатній аристократичній сім'ї. Серед предків його батька цар Кодр. Мати пишалася своєю родовідністю із Солоном. Перед Платоном відкривалася перспектива політичної кар'єри. Спершу Платон опинився серед учнів Сократа не тому, що його привабила філософія сама по собі, а щоб краще підготуватися до політичної діяльності. Згодом Платон демонстрував інтерес до політики, про що свідчить розроблене ним у ряді діалогів і трактатів («Горгій», «Держава», «Політика», «Закони») вчення про ідеальну державу та її історичні форми. Брав активну участь у сицилійському експерименті втілення ідеалу правителяфілософа в період правління Діонісія в Сіракузах. Той вплив, який справив Сократ своїм вченням, способом життя, привів до того, що не політика, а філософія стала справою життя Платона, а улюбленим заняттям перша в світі Академія. Сократ дав Платону не тільки зразок віртуозної діалектики, спрямованої на пошук точних визначень і понять, але й поставив ключову проблему невідповідності понять одиничних проявів. Сократ бачив у дійсності прекрасні речі, справедливі вчинки, але й бачив у світі речей безпосередні зразки прекрасного.

Платон постулював існування таких зразків у вигляді самостійного первісного царства деяких ідеальних сутностей, передбачав, що за невидимими межами чуттєвого світу, в «розумному місці» є особливий клас предметів, ідей, своєрідна проекція яких і є загальні поняття. Ідеї об'єктивні, не залежать від часу і простору, вічні, недоступні чуттєвому сприйняттю і осягаються лише розумом. Ідеї є суттю речей, тобто те, що кожну з них робить тим чим є.

Досократики не змогли вийти із кола причин і початку фізичного порядку (вода, повітря, земля, вогонь, гаряче холодне, згущення розрідження тощо), до кінця пояснити чуттєво сприймане за допомогою чуттєвого ж. «Друга навігація» (вираз Платона) зробила ставку в пошуках першопочатків і першопричин не на фізичну, а на метафізичну, інтелігібельну, умоосяжну реальність, що, за переконанням

Платона, і є істинне, абсолютне буття. Будьякі речі фізичного світу мають свої вищі й останні причини в чуттєво несприйманому, невидимому світі ідей або форм, і тільки через причетність до цих ідей існують. Слова кініка Діогена про те, що не бачить ні «чашності» (ідеї чаші), ні «стольності» (ідеї стола) спростовував так: «Щоб бачити стіл і чашу, у тебе є очі, щоб бачити стольність і чашність, у тебе немає розуму». Світ ідеальних це не просто інший світ порівняно з чуттєво фіксованим земним буттям, що відрізняється від нього, немов причина від наслідку, оригінал від копії, як загальне (незмінне, безсмертне) від одиничного (змінного, смертного), духовне від тілесного. Духовне і тілесне протистоять один одному також ціннісне: потойбічне царство ідей божественне, мудре, досконале, підноситься над неповноцінним, примарним світом чуттєвих об'єктів. Діоген Лаертський зазначав, що ідея (ісіеа) Платона це не тільки загальне, рід, начало, причина, але й образ, зразок. Ідеї стають як джерело буття речей, як ідеальний зразок, споглядаючи який Деміург створює світ чуттєвих речей. Світ ідей виступає як ідеальний світ, стає метою земного буття. Завдання людини наблизитися до справжнього світу світу ієрархічно розташованих ідей, верховне місце серед яких належить ідеї Блага. «Ідея Блага, за словами Платона, причина всього правильного й прекрасного. У сфері видимого ідея Блага породжує світло і його володаря, а в сфері усвідомлюваного сама володарка, від якої залежить істина й розуміння, і її повинен споглядати той, хто хоче діяти свідомо у приватному і в суспільному житті».

За допомогою діалектичної тріади «Єдність Розум Світова душа» Платон формулює концепцію, що дозволяє утримати у взаємозв'язку множинний світ ідей, об'єднати і структурувати їх навколо основних іпостасей буття. Основа всякого буття і всієї дійсності єдине, що тісно зв'язане, переплітається, зливається з Благом. Єдине Благо трансцендентне, тобто знаходиться «по той бік» чуттєвого буття, що згодом дозволить неоплатонікам започаткувати теоретичні роздуми про трансцендентне єдине, про єдиного Бога. Єдине, як організуючий і структуруючий принцип буття, має межі, визначає невизначене, конфігурує і втілює єдність безлічі безформених елементів, надаючи їм форму: сутність, порядок, досконалість, вища цінність. Єдине, за Платоном, є: поперше, принцип (сутність, субстанція) буття; подруге, принцип істинності й пізнаванності, адже лише те, що визначене усвідомлюване, пізнане; потретє, принцип цінності, оскільки саме обмеження спричинює порядок і вдосконалення. Друга основа буття Розум є породженням Блага, однієї із здатностей Душі. Розум не зводиться Платоном тільки до дискурсивного судження, а й має також інтуїтивне осягнення суті речей, але не їх становлення. Платон підкреслював чистоту Розуму, відмежовуючи його від усього матеріального, речового і того, що перебуває в становленні. Одночасно Розум для Платона не є якоюсь метафізичною абстракцією. З одного боку, Розум втілений у Космосі, у правильному й вічному рухові Неба, і це Небо бачимо своїми очима. З іншого Розум є живою істотою, максимально узагальненою, граничне впорядкованою, досконалою та прекрасною. Розум і життя взагалі не розмежовуються Платоном, оскільки Розум теж є життя, але взяте в граничному узагальненні. Третьою іпостассю буття, за Платоном, Світова Душа, що виступає як начало, яке об'єднує світ ідей із світом речей. Душа відрізняється від Розуму і від тіл принципом саморухання, своєю безтілесністю і безсмертям, хоча й знаходить своє кінцеве існування саме в тілах. Світова Душа суміш ідей і речей, форми й матерії.

З'ясування структури ідеального світу дозволяє зрозуміти походження і структуру чуттєвого сприйняття фізичного космосу. Платон вважає, що порядок і міру вносить у світ Розум деміург, який із любові до Блага взяв за взірець світ ідей, зліпив як майстер із доступної сировини чуттєво сприйняти речі. Структурні компоненти появи світу є: модель (ідеальний світ), копія (фізичний світ), Творець, зодчий, який створює копії відповідно до моделі. Модельзразок вічна, вічний також Творець, але чуттєвий світ, продукт деміурга, народжений і тілесний, внаслідок чого із Хаосу породжується Космос, якому деміург надає досконалу форму сфери. Космос постає як досконала гармонійна істота, що є за своєю структурою божественний Розум, Світова Душа й світове тіло. Як же людина, за концепцією Платона, може залучитися до ідеального світу, сподіваючись досягнути бажаного Блага? Платон дуалістичне розглядає людину, протиставляючи в ній тіло й душу. Суть людини розумна душа, а тлінне тіло «темниця для душі». Завдяки розумній душі, перед людиною відкривається можливість наблизитися до світу вічних, довершених, справжніх ідей. Душа, за Платоном, має подібну до неї природу і тому може пізнати буття. Оскільки людські душі породжені деміургом разом із Світовою Душею, то мають початок, недоступний смерті, як недоступне їй все, що безпосередньо створено деміургом.

Пізнання світу ідей для людини є досить скрутним, адже передбачає обмеження тілесних задоволень. Поряд із розумною має і нерозумну частину душі, яка ділиться на афективну (емоційну, пристрасну) і чуттєвохтиву, тісно зв'язану з плотськими бажаннями. У діалозі «Федон» Платон зазначає, що в тому разі, коли душі вели спосіб життя, винятково зв'язаний з тілами, пристрастями, хтивістю й насолодою, то в момент смерті не можуть повністю відокремитися від тілесного. Тому такі душі блукають певний період, кружляючи навколо могил, подібно до привидів. Ті ж душі, які жили за законами доброчинності, втілюються в тілах гідних людей або симпатичних тварин. Платон прибічник ідеї метемпсихозу (переселення душ у різні живі істоти), що бере початок у ерфіків і піфагорійців. Кращі душі дістаються прихильникам мудрості й краси, музи й любові, а гірші потрапляють у тіла тиранів. Пізнання, за Платоном, виступає як спогад, пригадування первісного існування душі в світі ідей. У пам'яті людської душі, вважає Платон, ще з періоду її безтілесного занебесного існування немовби закладені ідеї Блага, Краси, Домірності, Справедливості та ін. Призначення людини пригадати те, що вже побачене (його душею), але виявилося забутим, витісненим чуттєвими, тілесними бажаннями. Томуто людина має шукати й пізнавати, тобто пригадати все істинне, досконале й прекрасне, до чого залучена її розумна душа. Пізнання — пригадування — виявляється і моральним очищенням. Збіг у самоосягненні, самопізнанні Істини, Добра й Краси приводить людину до досягнення Блага.

У повсякденному житті люди звичайно задовольняються такою формою чуттєвого пізнання, як думка, гадка, що займає проміжне становище між неуцтвом і науковим знанням. У свою чергу, чуттєве знання (гадку) Платон розподіляє на уявлення й на вірування, а наукове знання на математикогеометричне і власне філософське, тобто чисте споглядання ідей. Мистецтво, за Платоном, не тільки розкриває істину, але й приховує її. Риторика є відвертою фальсифікацією істини, що безсоромно використовують політики й демагоги. Лише філософія як безкорисливе й діалектичне прагнення до істини, як любов до мудрості, як алогічний і еротичний порив душі надає можливість їй пригадати все первісне буття серед мудрих і прекрасних богів. Платонівський Ерос сила, яка повертає душам їх давні крила і вабить у позанебесні далі, до Блага й Абсолюту. Тематика Еросу й любовна аналітика надає філософії Платона не тільки відомий шарм, але й насамперед дозволяє інтерпретувати вічну загадкову спрямованість людини до істини ДобраКраси.

8.Платон про душу та природу пізнання 9 Соціально0політична утопія

Плато́н (грец. Πλάτων; 427 до н. е. — 347 або 348 до н. е.) — давньогрецький мислитель, поряд з Піфагором, Парменідом іСократом основоположник європейської філософії; глава філософської школи, відомої як Академія Платона.

Ранні роки

Платон походив з аристократичної сім'ї, що брала активну участь у політичному житті Афін (рід його батька Аристона походив від міфічного царя Кодра^[2]; серед пращурів матері, Периктіони, законодавець Солон, один з «семи мудреців»)^[3]; після перемоги спартанців у Пелопонеській війні дядько Платона, Хармід, став одиним із десятьох ставлеників Лісандра в Піреї у 404—403 роках^[4], Критій — один із «тридцятьох» тиранів у Афінах) в розпал Пелопоннеської війни, коли Стародавні Афінивели суперництво з аристократами Спарти за гегемонію над еллінськими державами. При народженні названий Аристоклом на честь діда. Своє прізвисько отримав вже у зрілому віці, що перекладається з давньогрецької мови як «широкий». За однією з версій, Платону дали таке ім'я як синонім широких поглядів на світ, що вирізняли великого афінянина^[5].

Хлопчиком Платон навчався у найкращих афінських вчителів: риторику він осягав з Діонісієм, музику — з Драконтом, гімнастикою займався з Аристоклом із Аргоса^[6]. Деякий час слухав софіста гераклітівської орієнтації Кратила. Крім того навчався у живописців і трагіків, оскільки останні вважались наставниками всієї Еллади. В юні роки і сам Платон складавдифірамби богові Діонісу, захоплювався комедіями Аристофана і Софрона, навіть складав на них епіграми. В 408 до н. е. 20-річний Платон в Афінах, де збирався брати участь у змаганнях авторів трагедій, випадково перед театром Діоніса на схиліАкрополя почув Сократа, який вів бесіду з афінянами. Ця зустріч перевернула його світогляд: витончені мистецтва відійшли на другий план, поступившись місцем філософії (він навіть спалив усі свої ранні поетичні твори), відмовився від політичної кар'єри. Платон став одним з найвідданіших учнів Сократа і до самої його страти залишався в числі постійних співбесідників. Хоча сучасники відзначають, що Платон усе життя відрізнявся крайньою сором'язливістю і замкнутістю.

Платон і Сократ

Після смерті Сократа в 399 до н. е. Платон їде в Мегари до Евкліда, в якого тепер збирались афінські сократові учні (Socratici viri). Пізніше відправився у довгу подорож^[7]. Спочатку 387 до н. е. відвідує Південну Італію, Локри Епізефірські — батьківщину найдавніших записаних законів Залевка (з Локр походить піфагорієць Тімей, ім'ям якого названий знаменитий діалог Платона, подорож взагалі замислювалася насамперед заради знайомства з піфагорійцями). На Сицилії в Сіракузах він знайомиться зДіоном, наближеним тирана Сіракуз Діонісія I. Після повернення із Сицилії 387 до н. е. побував у Північній Африці, в Кирени, звідки походив математик Феодор, який свого часу навчав математиці Сократа; відвідав також Єгипет, де вів бесіди із жрецями, навчився магії у фінікян, в Іудеї познайомився із давніми вченнями, у Вавілонівивчав астрономію. Мандруючи, Платон не раз наражався на небезпеку. Одного разу навіть майже був проданий в рабство — його викупив і звільнив один з мешканцівЕгіни.

Академія Платона

Повернувшись до Афін, Платон придбав на північно-західній околиці міста будинок із садом, де заснував свою відому філософську школу. Вся ця місцевість, де колись розташовувалось святилище богині Афіни, перебувала під покровительством героя Академа. Як свідчить легенда, останньому цю землю заповідав напівміфічний цар Аттики Тесей. Так 385 до н. е. виникла Платонівська академія, в якій, за задумом самого Платона, мали б виховуватись істинні мудреці, призначення яких — керувати державою^[8]. Учні Академії навчались невідомим раніше наукам: діалектиці, аналітиці, методології, філософії, індуктивним і дедуктивним методам пізнання.

Із виникненням Платонівської школи відбувся переворот в глибинах грецької цивілізації. З одного боку, Платону дорогий світ чуттєвий, споглядальний, з іншого — він байдужий до ідеального, тієї єдиної реальності, яку душа може пізнати тільки умоглядно. До Академії Платона, зокрема, належали: племінник Платона Спевсіпп, що став на чолі Академії після його смерті;Ксенократ — третій схоларх Академії; знаменитий математик і астроном — Евдокс Кнідський, що залишався на чолі школи під час другої поїздки Платона в Сицилію. У 366 до н. е. в Академії з'являється Аристотель і залишається до смерті Платона^[9].

Долучившись до мудрості великих народів, Платон виріс в очах сучасників і як наставник молоді, і як особистість. Він відмовився від сократівської іронії та звички ходити вулицями, починаючи розмови із першим перехожим. Водночас він не перейняв зверхності піфагорійців з їхніми суворими правилами не допускати до себе сторонніх. Доброзичливість Платона була настільки притягуючою, що учнями Академії ставали й жінки, переодягнені у чоловічий одяг. Заняття в Академії двічі переривались у зв'язку із поїздками до Сицилії на прохання Діона Сіракузького в 367—366 і 361 роках до н. е. Прагнучи привнести мудрий початок в політику, перевірити свою теорію на практиці, 60-річний філософ намагався реформувати державну владу за допомогою філософії. Саме так було в Сіракузах: спочатку за правління Діонісія Старшого, а потім — Діонісія Молодшого. Проте спроби Платона залишились марними, і він переконався, що тиранія назавжди залишиться глухою до філософії.

Залишок життя Платон присвятив філософським та науковим заняттям в Академії та роботі над своїми «Діалогами». Помер Платон в 347 до н. е. у віці вісімдесяти років, в день свого народження. Його поховали в саду Академії. Значення Платона та його вплив на світову філософію підкреслив англійський філософ і математик 20 століттяАльфред Вайтхед: «Найнадійніша характеристика європейської філософії полягає в тому, що вона являє собою лише низку приміток до Платона.» ^[10].