Мирохозяственная система эллинизма

В отношении хозяйственной сферы мы имеем сложившуюся систему мирохозяйственных связей. Достигает совершенства организация производства, которая многими интерпретируется как античный капитализм. Рабство никогда не являлось эффективной формой производства, эффективность такого рода эксплуатации возможно лишь в определенные периоды, когда рабочая сила крайне дешева и приток рабов (в основном военнопленных) велик. Но в периоды стабильного развития стоимость рабов увеличивается, затраты на рабочую силу не окупаются, ибо у работников нет непосредственной материальной заинтересованности в результатах труда. Потому применяются либо крайне мягкие формы рабства (в которых сам раб чувствует себя крайне вольготно), либо применяются различные по форме системы организации производства на основе принципов материальной заинтересованности (в частности - система колоната). Именно всем этим характерен эллинистический период культуры Средиземноморья. На основе литературных источников этого периода вообще можно только удивляться, что раб предстает перед нами не как «измордованный» и «замученный» непосильным трудом, а как изворотливый помощник хозяина, который из своего положения также мог извлечь для себя выгоду. Многие современные «свободные» граждане могут позавидовать положению эллинистического раба – за него платили, он имел неплохую цену, его кормили и одевали. Большинство же современных наемных свободных работников вынуждены сами себя обеспечивать всем необходимым, цена его на рынке труда крайне низка. Тем более, о чем свидетельствуют современные исследователи, рабский труд не был основным в античном мире, основу экономики составлял труд свободных крестьян-землевладельцев.

Наш отечественный историк М.И. Ростовцев в 1921 году выпустил книгу «Социальная и экономическая история эллинистического мира» (т.1-3), которая вышла в Оксфорде.

ЭЛЛИНИСТИЧЕСКИЕ ГОСУДАРСТВА

В отношении социальной организации мы имеем становление фундаментальных принципов государственного устройства. Древнегреческий полис, доэллинистические монархии представляли собой протогосударственные устройства, в которых принципы государственного управления еще были в стадии становления и формирования. В эллинистический период мы уже имеем сложившийся аппарат государственного управления.

ЗАПАД- ВОСТОК

История этой дихотомии идет с Эсхила. Одним из первых теоретиков этой дихотомии. Исократ противопоставляет Европу и Азию, считая, что это два принципиально различных по культурному типу региона.

Мысль проявляется не только в форме создания символических конструктов. Есть иная форма мыслительной деятельности – это творчество по созданию общественных форм. Эта форма мыслительной деятельности имеет свои «тексты», которые пишутся своеобразным языком, - языком крови и массовых убийств. Они имеют своих гениальных авторов, к числу которых относится и Александр.

Метафизика власти - Философия насилия- в русле постмодерна

\\\\\

МЕНТАЛЬНОСТЬ

1. ОБЩИЕ ПРИНЦИПЫ ЭЛЛИНИСТИЧЕСКОЙ МЕНТАЛЬНОСТИ

Модный в наше время в России философ М.К. Мамардашвили, пишет об античной греческой культуре (которая, видимо, у него ассоциируется собственно с классическим периодом), что «если рассматривать историю как некую инертную массу, на фоне которой вдруг вспыхивает какая-то напряженная человеческая авантюра, которая кончается, как только кончается напряжение, то греческая история, безусловно, была именно такой авантюрой – социальной, политической и духовной, но это, скорее, аномалия на фоне исторического процесса, из которого она вовсе не вытекала. Не была закономерным порождением истории. Греки, скорее - мутанты. Так же как Европа мутировала в Ренессанс. И древние греки – тоже мутация, тоже аномалия, и тоже авантюра, которая быстро закончилась, оставив осадки в виде классической культуры» (Мамардашвили М.К. Лекции по античной философии. М., 1997 с.293)

Но в отношении эллинистической культуры и философии в частности этого сказать нельзя. Это уже не «авантюра», а «аномалия», ставшая образом жизни для всего Средиземноморья на протяжении, как минимум, шести веков. Это уже мощная и развитая культура, которая, к сожалению, до сих пор еще не изучена и не оценена в должной мере, и низкая оценка эллинистического периода греческой культуры просто изумляет. Хотя - это время наивысшего расцвета античной культуры, и все, что мы имеем, базируется на достижениях именно этой эпохи. До середины XIX века эллинистическая культура вообще игнорировалась, считалась упадочной култьурой. Перелом в этом отношении произошел в связи с выходом капитального труда Й. Дройзена «История эллинизма» (1833-1843), который сохраняет до сих пор научную ценность. Для эллинистической культуры характерно тесное переплетение полисной культуры «классической» Греции с развитой культурой всего Средиземноморья. Греческая «классика» первоначально доминирует, но затем идет интенсивный процесс взаимодействия. Сами греки переоценивают свою «родовую» культуру и относятся к ней довольно критически. После завоеваний Александра Македонского перед греками открылся весь мир со всем многообразием. «Родовые» философии Платона и Аристотеля, которые обосновывали преимущество греческой «расы» перед другими казались анахронизмом, и вызывали у многих элементарное отвращение, приблизительно такого характера, как мы сейчас испытываем отвращение к нацистской идеологии.

Период эллинизма характеризуется вниманием к личности, он, как подчеркивает, в частности, А. Лосев «субъективирует духовные ценности, психологизирует их, насколько, конечно, античность была к этому способна» (Лосев А.Ф. История античной эстетики. Ранний эллинизм. 2000, с.8). В этом отношении примечателен рост интереса к творчеству великого античного трагика Эврипида, современника Анаксагора, который опередил свое время. В своем творчестве, этот «философ на сцене», уделял большое внимание психологии характеров персонажей своих трагедий. Персонажи его трагедий раздираемы страстями, терзаемы противоречиями, что кардинально отличает его творчество от творчества Эсхила и Софокла, где характеры даны цельными, их действия руководствуются чувством общественного долга, а не личными страстями и желаниями.

Другой существенной чертой является радикальный «антиплатонизм» (ср. – основной идеей современной философии является также радикальный «антиплатонизм»). Апелляция к непосредственному чувству – есть общая тенденция всех философских школ эллинизма. Зачатки такого рода тенденции можно было наблюдать, в частности, у представителей киренской сократической школы. Основной представитель этой школы – Аристипп, считал, что основным источником знания могут быть лишь ощущения. В связи с этим он выводит и этические принципы, он считал, что основой человеческого поведения является не наслаждение духовным, а реальное чувственное наслаждение. Хотя такого рода крайняя позиция и во времена эллинизма не получала развития, тем не менее принималась во внимание и воспринималась с интересом. Такая же апелляция к чувству свойственна и кинической философской школе, которая имела больший вес в эллинистическом мире, чем киренская школа. Взгляды этой школы будут рассмотрены подробнее далее.

Но суть эллинизма не только в этом. В это время мы имеем становление фундаментальных основ науки как ментальной формы, как социального института. Разветвленная сеть образовательных школ, развитая медицина, в культурных центрах античности – Афинах, Александрии, Родосе и Пергаме ведутся серьезные научные исследования. Мнение некоторых исследователей о том, что научная деятельность имела «верхушечный» характер, как прекрасно показала, в частности отечественный историк Г.В. Блаватская, совершенно несостоятельны. Это утверждение резко контрастирует хотя бы с тем, что в эллинистический период было развернуто строительство городов, которые требовали применения математики, механики; резко был расширен «ареал» мореплавания, что требовало глубоких познаний в астрономии. Здесь полностью можно согласиться с мнением нашего историка Ростовцева, эмигрировавшего из России во время революции, который утверждал, что эллинизм – это античный капитализм.

Виндельбанд: «В Греции философия – это развивающаяся до самостоятельности наука; в эллинизме и в римском государстве она поступает вполне сознательно на служение нравственному и религиозному призванию человека» (История древней философии. Киев,1995 с.19)

Как пишет Лосев: «Эллинизм- это, вообще говоря, философская секуляризация, во всяком случае, в своем раннеем периоде. Не только эпикурейство, которое всегда было столпом вольнодумства, но и стоицизм был с самого начала очень напористой секуляризацией мысли, если сравнивать его с учением Платона или Аристотеля. Секуляризация растет вплоть до середины II в., до Панеция, в котором необходимо видеть её высшую точку. С этого времени – поворот. Ведь всякий либерализм является либерализмом только до поры до времени. Кончается либерализм и секуляризация – и начинается сакрализация, воздвигание новых абсолютов. Так было и в Греции во II в. С Панецием прекратилась античная философская секуляризация и с Посидония началась сакрализация» (Ранний эллинизм в начале Сенеки)

Другой известный историк философии С.Н. Трубецкой пишет следующее: «.. влияние философии на жизнь прогрессивно возрастает. В эпоху римской империи она популяризируется, распределяется по всем классам общества, является необходимым элементом всеобщего образования, личного нравственного развития. Философы образуют особый класс, пользующийся особыми правами и привилегиямим. Богачи, знатные дамы, цари и города содержат философов – присяжных проповедников добродетели. Философ становится воспитателем, законодателем, советником, чуть не духовником своих патронов, там впрочем, где он не играет роли шута или простого паразита; ибо философия, повидимому, спускается иногда до самого низского уровня. Это не мешает ей, конечно, удерживаться и на высоте – в лучших, достойных своих представителях: уже одно это обстоятельство, это необычайное распространение философии свидетельствует об изменившемся характере её»(Трубецкой С.Н. История древней философии. Ч.1 М.,1906 с.92)

2. СТАНОВЛЕНИЕ ИНТЕЛЛИГЕНЦИИ

Как писал А. Тойнби: «В эллинистическом правящем меньшинстве группа завоевателей, расточителей и палачей в течение последних столетий до н.э., беспрепятственно распространявшая свою волю и власть на расколотый мир, вырастила новое племя, - племя государственных служащих с сознанием долга и способностью организовывать и удерживать в своих руках универсальное государство» (Тойнби а. Дж. Постижение истории. М., 1991. С.361).

Многие считают, что античная наука и образованность – это удел узкого круга привелигерованных людей. Но, как правильно подчеркивала Г. В. Блаватская в работе «Из истории греческой интеллигенции эллинистического времени» (1983), это неверно.

Как правильно подчеркивал, в частности, Ф.Х. Кессиди: «Греческая культура, приняв светский характер, поставила вместо авторитета традиции (обычного права) авторитет закона, вместо религиозного авторитета – авторитет человеческого разума. Она сделала излишней власть жречества и бюрократии, под определяющим влиянием которых сложилась культура стран Древнего Востока..» (Кессиди Ф.Х. От мифа к логосу. М. 1972. С.25).

Известный во второй половине XIX века философ Э. Дюбуа- Реймон отмечал: «Древняя культура погибла не от того, что почва областей Средиземного моря стала редка фосфорной кислотой и камнем, а от того, что культура эта покоилась на зыбком песке эстетики и умозрения, который без труда был размыт под ней бурным потоком варваров» (Дюбуа- Реймон А. Культурная история и естествознание. М.,1900. С.22)

3. ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ ЭЛЛИНИСТИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ.

Виндельбанд: «В Греции философия – это развивающаяся до самостоятельности наука; в эллинизме и в римском государстве она поступает вполне сознательно на служение нравственному и религиозному призванию человека»(История древней философии. Киев,1995 с.19)

«Поверхность, занавес, ковёр, мантия – вот где обосновались и чем окружили себя Киники и Стоики. Двойной смысл поверхности, неразрывность изнанки и лицевой стороны сменяют высоту и глубину. За занавесом ничего нет, кроме безымянных смесей. Нет ничего и над ковром, кроме пустого неба. Смысл появляется и разыгрывается на поверхности, – по крайней мере, если мы умеем правильно смешивать его, – где из пыли образуются буквы. Поверхность подобна запотевшему стеклу, на котором можно писать пальцем. Философия бьющего посоха Киников и Стоиков вытесняет философию ударов молота. Философ теперь не пещерное существо и не платоновская душа-птица, а плоское животное поверхности – клещ или блоха. Философским символом становится, сменяя платоновские крылья и эмпедоклову сандалию, выворачивающийся плащ Антисфена и Диогена: посох и плащ, напоминающие Геркулеса с его дубиной и львиной шкурой. Как назвать это новое философское свершение, противостоящее сразу и платоновскому преображению, и низвержению досократиков? Может быть извращением, которое, по крайней мере, согласуется с системой провокаций этого нового типа философа, – если верно, что извращение предполагает особое искусство поверхностей» (Делёз Ж. Логика смысла. М.,1995 с.164)

ГЛАВА 4 РИМСКАЯ КУЛЬТУРА