Эвтаназия одна из этических проблем медицины. Термин «Эвтаназия» происходит от греческих слов «evos» -«хорошо», и thanatos - «смерть», означая буквально «добрая», «хорошая» смерть, так греки называли почетную смерть за отечество. В современном понимании, данный термин означает сознательное действие или отказ от действий, приводящие к скорой и безболезненной (не всегда) смерти безнадежно больного человека, с целью прекращения не купируемой боли и страданий.
Впервые термин был использован в XVI веке английским философом Фрэнсисом Бэконом для обозначения "легкой", не сопряженной с мучительной болью и страданиями смерти, которая может наступить и естественным путем. В XIX веке эвтаназия стала обозначать "умерщвление пациента из жалости".
Классификация эвтаназии:
a) пассивная – случаи, когда смерть пациента наступает в результате прекращения врачебных мер по продлению жизни;
в) активная – случаи, когда применяют специальные средства, приводящие к смертельному исходу.
Различают также добровольную эвтаназию – по требованию самого больного и принудительную, которая осуществляется по настоянию родственников, общества или государственных учреждений. Аморальность последней не приемлют ни врачи, ни общество, ни закон. А допустимость добровольной эвтаназии является предметом ожесточенных споров. Врачи, как и все современное общество, разделились на сторонников и противников эвтаназии.
Проблема эвтаназии стала острой в 20 столетии в связи с прогрессом медицины. Появились возможности поддерживать жизнь неизлечимых больных при помощи аппаратов искусственного дыхания, кровообращения, искусственной почки, лекарств.
Уместно вспомнить два важнейших исторических обстоятельства до рассмотрения современных точек зрения как противников, так и сторонников эвтаназии: 1—принцип «святости» (неприкосновенности) человеческой жизни содержится в «Клятве Гиппократа»: «Я не дам никому просимого у меня смертельного средства и не покажу пути для подобного замысла»; 2 — пионеры-практики эвтаназии были нацистские медики.
Проект новой редакции закона о здравоохранении, принятый депутатами во втором чтении в мае 2008 года, четко закрепляет норму о запрете эвтаназии в Беларуси.
В статье 31 сообщается: "Эвтаназия - удовлетворение просьбы пациента о прекращении жизнедеятельности его организма и наступлении смерти посредством каких-либо действий (бездействия) с целью избавления от мучительных страданий, вызванных неизлечимым заболеванием. На территории Республики Беларусь осуществление эвтаназии, в том числе с помощью медицинских (фармацевтических) работников, запрещено. Лицо, сознательно побудившее другое лицо к эвтаназии и (или) осуществившее эвтаназию, несет ответственность в соответствии с законодательством Республики Беларусь".
В настоящее время эвтаназия при соблюдении весьма строгих правил законодательно разрешена в Нидерландах, Бельгии, Швейцарии, Люксембурге в некоторых штатах Америки.
Трансплантация органов.
С конца 19 века внимание медиков, юристов и философов привлекли моральные проблемы, связанные с пересадкой органов.
Упоминания о трансплантации некоторых органов и тканей встречаются в греческой мифологии, христианских легендах (например, легенда о Косьме и Дамиане), народных сказаниях раннего средневековья. Существует предание, что китайский хирург Хуа Ту (2 в. н. э.) удалял пораженные внутренние органы и на их место пересаживал здоровые.
Современные медицинские технологии позволяют пересаживать больным различные органы: почку, сердце, легкое, костный мозг. Их изымают из трупов людей, получивших смертельные травмы. После получения смертельной травмы донора доставляют в больницу, констатируют смерть и тут же забирают необходимый материал для пересадки. Это порождает неразрешимую этическую проблему – необходимость смерти одного для спасения другого. Встает проблема: проводить ему реанимационные мероприятия или нет?; по каким критериям констатировать смерть донора?
С одной стороны перед человечеством открылась чрезвычайно перспективная возможность лечения больных, ранее считавшихся обреченными, но с другой стороны, возник целый спектр этических проблемных вопросов. Например, морально ли тратить средства на трансплантацию? Пересадки органов ― это дорогостоящие операции, которые потребляют значительные ресурсы здравоохранения. Морально ли получить органы от живых людей? Ведь пересадка органов от живого донора сопряжена с серьезным риском для последнего. Во-первых, это риск, связанный с ведением самой хирургической операции, которая всегда весьма травматична для человека. Во-вторых, лишившись одного из парных органов или части органа, донор становится более уязвим. Нарушается основополагающий гиппократовский принцип медиков ― «не навреди».
Использование трупа человека в качестве источника органов для пересадки вызывает также целый спектр моральных проблем. Все мировые религии запрещают нанесение повреждений телу умершего человека, предписывают бережливое и почтительное отношение к нему, и любой акт действий над ним является предосудительным поступком, оскорбляющим память человека.
Встают также вопросы: как справедливо распределить дефицитные ресурсы для трансплантации?; следует ли «отдавать» полученный орган лицам с асоциальным поведением (например, людям, страдающим наркоманией)?; будет ли справедливо лечить инвалидов, в то время как в листе ожидания находятся сотни детей, молодых трудоспособных людей?
Конституция Республики Беларусь полагает охрану здоровья и медицинскую помощь в качестве неотъемлемого права каждого гражданина. Поэтому в распределении органов трансплантологи руководствуются следующими критериями: степенью совместимости пары донор-реципиент; экстремальностью ситуации; длительностью нахождения в «листе ожидания». Важно, чтобы все это достаточно реализовывалось на практике. Выбор реципиентов ― это всегда этический поступок.
