Проблема человека в философии Платона и Аристотеля

"... тот, кто велит нам познать самих себя, приказывает познать свою душу ".

Платон

" Люди и теперь и впервые начали философствовать вследствие удивления ".

Аристотель

Выдающимся учеником Сократа был Платон (427-347 гг. до н.э.). Платон основал в Афинах в 387 г. до н.э. свою собственную школу, получившую название Академии. Кроме философии в Академии изучали и другие науки, в особенности математику и риторику. После смерти Платона Академия просуществовала почти девять веков.

В основе платоновской концепции человека лежит дуалистическое понимание его сущности, обусловленное противопоставлением мира идей и действительности. Заметим, что отношение мира идей к миру вещей достаточно определенно, недуалистично в обычном смысле, ибо идеи являются истинной причиной всего сущего.

Человек состоит из тела и бессмертной души. Однако тело, по Платону, понимается не просто как обиталище души, благодаря которой тело живет (на службе у души, как это понимал Сократ), но, скорее, как тюрьма души, где она изнуряется в муках. Тело – корень всех зол, источник нездоровых страстей: неприязни, несогласия, невежества и просто безумия. Такая негативная оценка телесного несколько смягчается в последних работах Платона, но не исчезает совсем.

Такое дуалистическое понимание сущности человека приводит к известным платоновским парадоксам: " бегства от тела " и " бегства от мира ". Смысл обоих парадоксов идентичен: бегство от тела и от мира значит одно: избавиться от телесного и мирского зла, через добродетель и познание.

Во многом учение Платона о душе основывается на концепции
метемпсихоза – посмертного переселения душ. После смерти тела душа попадает в загробный мир, где после суда решается ее участь. Добродетельные люди оказываются среди богов, остальные обречены на новые скитания – сначала в загробном мире, а потом в новых телах.

Платон продолжает и развивает идеи этического рационализма. Наиболее наглядным в этом смысле представляется следующее рассуждение. Нравственный, добродетельный человек – это человек “причастный” к идее добродетели, человек, чей ум созерцает эту идею. Поэтому воспитание души осуществляется в процессе познания. Познание – есть восхождение к идее Блага.

У позднего Платона наблюдается сложное учение о добродетелях, опирающееся на его понимание души. Душа по своей структуре трехчастна и состоит из разумной части, страстной части или воли и вожделеющей или желающей части. Каждой из этих частей соответствует своя добродетель: разумной – мудрость, страстной – мужество и вожделеющей – умеренность. Однако существует и четвертая добродетель – справедливость, придающая единство трем перечисленным. Справедливость – это гармония души: разум созерцает идеи и как мудрое начало направляет волю, а воля упорядочивает вожделения. Душа человека, таким образом, не раздирается противоположными устремлениями, он целостен, добродетелен и счастлив.

Крупнейшим представителем античной философии, оказавшим огромное влияние на все последующее развитие философии был Аристотель (384-322 гг. до н.э.). Приехав в Афины в 367 г. до н.э., он становится учеником Платона и членом платоновской Академии. После смерти Платона в 347 г. до н.э. он покидает Академию и Афины и поселяется при дворе македонского царя Филиппа, где вскоре становится воспитателем его сына Александра Македонского. В 335 г. до н.э. Аристотель вновь переезжает в Афины и основывает свою философскую школу, названную Ликеем.

Сущее, по Аристотелю, делится на неодушевленное, лишённое разума, одушевленное и одушевленное, наделенное разумом. Одушевленные существа отличаются от неодушевленных тем, что они обладают началом, дающим жизнь – душой. Аристотель структурирует душу на: "душу вегетативную", "душу чувственную", "душу рациональную". Душа и тело в человеке соотносятся как материя и форма в окружающем мире.

Вегетативная душа - наиболее элементарное начало жизни, т.е. начало, которое управляет и регулирует биологическую активность. Чувственная душа – часть души, ответственная за ощущение, вожделение и движение. Рациональная душа – часть души, управляющая мышлением, позволяющая обладать разумом.

Целью человеческой деятельности, в широком смысле, целью человеческой жизни является “благо”. Цель эта внутренне присуща человеку. Высшее благо для человека – это счастье. Достижение счастья, по Аристотелю, возможно лишь благодаря деятельности, основанной на добродетели.

Аристотель не утрачивает связи с реальностью и прекрасно понимает, что для жизни человека необходим и определенный набор материальных благ. Однако как полагает он, для достижения высшего блаженства достаточны и небольшие имущественные средства. Нравственная деятельность не требует материального избытка.

Аристотель считает, что человек обладает свободной волей в выборе добра и зла. Поэтому, в нашей власти совершать, точно так же как и не совершать, прекрасные и постыдные поступки, иными словами, быть добродетельными или порочными. Поступать правильно человек может в процессе воспитания, если он воспитывается в духе добродетели.

Каждой части человеческой души соответствуют свои добродетели. Чувственной части соответствуют “этические добродетели” (мужество), разумной части души соответствуют интеллектуальные добродетели (практическая мудрость и мудрость теоретическая).

Достижение блага, добродетельная деятельность и, таким образом, достижение счастья для человека возможно, но как полагает Аристотель, только в государстве. Изначально государство, по Аристотелю, возникает из потребностей жизни и ради удовлетворения жизненных потребностей людей, но цель его – достижение благой жизни. Задача государства – это счастье граждан и воспитание их в духе добродетели. Это возможно, если государство основано на справедливости. Говоря о справедливости, Аристотель выделяет два вида справедливости: распределительную (сфера политики, культуры) и уравнительную (имущественные отношения, вопросы наказания). Аристотель совершенно не склонен идеализировать природу человека, определяя его как животное политическое, и отмечает, что человек легко может обратить свое главное оружие – умственную и нравственную силу – против себя же и собственного блага, ибо “ человек, живущий вне закона и права, - наихудший из всех ” живых существ.

3 Античная философия о свободе человека: Демокрит, Эпикур, Аристотель, стоики

Если мы обратимся к античности, то увидим, что данный вопрос связан напрямую с вопросом о счастье человека, о благе человека, о добре и зле. И античность даёт нам несколько вариантов решения этой проблемы.

Демокрит, например, заявлял, что всё в этом мире происходит по необходимости и все имеет свою причину и нет никакой случайности. В жизнедеятельности человека нет никакой свободы, ибо всё, что делает человек, он делает по необходимости и всё, что с ним происходит, имеет опять же необходимость и причину. Демокрит полагает, что необходимо, прежде всего, знание причин, а тем самым и необходимости. Это знание и поможет человеку избавиться от всех страхов и печалей, от различных иллюзий и всяких неожиданностей. Так что если человек и не свободен, то счастье всё же достижимо, ибо счастье человека античность связывает с душевным равновесием, с безмятежностью духа, а для этого необходимо знать и сообразно со знанием поступать и действовать.

В отличие от Демокрита, Аристотель говорит не о свободе в деятельности человека в этом мире, а о свободе воли, или свободе выбора добра и зла. И здесь, утверждает Аристотель, всё зависит только от человека. Только от человека зависит выбор того или иного действия, свершения того или иного поступка, следовательно, только от человека зависит, будет он добродетельным или порочным.

Первая попытка пробить брешь в естественной, природной необходимости и предоставить человеку возможность быть свободным принадлежит Эпикуру. Развивая учение Демокрита, он отвергает жесточайшую необходимость в природе, и утверждает наличие случайности, которую отвергал Демокрит. Демокрит утверждал, что люди измыслили идол случайности, чтобы скрыть свою беспомощность. Случайным люди называют то, причину чего они не знают. Эпикур, выдвигая идею о спонтанном, самопроизвольном отклонении атомов от прямолинейного пути, для которого нет никаких внешних причин, никакой внешней необходимости, а только своя, внутренняя необходимость, утверждает наличие случайности в самом фундаменте мироздания, а это в свою очередь дает возможность говорить уже о свободе в деятельности человека. Счастье или благо человека Эпикур связывает со свободой человека от телесных страданий и душевных тревог. Таким образом, Эпикур в рамках необходимости обосновывает возможность свободы. Но чтобы от чего-то уклониться или что-либо предпочесть, Эпикур, как, впрочем, и все философы античности полагает необходимым знание. Отсюда и следующая установка античности для человека: знать и уклоняться.

Несколько в иной плоскости проблема свободы рассматривается в философии стоиков. Философская школа, возникшая также в конце 4 века до н.э. и просуществовавшая до 4 века н.э., – стоицизм. Основатель школы Зенон из Китиона (333-262 гг. до н.э.), поселившийся в Афинах около 300 г. до н.э., открыл школу в Расписной Стое – портике (беседке). Отсюда и стали философы его школы называться стоиками. Преемником Зенона был Клеанф (330-233 гг. до н.э.). Третьим и особо выдающимся представителем стоицизма был Хрисипп из Сол (227-205 гг. до н.э.). "Слава его в искусстве диалектики была такова, - сообщает Диоген Лаэртский,- что многим казалось: если бы боги занимались диалектикой, они занимались бы ею по Хрисиппу" и "Не будь Хрисиппа, не было б и Портика". Все это представители Древней Стои.

Стоики утверждают опять же идею строжайшей необходимости, по которой все происходит в этом мире или о судьбе, как причинной цепи всего сущего или же разуме, сообразно с которым движется мир. Судьба определяет возникновение, существование и исчезновение всего. Таким образом, мы имеем дело с провидением, роком, фатумом и т. п. Как разрешить противоречие между роком и свободой? Разрешая это противоречие, стоики говорят о различии видов (причин) движения. Неорганическое тело, например, может получить импульс к движению только от другого движущегося тела. Животное имеет уже как бы внутреннюю свою собственную причину движения и это психика. Человек в качестве такой причины имеет, говорят они, логическое мышление, разум. Но человек обладает и психикой (волей), следовательно, для человека побудительной причиной к действию будет разумная воля. В силу этого человек всегда в состоянии что-то отклонить или принять. Свобода как действие, изъятое из мировой необходимости и противостоящее ей, для стоиков не возможна. Но свобода становится возможной как действие по собственной склонности, из собственного побуждения. Такая свобода, по мнению стоиков, наиболее полным образом доступна только мудрецу. Мудрец, говорят стоики, свободен как само божество, ибо для мудреца свобода и необходимость совпадают. Мудрец, осознав, познав необходимость, делает ее тем самым своей собственной необходимостью и, следовательно, действует свободно. Свобода как уклонение от необходимости просто не возможна. Отсюда новый вариант жизнепонимания, новая установка: знать и подчиняться. Действия людей различаются не потому, что они свободны или не свободны, ибо все сбывается по необходимости, а по тому, как сбывается необходимость добровольно или по принуждению. В итоге весьма краткого и несколько схематичного рассмотрения проблемы свободы в античности мы можем сказать, что возможность свободы весьма тесно увязывается здесь с познанием, знанием, с разумом и его развитием. Свобода как нечто абсолютное вне необходимости, как нечто противопоставленное необходимости здесь не рассматривается, она просто немыслима в качестве таковой.