Экзистенциализм о сущности человека и феномен отчуждения

" Важно не то, что сделали из меня, а то, что я сам сделал из того, что сделали из меня "

Жан-Поль Сартр

Экзистенциализм, или философия существования, утвердился в Европе в период между двумя мировыми войнами, оставаясь до конца 60-х годов своего рода модой. Экзистенциализм рассматривает человека как конечное существо, «заброшенное в мир», постоянно находящееся в проблематичных и даже абсурдных ситуациях.

Экзистенциализм или философия существования — направление, рассматривающее человека как уникальное духовное существо, способное к выбору собственной судьбы. Если вещи и животные обладают сущностью прежде существования, то человек обретает свою сущность, лишь в процессе своего существования, т.е. для человека существование предшествует сущности. Основным проявлением экзистенции является свобода выбора, которая подразумевает тревогу за результат своего выбора.

По утверждениям философов-экзистенциалистов, основной порок рационального мышления состоит в том, что оно исходит из принципа противоположности субъекта и объекта, то есть разделяет мир на две сферы — объективную и субъективную. Всю действительность, в том числе и человека, рациональное мышление рассматривает только как предмет, «сущность», познанием которой можно манипулировать в терминах
субъекта-объекта. Подлинная философия, с точки зрения экзистенциализма, должна исходить из единства объекта и субъекта. Это единство воплощено в «экзистенции», то есть некой иррациональной реальности.

Сторонники версии экзистенциализма как философского учения различают экзистенциализм религиозный (Марсель, Ясперс, Бердяев) и атеистический (Хайдеггер, Сартр); несколько в стороне находится Камю, критиковавший оба направления.

Следует уточнить, что единственным из этих мыслителей, считавшим себя философом-экзистенциализмом, был Жан-Поль Сартр. Его позиция обозначена в докладе «Экзистенциализм — это гуманизм», где он и предпринял попытку обобщить экзистенциалистские устремления отдельных мыслителей начала XX века.

Человек, по мнению Сартра, представляет собой “ не что иное, как совокупность своих поступков, не что иное, как собственную жизнь ”. В рамках экзистенциализма человек рассматривается как процесс экзистенции, в ходе которого человек творит себя, а не как познающий субъект или акт мышления. Таким образом, существование, а не мышление, есть то основное, что определяет человека, и единственно подлинной реальностью является переживаемая реальность, а не познаваемая.

Существование - это переход от возможности к действительности, становление. Человек, в отличие от вещей и животных, не детерминирован своей сущностью - она лишь возможность, которая становится действительностью в результате существования. Вещи и явления внешнего мира не существуют - они есть только то, что они есть. Существование же неотделимо от индивидуального "я". Посредством существования "я" включается в этот мир и осуществляет свою собственную реальность, но одновременно постигаются и вещи этого мира, получая смысл и значение. Но бытие человека постоянно ускользает от него, ибо человек – это всегда проект самого себя, это существо, проецирующее себя в будущее. Более того, само “я” оказывается для человека неуловимым.

Столкновение сознания с внешним миром порождает отчуждение, проявляющееся в отчуждённости человека от мира вообще, в разобщённости личности и общества, во встрече с “другим”, в отчужденности от собственного самосознания. Отчуждение есть основная человеческого бытия. Отсюда и такие характеристики существования, как беспомощность, безнадежность, тревога, страх.

Мир – это нечто чуждое и враждебное, но в то же время и то, без чего невозможно существование человека. Даже в любви, утверждает Сартр, невозможно подлинное сближение между людьми, ибо “другой” стремится превратить меня в средство удовлетворения своих желаний. Отсюда вытекает, что все межличностные отношения – это конфликт и, как результат, одиночество. Нет мира, который был бы общим для всех людей, есть только человек, замкнутый в своем собственном внутреннем мире и постоянно испытывающий страх, тревогу, одиночество.

А. Камю, принимая отчуждение как исходный посыл человеческого существования, полагает, что человек вообще лишен возможности реализовать свою сущность, и обречен на иллюзорную, неразумную жизнь. Мир – неразумен. Человек же желает счастья и разумности. Из столкновения неразумного мира и человека, стремящегося к своему призванию, порождается абсурд. Абсурд для человека - единственная данность, утверждает Камю. Выходом может стать метафизический бунт. Но в этом бунте не может быть никакого намека на возможность изменить что-либо. Бунт есть постоянная данность человека самому себе.