Русская культура сложилась вначале на восточно-славянской основе в виде культуры древнерусской народности (примерно в VIII – XIII вв.), а с XIV в. и по настоящее время представлена украинской, белорусской и великорусской культурами. В этом изначальном и наиболее характерном для русского культурного самосознания осмыслении определяющей является мысль о временном, локальном и сущностном единстве русской культуры и о ее определенном своеобразии среди культур других европейских народов.
Рассмотрим некоторые объективные и субъективные факторы, повлиявшие на развитие русской культуры.
1. Природно – географические факторы:
• жесткие и разнообразные климатические природныеусловия;
• движение русских народностей с запада и северо-запада на восток и на юг, из леса в степи;
• обширная территория с вытекающим из этого многообразием форм жизни во всех ее проявлениях многонациональность, разобщенность, многоукладность быта и т.п.
2. Геополитические и этнические факторы:
• статус крупнейшей цивилизации «сухопутной» ориентации, центра евразийства, противостоящего «атлантизму» Запада;
• положение между Западом и Востоком, влияние двух своеобразных культур, их экономических особенностей, что обусловило как «маргинальность» российской культуры, так и ее самодостаточность;
• ориентированность на Запад (от Петра I до нынешних демократов), территориально же движение шло на Восток, с восприятием особенностей восточной культуры;
• привлекательность для западной экспансии (Наполеон, мировые войны) вследствие сырьевой и территориальной ограниченности европейских стран;
• расширение территорий шло не только за счет завоевания новых земель, но и путем добровольного присоединения, за счет хозяйственного освоения свободных территорий, которое чаще всего было вызвано заботой о безопасности, а не экономическими причинами.
Говоря об этническом факторе, нужно отметить, что российская культура формировалась на основе трех мощных этносов: славянского, тюркского и угро-финского, что рождает ситуацию культурного взаимовлияния, этнической, национальной терпимости, различной экономической ментальности.
3. Социальные факторы:
• идеократизм общественной жизни, который проявляется в том, что русская социальная культура во многом держится на власти идей (в отличие от «законного» Запада и «властного» Востока);
• разбросанность населения, слабость административных связей, системы коммуникаций, затрудняет становление и функционирование государства как целостной социальнойсистемы;
• разнородность социальных субъектов, что затрудняло организацию совместной жизни, управление обширной территорией;
• ориентация государственной политики не на личность, а на группу (общину, артель), которая защищала человека, обеспечивала его выживание;
• коллективизм образа, уклада жизни русского человека, установка на «общинность» (а не на общество), в том числе экономической жизни;
• общинный традиционализм, который выражался в отсутствии идеи изначального равенства людей, их прав, где общество определяет социальную роль каждого человека;
• в условиях нахождения между Западом и Востоком, постоянных войн за независимость русский человек рассматривал себя как частицу народа, а не личность, служил не себе, а всему народу, отсюда потребность в службе народу, государству;
• идея служения легла в основу сословного строя России, основанного на разделении общих обязанностей, а не на иерархии прав (как это было на Западе);
• особое понимание роли государства в жизни общества (в сочетании с антипатией к государственной власти);
• государство (царь, как его высшее воплощение) выступали посредником и арбитром в решении социальных конфликтов;
• образование единого государства под влиянием военно-политических (борьба за независимость), а не экономических факторов;
• авторитаризм, тоталитаризм, централизм государственной системы, отсутствие гражданского общества, экономической суверенности людей как субъектов хозяйствования;
• патернализм государства и иждивенческие традиции, потребность в государственных гарантиях, стабильности любой деятельности;
• квазиэтатизм: русский человек всегда ставил государство (царя) выше закона, что порождает правовой нигилизм;
• особое понимание закона и права: они ценны, только если отвечают требованиям «справедливости», которая тем - самым ставится выше права;
• рабская покорность власти, упование на силу государства в сочетании с «бунташностью» (восстания, революции);
• неуважение к государству, его решениям, приемлемость подмены государства его чиновниками, рассматривающими власть как свою собственность;
• замкнутость и несогласованность правовых, административных, экономических, моральных требований, что рождает потребность в стабильности у основной массы населения;
• понимание социальной свободы у русского человека, как «воли», а не уважение прав.
4. Религиозные факторы:
• определяющая роль религии, а именно христианства для русской культуры (особенно в допетровскую эпоху, в Древней Руси);
• особенности православия (в сравнении с католицизмом и протестантизмом), которое отличается нравственным либерализмом в повседневной жизни;
• принятие христианства «сверху», административным путем, а не его «вызревание»;
• высокая религиозная терпимость, сосуществование различных концессий;
• религиозный мессианизм, который проявлялся в форме пророчества о будущей великой судьбе России как оплоте православной веры (Москва – третий Рим);
• святость как особый образ жизни особых людей, преклонение перед ней, но не следование ей в повседневной жизни;
• «соборность» как центральная идея религиозного менталитета (объединение людей общими целями, делом), коренящаяся в общем служении высокой правде, в общем долге.
5. Духовные факторы:
• большая роль нравственных факторов оценок, стремление связать каждое дело с высшими ценностями, проявлениями ума и сердца;
• экстремизм, радикализм, стремление общества не к поиску компромиссов, а к победе одной идеи над другой;
• «идеализм» духовной жизни, повышенное чувство идеала, духовного начала;
• стремление к цельности человеческих проявлений, цельности духа, восприятия мира;
• единение истины, добра и красоты, правдоискательство понималось, как высшая форма познания;
• большая роль в жизни русского народа нравственных факторов, ориентация на сердце и правду (Запад – на разум и волю), перевес этических и религиозных начал над общественными;
• высокая роль идей равенства, справедливости, сочувствие слабым;
• слабое развитие личностного духовного начала, чуждость индивидуализму как образу жизни и стилю мышления;
• духовный мессианизм, интровертность, интуитивизм, рефлексивность духовной жизни; поиск смысла жизни, идеала (а не интереса, выгоды, прибыли);
• культ непротивления злу, смирение у русского народа;
• душевная терпеливость, пассивность, покорность судьбе, высокая адаптация как к объективным (война, засуха), так и субъективным (дурной правитель) трудностям, вплоть до фаталистического отношения к миру;
• незаметность, «внутренность» духовных изменений у русского народа в сочетании с духовными «взрывами»;
• особая связь нравственности и свободы («воли»): русский человек в рабстве – с Богом, в свободе – с дьяволом (Муравьев-Апостол);
• единство внутренней безответственности и жестокой внешней ответственности;
• слабость нравственной самодисциплины, недостаток честности и чести: русский человек может быть святым, но не может быть честным, в частности, в торговых, финансовых делах (Н. Бердяев);
• слабость рационального начала, ориентация на случай, на «авось» (Вл. Ключевский), вызванные неопределенностью, нестабильностью жизни (климатической и социальной);
• образность, масштабность мышления, трудности его конкретизации, перевода в рациональную форму практических дел; преобладание осмотрительности над предусмотрительностью (лучше видят следствия, чем ставят цели);
• приоритет мудрости (Софии) над рациональностью, причем разуму противостоит не воля ( какна Западе), а любовь, открывающая путь к истине;
• особенности интеллектуального менталитета: противоположность рационального западного мышления и русского – иррационального или нерационального;
• крепость «заднего ума», пристрастие к окольным путямвыхода к цели;
• склонность к мифологизации бытия; мечтательность,утопизм («русский мечтает, а немец – планирует»), стремление жить в придуманном мире;
• бесконфликтность мышления: русскому человекуприсущ бесконфликтный стиль мышления (лбом стену не пробьешь);
• приоритет ориентации на прошлое или на «светлое будущее»в ущерб настоящему; склонность к идеальныммоделям будущего, строительству его за счетнастоящего; периодическое увлечение грандиозными планами, глобальнымиреформами и т.д.;
• недостаток духа творческой созидательности и законопослушной деловитости;
• широта души, размах мировосприятия в сочетании с невниманием к деталям, малом интересе к мелочам. Н. Бердяев также связывает это с «пейзажем» русской земли – ее бесформенностью, безграничностью;
• комплекс «аутсайдера» – Россия моложе большинства стран Запада, монголо-татарское нашествие тормозило ее развитие в течение двух с половиной веков. Это отставание рождало, с одной стороны, комплекс неполноценности в отношении Запада, а с другой – периодически побуждало власть к попыткам ликвидировать это отставание – реформы Петра, Столыпина, Сталина. Это рождает особую социальную «биоритмику» русского труда, а также идеологию «догоняющего» развития.
Очевидно, возможны и другие характеристики особенности культурно-исторического развития России.
Все вышеназванные особенности в полной мере характеризуют состояние нашей культуры до середины XIX в. и по сути дела выражают культуру феодального общества. После реформы 1861 г., с развитием капитализма все названные ценности подвергаются давлению со стороны новых форм хозяйствования, социальных изменений: традиционная русская культура входит в период кризиса. Эту ситуацию четко уловил Ф.М.Достоевский («Бесы», «Подросток»), выразили философы Е. Трубецкой, Вл. Соловьев, Л. Карсавин, Н. Бердяев, Г. Федотов, экономисты М.И. Туган - Барановскнй, П.Оль, М.О. Меньшиков и т.д.
