Новоевропейская философия развивается в своих парадигмалъных структурах — эмпиризме и рационализме, Просвещении и немецкой классической философии

Английский эмпиризм. Эмпиризм как течение гносеологии за­рождается в Италии и Нидерландах еще в XVI в., но окончательно формируется в Англии уже в XVII в. Причиной тому — сама Ан­глия, которая стала к этому времени центром передовой экономики и культуры. Она была классическим образцом первоначального накопления капитала и всячески способствовала развитию паук и перестройке общества на капиталистический лад. Один из первых философов этой эпохи — Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Бесстрастный ум, освобожденный от всякого рода пред­рассудков, открытый и внимательный к опыту — вот его требование к философии. Существуют три возможных пути познания: наука,

муравья и пчелы, то есть попытка выведения истин из чистого со­знания, узкого эмпиризма, и только третий путь пчелы является истинным, соединяя свободные от недостатков первые два. Сила разума, истина проявляются в способности организации наблю­дения и эксперимента. Сутью эмпиризма является индуктивный метод — метод получения общих положений, общего знания о мире путем изучения многообразия явлений и процессов этого мира.

Английский эмпиризм, выступив против умозрительной схо­ластики, спустил человека па землю, но он приковал его затем к абсолютизированному опыту. Систематизатор бэконовского ма­териализма Томас Гоббс (1588-1679) заявляет, что все понятия по­рождены первоначально не в человеческом уме, а в органах ощуще­ния. Бесстрастный ум, освобожденный от всякого рода пред­рассудков, открытый и внимательный к опыту — вот его требование к философии. Существуют три возможных пути познания: наука,

муравья и пчелы, то есть попытка выведения истин из чистого со­знания, узкого эмпиризма, и только третий путь пчелы является истинным, соединяя свободные от недостатков первые два. Сила разума, истина проявляются в способности организации наблю­дения и эксперимента. Сутью эмпиризма является индуктивный метод — метод получения общих положений, общего знания о мире путем изучения многообразия явлений и процессов этого мира.

Английский эмпиризм, выступив против умозрительной схо­ластики, спустил человека па землю, но он приковал его затем к абсолютизированному опыту. Систематизатор бэконовского ма­териализма Томас Гоббс (1588-1679) заявляет, что все понятия по­рождены первоначально не в человеческом уме, а в органах ощуще­ния.

Джон Локк (1632- 1704), как систематизатор эмпиризма Нового времени, определяет своей основной задачей вопрос о происхождении, достоверности и границах человеческого знания. Решение его, полагал он, послужит надежным основанием для всех предприятий человеческого разума. Опыт признается основой всякого знания. Локк полагает, что наша душа должна быть уподоблена чистой доске, письмена на которой способен оставить лишь опыт, обосновывая восходящее к антично­сти положение: «Нет ничего в уме, чего не было раньше в ощущени­ях». Опыт становится главным предметом философского анализа. Проблема различия объективности определенных чувственно воспринимаемых свойств решается Локком разделением качеств на первичные и вторичные. Первичные — это математические и пространственно-временные характеристики фигуры, величины, положения и движения, а вторичные (неадекватные вещам) — цвет, вкус, запах и т. и.

Однако идеи эмпиризма и сенсуализма разрабатывались и в ином направлении. Джорж Беркли (1685-1753), английский епископ, считает, что и протяжение, и вкус равно даны нам в каче­стве ощущений, а разделение на первичные и вторичные качества с эмпиристской точки зрения неправомерно. Беркли, очищая идеи Локка от элементов материализма, предлагал признать существую­щие вещи комбинациями наших ощущений. Существовать — значит быть воспринимаемыми — вот принцип его философии.

Респектабельный вид придает идеализму Давид Юм (1711 — 1776). В его философии проявилось исчерпание логических воз­можностей эмпиризма в качестве одной из традиций классической философии. Задачу познания Юм видел не в постижении бытия, а в способ­ности быть руководством для практической жизни. Единственный предмет исследования — это факты, которые не могут быть дока­заны логически, а выводятся только из опыта. Таким образом, Юм отрицал объективный характер причинности. В этике Юм развил теорию утилитаризма, объявил полезность критерием нравственности, выдвинув вместе с тем положение о на­личии у людей альтруистской симпатии друг к другу. В эстетике он соединил тезис «о вкусах не спорят» с симпатиями к классицизму, а затем и реализму в искусстве. В философии религии принял до­пущение, будто причины порядка во Вселенной имеют некоторую аналогию с разумом, однако отверг при этом любое богословское и философское учение о Боге и, ссылаясь на исторический опыт, признал дурным влияние религии на нравственность и граждан­скую жизнь. Аргументы философии Юма сыграли важную роль в дальнейшем развитии европейской философии, поскольку он заложил основу феноменализма, согласно которому наука ограничивается описанием явлений, е выясняя их сущности.

Материалистический сенсуализм приобрел более последова­тельную форму у английских материалистов XVIII в. Джона Тоэ ланда (1670-1722) и Джозефа Пристли (1733-1804). Резко кри­тиковал Юма представитель философии «здравого смысла» Томас Рид (1710-1796), который основывает теорию познания не на ощущениях, а на непосредственных восприятиях, фиксирующих в нас веру в существование внешнего мира.

Рационалистическая философия XVII в. Основы альтерна­тивной эмпиризму рационалистической философии и ее традиции принадлежат Рене Декарту (1596-1650).. Развивая учение о методе, он утверждает четыре правила познания: очевидность, анализ, контроль и методическое сомнение. Декарт заявляет: «Я мыслю, следовательно, существую», утверждая несомненность самого существования познающего мыш­ления. Доказательство этих идей разума — в оправдании самого разума, в доверии к нему. Значение Декарта для развития современной науки и философии огромно. Кроме создания «новых правил и принципов философии», он способствовал развитию ряда специальных научных дисциплин, в частности математики, является творцом аналитической геоме­трии. Дуализм Декарта, разделившего бытие на мыслящую субстанцию (дух) и протяжен­ную (материю), сделал возможным двойственное, взаимоисключаю­щее толкование его учения. Объяснить устройство мира значило ясно и четко представить себе его в абстракциях и в то же время в наглядных образах. Мир устроен рационально — это означало, что он может быть расчленен с помощью анализа на логически связан­ные друг с другом и математически точно описываемые составные элементы. Здесь кроется методологическая основа математизации естествознания.

Бенедикт Спиноза (1632-1677) под влиянием философии Де­карта и естествознания излагает рационализм «геометрическим методом» в своем главном труде «Этика». Каждая часть этой работы начинается с простой и ясной дефиниции, понятия, затем — аксио­ма и утверждение с доказательством, а заключается замечанием, в котором и излагается философская аргументация. Цель Спинозы: создать практическую этику свободы. Учение о единой субстанции, атрибутами которой являются мышление и природа — вспомогательно.

Но и у Декарта субстанция и чувственный опыт суть необходи­мые моменты познания. Дуализм разума и чувственности предпо­лагает противоречие в определении особенности познающего чело­века. Этот дуализм разрешается в рамках рационализма Лейбницем и выходом за его пределы И. Кантом.

Г. В. Лейбниц решает проблему единства мира путем объеди­нения физико-математической и метафизической (философской) сторон. Он искал «универсальную культуру» человечества и гармо­низации религий различных культур. Показывая связь конечного и бесконечного в космологии Нового времени применительно к его модели субстанции (монаде), Лейб­ниц формулирует принципы дифференциально-интегрального ис­числения в качестве единой логики бытия. Заметим, что категория субстанции в обобщенном виде представляет принцип единства мира. Искренняя исповедальность образов мира и человеческого самовыражения становится предметом веры. Знание как способ выявления сути вещей деперсонализирует человека, а вера как способ самовыражения ослепляет — такова драма духовного от­ношения человека к миру. Попытка их слить в гармонии знания и веры и приводит к поискам предельных оснований мира и их синтезу в спекулятивном понятии, что становится задачей фило­софии в субстанциализме.