Марйада ракхиле, тушта каиле мора мана

туми аичхе на кариле каре кон джана?»

Марйада ракхиле, тушта каиле мора мана – соблюдая эти принципы ты удовлетворил Меня. Тушта каиле мора мана – ты сделал Меня очень довольным. Кто кроме тебя, ещё может показать такой пример? Т.е. Сам Чайтанья Махапрабху прославляет Санатану Госвами за это. Что говорить о нас? Санатана Госвами считал себя падшим, и он не рвался в храм Джаганнатхи. Все преданные ИСККОН приезжают в Джаганадха Пури и говорят: «Ах они, негодяи, не пускают меня в храм! Пустите меня в храм. Пустите Маньку за границу!» Это гордыня. Когда у человека есть гордыня, то эта гордыня будет проявляться, так сказать, духовным образом.

Это одна вещь, которую мне хотелось сказать, что это не просто мирские правила, что это духовные правила. И ещё одну, вещь которую мне хочется очень сказать, она имеет непосредственное отношение ко всему тому, что мы говорили, – что, в конечном счёте, да мы должны уважать родителей, но ещё больше чем родителей, мы должны уважать духовного учителя. Потому что духовный учитель дал нам знание. По сути дела, поклонение Богу начинается с поклонение духовному учителю. Мне хотелось буквально очень коротко, в двух словах, объяснить философию, которая стоит за этим.

Человеческая жизнь для чего предназначена? Человеческая жизнь это особая форма жизни, и в человеческой форме жизни человек должен постоянно учиться. Мы можем видеть это. Животные – всё знают инстинктивно, их не нужно ничему учить. Человека нужно учить всему – всему буквально. Размышляя над природой человеческой жизни, мы должны понять, что, в общем-то, человек призван учиться. Человек это особая форма жизни, в которой мы можем так или иначе избавиться от невежества, но для этого мы должны учиться – и это единственная форма, где мы можем избавиться от невежества, – и обучение исходит… Изначальным духовным учителем кто является? Сам Кришна, Сам Бог. Он отдаёт другим людям разные портфели, – в правительстве Бога есть много министров. Индра заведует дождями, много каких других там есть, Варуна заведует водами, стихией воды, Ваю заведует воздухом, но министерством образования заведует Сам Кришна. Этот портфель – как иногда премьер-министр сохраняет у себя ещё какой-нибудь портфель, точно так же Бог – Он учит, Он изначальный гуру. Для этого Он приходит в образе Баларамы. В образе Вьясадевы тоже. Баларама – изначальный гуру, изначальный духовный учитель. И нам нужно научиться безоговорочно уважать своего духовного учителя, потому что, – и давайте вспомним, что я говорил до этого, – уважение или правильное отношение оно к чему приводит? Уважение к духовному учителю к чему приводит? К чему может привести поклонение духовному учителю? К тому, что у человека появляется что внутри? Вигьяна – мудрость.

Информацию мы можем почерпнуть откуда угодно. У нас есть сейчас один гуру – Google- гуру, Google Махарадж, Его Святейшество. Там столько информации, что можно всю жизнь эту информацию черпать. Но есть мудрость и есть информация. Есть настоящее знание, которое мы можем применять в жизни… Очень часто преданные говорят: «Я столько всего знаю, я столько всего читал, столько всего выучил! Когда ситуация в моей жизни становится критической, я продолжаю вести себя, как самый последний отъявленный материалист». С кем-то были такие вещи? Стоит немножко, чуть-чуть более острой ситуации возникнуть в нашей жизни… И Кришна вам будет посылать эти ситуации, Он будет посылать вам сложные критические ситуации, чтобы вы могли проверить себя. И человек спрашивает: «Почему?! Почему это происходит?» По очень простой причине, – потому что знание остаётся теорией.

Так вот, правильное отношение к гуру, служение гуру, настоящее служение гуру, – как вчера мы говорили, махад-упасанайа, – оно должно привести нас к тому, что мы научимся применять эту теорию в своей жизни. Потому что в этом служении мы разовьём смирение. И в этом смирении – в настоящих, живых отношениях с духовным учителем, – в этом смирении мы сможем действительно понять мои недостатки и выбраться из этого мира.

В связи с этим есть знаменитая история в «Махабхарате», которая очень симптоматична, очень важна. Эта история про Парашураму и Карну. Я не буду рассказывать все детали этой истории, – наверняка многие из вас её слышали, – но самый важный момент этой истории мне хотелось подчеркнуть. Карна солгал своему духовному учителю в самом начале. Карна слицемерил, Карна сказал что я брахман. Пришёл к духовному учителю и обманул его – с самого начала. Выдал себя за кого-то другого. И когда эта ложь раскрылась, когда это лицемерие вышло наружу… Т.е. иначе говоря, он проявил эту дамбху. Ему очень хотелось получить знание у духовного учителя, у Парашурамы. Когда это лицемерие вышло наружу, то Парашурама, его духовный учитель, проклял его. Он сказал (!): «Я проклинаю тебя. Всё то знание, которое ты получил и мантру, которую ты от меня услышал, секретное знание, которое ты получил, – ты сможешь применять это в своей жизни. Но ты не сможешь применить это в тот момент, когда это нужно будет тебе больше всего». И он ещё одну вещь сказал: «В самый последний момент колесница твоя застрянет в грязи. И в тот момент, когда тебе нужно будет вспомнить мантру, которую я тебе дал, – мантру, которая сможет тебя спасти, – в этот момент ты её забудешь».

В этом проклятии Парашурамы очень важный глубокий смысл: если мы не проявляем максимальной открытости с духовным учителем и не пытаемся ему служить искренне, – оставив всё, все какие-то свои соображения в стороне, – и если мы будем таким образом делать, мы можем даже получить от него какое-то знание, и мы можем другим демонстрировать это знание. Очень часто люди пользуются именно этим: они услышали что-то от духовного учителя, они повторяют это и получают какие-то похвалы в свой адрес, почести. Но нужно очень хорошо знать, что если мы будем поступать таким образом, – если мы не научимся правильно относиться к духовному учителю, – то в тот самый момент, когда это знание нужно нам будет больше всего, что с нами случится? Прежде всего, колесница нашего тела застрянет в грязи этого мира, как у Карны – она застряла в грязи, колесо застряло и она не смогла двигаться.

И второе, в тот самый момент, когда нам больше всего нужна будет мантра, что мы не сможем сделать? – Мы не сможем её вспомнить. Когда нам больше всего нужна будет мантра? – В момент смерти. В момент смерти нам нужно будет вспомнить о Боге. Но если у нас не будет этого, – и слушайте, ещё один очень важный момент, я уже практически кончаю, но последнее, что мне хотелось сказать об этом принципе уважения к старшим, уважения к гуру (уважение к гуру как к нашим родителям, уважение к старшим, к другим старшим и уважение к гуру, как к нашему духовному учителю), еще один очень важный момент, тоже связанный с «Шримад-Бхагаватам» уже на этот раз. В «Шримад-Бхагаватам» есть пример двух учеников Дроаначарьи: Арджуны и Ашваттхамы. И Арджуна, и Ашваттхама были учениками Дроаначарьи. И тот и другой получили знание. И тот и другой получили не просто знание, а сокровенное знание. Какое сокровенное знание они получили? Седьмую главу Первой песни «Шримад-Бхагаватам» кто-то читал? Какое сокровенное знание? Брахмастра, правильно. Дроначарья дал им мантру, с помощью которой они могли вызвать необычайную силу. Они получили это заклинание, которое давало им доступ к силе – магическую мантру, магическую формулу, которая давала им возможность вызвать брахмастру. В чём разница между тем и тем? Кто помнит? Да, Ашваттхама мог вызвать, и эта брахмастра что делала? – Она начала разрушать весь мир. От жара этой брахмастры, от жара этого оружия, стал плавиться мир. И в конце концов эта брахмастра грозила уничтожить весь мир. В том числе и самого Ашваттхаму. Арджуна что мог сделать? Он мог выпустить это оружие и мог забрать его обратно.

Иначе говоря, – слушайте, это очень важная для нас с вами вещь, – мы можем получить знание, и духовное знание очень могущественно, духовное знание может дать нам огромную силу. Когда человек изучает «Бхагавад-гиту», изучает «Шримад-Бхагаватам», он становится идеальным психологом, он начинает видеть других людей насквозь. Беда заключается в том, что если он неправильно относился к своему духовному учителю, – а Ашваттхама воспринимал Дроначарью как своего отца, у него не было того смирения, которое было у Арджуны, – то в этом случае, знания, которое мы получаем от духовного учителя будут разрушительными. Они будут иметь разрушительную силу. Очень часто люди учат что-то в духовной практике, но в результате этого они начинают применять это для того, чтобы применять другим боль. Чтобы других людей ещё больше унижать, с помощью своего так называемого знания. Чтобы всё что угодно делать! Иначе говоря, это знание становится разрушительным. В конце концов это знание что сделает с ними? – Разрушит их.

Если я научился правильно уважать своего духовного учителя, безоговорочно уважать своего духовного учителя, – только в этом случае я смогу применять духовное знание так, чтобы это духовное знание приносило пользу и благо. Приносило благо мне и приносило благо всему миру. И в этом очень важный урок. Арджуна спас весь мир своим знанием, а Ашваттхама был готов уничтожить весь мир своим знанием. Поэтому, в сущности, наша духовная жизнь очень сильно зависит от того, насколько мы научились зависеть от тех, кто даёт нам духовное знание и служить тем, кто даёт нам духовное знание. В Ведах говорится, что если человек дал нам пол мантры, – пол стиха из священных писаний, объяснил нам смысл половины стиха из священных писаний… Какой-нибудь бхакта, сидя на вьясасане, объяснил нам смысл половины стиха из «Бхагавад-гиты» и этот стих до нас дошёл – этот человек для нас гуру. И мы никогда ни в коем случае не должны проявлять неуважение к нему. Этот принцип уважения к гуру, в конечном счёте, уважение к самому Кришне. Поэтому Кришна Сам говорит, что Я есть гуру:

(Бхаг., 11.17.27)

Ачарйам мам виджанийан

Наваманйета кархичит

На мртйа-буддхйасуйета

Сарва-дева-майо гурух

Ачарйам мам виджанийан – знай же, что Я есть кто ачарья, Я пришёл в твою жизнь в виде духовного учителя. И ты ни в коем случае не должен считать его простым смертным. Он даёт тебе духовное знание. Он даёт тебе возможность обрести бессмертие. Чтобы усвоить это духовное знание, ты не должен считать, что он – простой смертный. Ты должен понимать, что Бог говорит через Него, что Бог приходит в вашу жизнь через него. Это духовная дисциплина и это то, как мы должны соотносить себя с духовным знанием и с источником духовного знания – своим духовным учителем. Это наша философия.

Иначе говоря, вчера я говорил о принципе уважения, а сегодня я чуть-чуть сказал о конкретном приложении этого принципа уважения. Мы должны уважать всех, но прежде всего, наше уважение должно относиться к тем, кто олицетворяет в нашей жизни Бога. Бог олицетворяется в нашей жизни нашими родителями, потому что Бог сотворил нас, Бог поддерживает нас, и тот кто защищает нас в детстве, помогает нам, – мы должны воспринимать их как Бога.

Матри дева бхаво – духовный учитель, когда он прощался со своим учеником, он говорил: матри дева бхаво – свою мать ты должен считать Богом. Питри дева бхаво – своего отца ты должен считать Богом. Атитхи дева бхаво – и пусть незнакомый человек, гость, который постучался к тебе и пришёл в неурочный час, также в твоей жизни станет Богом. Ты должен понимать, что сам Бог пришёл к тебе, постучался в твою дверь, и Он ждёт и пытается понять, насколько ты понял духовную философию: то что Бог находится в сердце каждого живого существа. И об этом мы будем завтра говорить: о том, как нужно относиться ко всем остальным. И завтра мы расскажем градацию и также немножко поговорим о том, как нужно относиться к вайшнавам. Спасибо большое.

 

 

Аннотация 3: Признак невежества и причина всех наших проблем – равнодушие к Богу. Когда мы равнодушны к Богу, мы будем играть в игрушки этого мира и ссориться друг с другом. Дух наслаждения этим миром заставляет нас забывать о присутствии Кришны всюду, в том числе в сердце каждого живого существа. Настоящая культура основана на двух вещах: на уважении и на том, чтобы кормить других людей.

Две эти вещи – это два лекарства: от раги и двеши.

Сам тот факт, что мы не уважаем другие живые существа, означает очень простую вещь: твердой веры у нас нет. На уровне ништхи человек естественным образом уважает каждое живое существо. До уровня ништхи смирение, терпение, кротость и уважение – это садхана, с уровня ништхи – естественное состояние сознание.

История охотника Мригари.

В зависимости от того, на какой ступени эволюционной лестницы находятся живые существа, уважение к ним необходимо проявлять по-разному – от почитания в уме (по отношению к душам в телах животных) до открытого выражения величайшего почтения (по отношению к чистым преданным Господа, т. к. они находятся на вершине этой лестницы).

У преданного нет ложного эго, но есть эго слуги, и есть объект служения – Бог, и ради служения Ему он готов делать все, что угодно.

8 уровней уважения – формула Бхактивиноды Тхакура.

4 критерия старшинства: возраст, статус, знание, бхакти.

Все люди находятся в определенной иерархии, и уважение этой иерархии – это уважение к Богу.

История из «Махабхараты» про то, как Арджуна «убил» сначала Юдхиштхиру, а потом – себя. «Оскорбляя, мы убиваем. Хвастаясь, мы убиваем сами себя».

***

Харе Кришна! Я прочитаю сегодня тридцать третий стих из двадцать девятой главы Третьей песни «Бхагаватам», один из последних стихов в этой главе:

Тасман майй арпиташеша

Крийартхатма нирантарах

Майй арпитатманах пумсо

Майи саннйаста-карманах

На пашйами парам бхутам

Акартух сама-даршанат

тасмат – чем тот; майи – Мне; арпита – посвященные; ашеша – все; крийа – действия; артха – богатства; атма – жизнь, душа; нирантарах – беспрерывно; майи – Мне; арпита – посвященный; атманах – чей ум; пумсах – нежели человек; майи – Мне; саннйаста – посвященные; карманах – чьи действия; на – не; пашйами – Я вижу; парам – более великое; бхутам – живое существо; акартух – лишенное чувства собственности; сама – такое же; даршанат – чье видение.

Перевод (Господь Капиладев подводит черту под тем, что Он говорил до того): «Я считаю, что нет человека более великого, чем тот, кто не отделяет свои интересы от Моих и все свои действия и саму жизнь, словом все, что у него есть, посвящает Мне, ни на мгновение не прерывая своего служения Мне».

КОММЕНТАРИЙ: Употребленное в данном стихе слово сама-даршанат означает, что у такого преданного не осталось никаких корыстных интересов; его интересы полностью совпадают с интересами Верховной Личности Бога. Господь Чайтанья, играя роль преданного, проповедовал ту же самую философию. Он учил, что Кришна – это Верховная Личность Бога, Господь, которому следует поклоняться, и что интересы чистых преданных полностью совпадают с интересами Господа.

Иногда философы-майявади по невежеству утверждают, будто слово сама-даршанат значит, что преданный должен считать себя неотличным от Верховной Личности Бога. Но это вздор. Как может тот, кто считает себя неотличным от Верховного Господа, служить Ему? Служение предполагает наличие господина. Для служения необходимы господин, слуга и само служение. Здесь недвусмысленно говорится, что человека, посвятившего свою жизнь, действия, ум и душу, одним словом все, тому, чтобы удовлетворить Верховного Господа, следует считать самым великим из людей.

Акартух значит «лишенный чувства собственности». Каждый человек хочет действовать независимо, чтобы присваивать себе плоды своего труда и наслаждаться ими. Однако у преданного нет такого желания; действуя тем или иным образом, он исполняет волю Верховной Личности Бога. У преданного полностью отсутствуют личные мотивы. Когда Господь Чайтанья проповедовал сознание Кришны, Он делал это не для того, чтобы люди называли Его Кришной, Верховной Личностью Бога; напротив, Он учил, что Верховной Личностью Бога является Кришна, и призывал всех поклоняться Ему. Будучи доверенным слугой Господа, преданный ничего не делает для себя, вся его деятельность направлена на то, чтобы удовлетворить Верховного Господа. Поэтому здесь сказано: майи саннйаста-карманах – преданный действует, но действует во имя Всевышнего. И далее: майй арпитатманах – «Он отдает Мне свой ум». Таковы отличительные черты преданного, который, как утверждает данный стих, стоит на самой верхней ступени эволюционной лестницы.

Харе Кришна! Мне хотелось подвести некий итог тому, о чем мы говорили на протяжении этих дней, и сказать еще несколько очень важных вещей, связанных с этой темой. В двух словах, в целом о том, о чем говорится в двадцать девятой главе…

Сначала Капиладев объясняет то, каким образом человек, находящийся под влияниям гун страсти и невежества (или даже саттва-гуны), исполняет преданное служение. И это – естественная вещь: мы все находимся под влиянием этих гун. Мы сталкиваемся с философией бхакти, практикой бхакти, и что мы можем делать? Мы можем делать только то, что мы можем делать. У нас есть невежество – мы будем невежественным образом заниматься преданным служением: мы услышали о том, что оно может вывести нас за пределы всех гун материальной природы, и начинаем с очень большим энтузиазмом применять свою тамо-гуну в преданном служении. Нам сказали: «Все можно использовать в преданном служении». Почему бы не использовать тамо-гуну?

Но Капиладев объясняет, что мы должны понимать эволюцию, мы должны понимать, каким образом этот процесс действует, каким образом человек развивается, и, в конце концов, я должен выйти за пределы этого состояния, состояния своего ума. И Он объясняет, по каким принципам можно узнать такого человека – в основном для того, чтобы мы поняли, что я еще к этой категории не отношусь, потому что поначалу мне естественным образом будет казаться, что… Обычно недели через две после начала преданного служения мы уже думаем: «Ну, я – чистый преданный! Просто даже противно смотреть на себя – такой чистый….» Иногда нас посещают такие светлые мысли. И Он объясняет, что признак этот очень простой: признак, по которому его можно узнать, заключается в том, что сознание его всегда направляется на Кришну, и стоит ему услышать о Кришне, как сразу же в его сердце поднимается буря возвышенных и очень чистых чувств. Нам стоит услышать о Кришне – и нам спать хочется, в основном. На лекции по «Бхагаватам» это преобладающая бхава, не говоря уже о повторении джапы …

Это значит, что по-прежнему невежество присутствует в нас. Признаком невежества является равнодушие. Это значит, что мы по-прежнему больны. Болезнь материального существования заключается в том, что мы равнодушны к Богу. У нас не обязательно должна быть какая-то ненависть к Богу, или еще что-то такое… У кого-то она есть, но это редкие демоны. Обычные живые существа не совсем большие демоны – просто им все равно, есть Бог или нету. В принципе, когда надо, вспомним о Нем, помолимся, потом опять забудем…

Это равнодушие и есть причина всех остальных проблем. Когда мы равнодушны к Богу, мы будем неравнодушны к чему-то еще. И к чему мы неравнодушны? – К материальному миру с его глупыми, смешными, бессмысленными наслаждениями, удовольствиями какими-то… Когда мы равнодушны к Богу, мы будем играть в игрушки этого мира и ссориться друг с другом. «Не играй в мои игрушки и не писай в мой горшок!» – это история человеческой жизни здесь. Это то, что мы делаем, потому что у нас нет чего-то высшего, к чему стремиться.

И Капиладев объясняет, чтоб мы поняли, чтоб мы трезво отнеслись к своему собственному статусу, что нам есть куда идти, что мы еще не достигли этой самой высокой ступени эволюционной лестницы. Дальше Он объясняет в нескольких стихах, что человек должен делать для того, чтобы постепенно достричь этой ступени. Мы с вами на первой лекции чуть-чуть говорили об этом. Вслед за этим, Он сразу в шести или семи (или даже восьми?) стихах начинает повторять одну и ту же вещь. Одну и ту же вещь, которую мы тоже повторяли снова и снова – то, что для того, чтобы развиваться, мы должны не просто по форме делать что-то, что напоминает бхакти, не просто пытаться повторять Святое имя. Одновременно с этим, есть очень важная часть нашей духовной практики, которая делает нашу духовную практику по-настоящему духовной: мы должны увидеть, или вспомнить, напомнить самому себе, что Бог находится в каждом живом существе, что Бог находится всюду. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что Он делает это слегка рассердившись: Капиладев до этого… Он был спокоен, Он рассказывал какие-то вещи, но потом Он вспоминает, как люди относятся друг к другу, и Он начинает сердиться. Он говорит, что тот, кто занимается преданным служением, но при этом не понимает, что Бог находится в других живых существах, и что они тоже являются объектом нашего уважения и почтения – этот человек бессмысленной работой занимается, напрасно действует!

Почему он повторяет это столько много раз – снова, и снова, и снова, и снова? Я объяснял одну причину: потому что Он по нарастающей объясняет ошибку, которую человек делает. Но есть еще одна очень важная причина, по которой Он повторяет это несколько раз. Зачем повторять надо? Чтоб дошло, праваильно! Чтоб дошло. Почему нам нужно это повторять? Как есть этот знаменитый анекдот про учителя: «Один раз повторил, другой раз повторил, третий раз повторил… Уже сам понял – а они все не понимают!» (Это не относится к Капиладеву в данном случае, это скорее относится ко мне в этой ситуации.) Какие-то вещи надо повторять снова и снова, потому что у нас будет тенденция забывать об этом. У человека есть простая тенденция: постоянно забывать о присутствии Бога повсюду. А почему мы постоянно забываем о присутствии Бога? – Потому что дух наслаждения этим миром слишком силен. Желание наслаждаться этим миром, желание использовать все в своих интересах, смотреть на этот мир как на то, что создано для меня, ради меня, очень и очень сильно у начинающего преданного, поэтому снова и снова мы должны напоминать себе об этом. Капиладев несколько раз повторяет это.

И я рассказывал важную вещь… Кто-то может сказать: «А что, собственно, плохого в этом? Что плохого?!» Некоторые люди говорят: «А для чего же, в конце концов… Почему Кришна создал эти чувства и объекты чувств? Почему не наслаждаться-то?..» Да можно наслаждаться, проблем нет! Проблема только в том, что этот дух наслаждения (если мы делаем это неправильно) порождает внутри нас рагу (привязанность к этому миру) и двешу (неприязнь, ненависть, зависть, злобу). В свою очередь, человек живет, или проживает свою жизнь, между двумя этими полюсами, рагой и двешей: это я люблю, а это – не люблю; это нравится, а это – не нравится… Как говорится, от любви до ненависти – один шаг. На самом деле, даже меньше – шагать никуда не надо… Я что-то люблю – это значит, я что-то ненавижу; мне что-то нравится – значит, что-то я буду ненавидеть. И до тех пор, пока я нахожусь в этом, пока между двумя этими полюсами протекает жизнь моего ума и я сужу обо всем по тому, нравится мне это или не нравится, я не смогу никуда вырваться из этого, все! И это состояние называется кама-бхава. Есть всего-навсего две бхавы в этом мире – кама-бхава и бхакти-бхава, вожделение и любовь, и они противоположны друг другу. В «Чайтанья-чаритамрите» говорится, что любовь – это золото, а кама, которую мы часто путаем – это ржавое железо.

В конечном счете, нам нужно понять, как обрести любовь, прему, бхакти. Для этого есть очень важное положение, которое мы должны постоянно помнить, и Капиладев напоминает нам об этом. Как этом говорится в Первой песни «Бхагаватам» (1.5.20) – идам хи вишвам бхагаван иветаро. Нарада Муни дает эти наставления Вьясадеве: идам хи вишвам бхагаван иветаро. Этот мир, хи – поистине, идам – мир, вишвам – этот, бхагаван иветаро – есть не кто иной, как Бхагаван. Бог находится в этом мире, Бог неотличен от этого мира, Бог стал этим миром! И в этом – принципиальное отличие нашей философской системы от многих других философских систем. Как христиане говорят, что этот мир – он не Бог, он создан из ничего, и, соответственно, относиться к нему нужно соответствующим образом. Но «Бхагаватам» говорит, что нет: Бог Сам (!) стал этим миром. Он создал этот мир, но не просто создал этот мир – Он создал этот мир из Себя! И Он объясняет это в «Бхагавад-гите» – Он говорит, что все, что вы видите в этом мире, весь этот мир создан из искры Его великолепия! Вся красота, к которой мы привязаны, все остальное – это Бог, и нам нужно помнить об этом. Люди говорят: «Покажите мне Бога!» Так вообще никаких проблем нет – посмотри! Но для того, чтобы увидеть Его тут, у нас должна быть бхава, потому что мы смотрим на этот мир по-другому, мы смотрим на этот мир хищными глазами: «Что здесь для меня? А-а-а!» Но мы так никогда не увидим Бога, потому что Бога невозможно увидеть таким образом! Преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена / сантах садаива хридайешу вилокайанти («Брахма-самхита», 5.38) – Бога можно увидеть только глазами, которые смазаны бальзамом любви! Тогда мы увидим Его всюду, и это не будет самовнушением, это будет реальным видением Бога: Он есть тут!

Опыт присутствия Бога есть, и нам нужно с чего-то начинать. И мы начинаем с того, что мы пытаемся относиться ко всему в этом мире, напоминая себе, как садхану… Мы еще не понимаем этого, но мы напоминаем себе все время… До тех пор, пока мы не достигнем определенного уровня, нам нужно постоянно напоминать: если ты ненавидишь кого-то или что-то в этом мире, ты ненавидишь кого? – Бога; если ты пытаешься наслаждаться чем-то в этом мире – ты пытаешься наслаждаться Богом, ты пытаешься эксплуатировать Бога. Либо я ненавижу что-то, либо я эксплуатирую что-то; и то, и другое – беда моя. И очень важно при этом понимать и не путать…

Одну важную вещь мне хотелось сейчас сказать: уважение, о котором я говорил, почтение, которое мы должны выражать, милосердие, которое мы должны проявлять по отношению к другим живым существам – это все очень важные вещи, но делать это нужно правильно. Потому что я могу делать это неправильно! Человек в гуне благости очень милосердный, правильно? Саттвичные люди милосердны, им хочется помогать, они сострадательные, им жалко других. Это не наша философия! Потому что я могу проявлять сострадание к другим живым существам, но если я не понимаю, что через них проявляется Бог, что Бог находится в них, если мотив мой – «Просто жалко!», «Птичку жалко!», или еще кого-то жалко – ничего хорошего из этого не выйдет.

Поэтому в «Бхагаватам» есть история, которая очень больно ранит чувствительных, саттвичных преданных. История про Бхарату, который олененка пожалел. Пожалел олененка – че плохого? Бедный олененок тонул, а он его спас – че плохого? Ничего плохого, просто оленем стал в следующей жизни. Ничего плохого нет! Мы можем собачкой стать, потому что собачку любим. Или канарейкой… Или золотой рыбкой…

Само по себе сострадание не обязательно такая уж хорошая вещь. Сострадание – замечательная вещь, но нужно, чтобы оно было правильно применено. Нужно понимать, почему я делаю это, почему я оказываю почтение. Поэтому я рассказывал вчера, что можно уважать старших, но при этом, уважая старших, или служа старшим, бегать за водкой для них. У меня перед глазами пример одного очень доброго человека, который является моим родственником… Очень добрый человек! Безумно добрый, бесконечно добрый человек! Своей добротой она испортила всех, кого только можно, прежде всего – своего собственного сына, который из-за ее доброты спился. Почему? – Потому что это неправильная доброта, не та доброта, которая нужна.

В то же самое время, «Бхагаватам» прославляет Рантидева. Эта потрясающая история в Девятой песни «Бхагаватам», где Рантидев постился сорок дней, и после того, как он постился сорок дней, к нему пришел кто-то, и он его накормил; потом пришел еще кто-то, и он его накормил; потом пришел чандал, человек самого низкого уровня – и он его накормил. Потом собаки пришли (с собаками пришел этот чандал) – он еще и собак накормил! Ему самому есть нечего, но он всех накормил. И «Бхагаватам» прославляет его! Почему прославляет? – Потому что он видел, что в сердце их находится Кришна: он служил Кришне, находящемуся в них. Не им, как таковым, не их телам, не их потребностям – он служил Кришне, понимая, что они мучаются, и их нужно накормить: я должен сначала накормить их, а потом есть сам. В этом разница, в этом различие, о которой ни в коем случае нельзя забывать: речь идет о трансцендентном уважении, о трансцендентной любви, о трансцендентной благотворительности, тогда постепенно-постепенно бхакти-бхава, настроение служения утвердится в моем сердце.

Поэтому Капиладев говорит о двух вещах (я буквально два слова скажу, не буду слишком углубляться в это). Он говорит сначала об уважении, а потом Он говорит о том, что нужно еще кормить всех. Важная вещь. Он говорит, что тот человек, который проводит различие между своим желудком и желудком других живых существ, навсегда останется в этом мире. Две вещи – рага и двеша. Двеша значит неприязнь к другим живым существам. Каким образом можно победить двешу? – Оказывая почтение, желая добра, стараясь служить. Каким образом можно победить рагу, привязанность в этом мире? К чему у нас самая сильная привязанность? – Хотите верьте, хотите нет: к пище. Достаточно на экадаши попоститься, чтобы понять это. Естественно, в какой-то момент огонь пищеварения становится слабым, и человек думает: «Я уже отрешился от всего!» Не отрешился! У человека очень сильная привязанность к пище, поэтому настоящая культура (даже материальная!) основана на двух вещах: на уважении и на том, чтобы кормить других людей. Что мы делаем, когда люди к нам приходят? – Кормим их и уважаем. (По крайней мере, должны.) На чем должно быть основано наше общество, наше взаимодействие? – На этих двух вещах: просто кормить друг друга до отвала, пока человек за живот не схватится, и говорить хорошие слова, уважать, хорошо относиться к другим людям, не оскорблять никого ни в коем случае. Рага и двеша – две этих вещи, два лекарства в ведической культуре. Накормить я сначала должен другого человека, не сам есть. Самый правильный способ – это сначала накормить другого человека. Мать, которая по-настоящему любит, не будет есть первая – она сначала накормит детей, правильно? Она накормит детей, накормит мужа, а потом будет есть сама – и будет абсолютно счастливая! Это – культура. Капиладев говорит об этих двух вещах здесь.

И дальше очень интересную вещь мне хотелось вам сказать. Шрила Джива Госвами объясняет это, комментируя эти стихи в «Бхакти-Сандарбхе». Он объясняет, до каких пор нужно все это делать. Иначе говоря, до каких пор нужно слушать об этом, до каких пор человек должен помнить об этом. Как сейчас некоторые люди записывают это… Я тоже иногда записывал, конспектировал… Пробела в том, что потом никогда не заглядываешь в свои записи. (смех) Шрила Джива Госвами говорит очень интересную вещь. (Я боюсь, что она вас расстроит, но на то он и великий ачарья, чтобы расстраивать нас периодически.) Фух, язык не поворачивается сказать… (смех) Он говорит, что говорить это нужно только до тех пор, пока у человека вера не появилась, и что, в сущности, сам тот факт, что мы не уважаем другие живые существа, означает очень простую вещь: веры у нас нет. Настоящей веры нет еще! Он объясняет важную вещь: он говорит, что даже на уровне садханы человек, у которого есть настоящая вера, начинает ощущать присутствие Кришны – ему не нужно напоминать об этом, ему не нужно записывать себе: «Уважай всех! Уважай всех, а то хуже будет!» На уровне садханы… На самом деле, садхана начинается с ништхи. Когда речь идет о вере, речь идет о твердой вере, непоколебимой вере, а не тени веры, которая есть у нас в самом начале… Шрила Джива Госвами говорит, что на уровне ништхи … Чем отличается ништха от шраддхи, начальной веры? Он говорит, что на этом уровне человек физически (!) отчетливо (!) ощущает присутствие Бога, для него это не теория: он понимает, что Святое имя неотлично от Самого Бога, он понимает, что Бог находится в сердцах других живых существ, и естественным образом (ему не нужно напоминать!) он будет проявлять сострадание к другим живым существам. Он не будет причинять излишнего насилия, причинять боль живым существам – естественным образом он будет относиться к ним с уважением.

Пример, который приводит Джива Госвами – пример, который мы все с вами знаем, – это пример охотника Мригари: когда у него появилась вера… До этого он убивал… Не убивал – оставлял полумертвыми своих жертв. Почему? Для чего это история рассказывается? (Это история из «Сканда-Пураны», которая пересказана полностью в «Шримад-Бхагаватам». Ой, извиняюсь, в «Чайтанья-чаритамрите».) История эта рассказывается для того, чтобы мы сначала могли понять, до какой степени невежества человек может дойти: этот охотник Мригари находился в таком невежестве, что он получал удовольствие, наблюдая муки других живых существ. Поэтому его и называли Мригари: он видел, как корчились и мучились живые существа… Это невежество! Это поразительно, когда смотришь на историю человечества и видишь, как люди реально наслаждались муками других людей! Невозможно понять, в каком адском состоянии сознания должен находиться человек, который это делает. Когда смотришь о муках, которые фашисты применяли по отношению к людям… Это просто поразительно, до какой степени невежестве человек может дойти, до чего человек может опуститься…

История эта рассказывает о том, как человек может практически сразу же подпрыгнуть на другую ступень, при условии, что он очень близко к сердцу примет слова преданного. Нарада Муни увидел этих корчащихся кабанов, оленей, кроликов, которые были ранены охотником Мригари. Он подошел к нему и спросил: «Это твоих рук дело?», и тот ответил: «Да!» С гордостью, без всякой тени стыда! Очень просто, без всяких каких-то там… «Да, это моя семейная традиция!» – сказал он. Сейчас, к сожалению, есть религии, в которых вещи такого рода становится традицией, и это называется религиозной практикой – резать баранов или коров на виду у всех! Я помню (прошу прощения за неаппетитные подробности), однажды при мне, когда я был маленьким мальчиком, барана резали. Я до сих пор забыть не могу об этом. Мне тошно стало, а мне сказали: «А че? Шашлык потом будем есть!» Как это можно вообще!? Как?.. Как в принципе нормальный человек… Я помню, когда приносили рыбу, я эту рыбу в ванну клал, чтобы она пожила еще, а потом эту рыбу из ванны вынимали и на сковородку клали, и она прыгала там, на этой сковородке… живая… И Нарада Муни, почувствовав сострадание к этому человеку, сказал: «Кто это?..», и тот сказал: «Та-а, это я так сделал. Это я так делаю. У нас так принято: мы не убиваем животных сразу, мы сначала смотрим, как они корчатся и потом помирают в муках». И Нарада Муни со слезами на глазах сказал: «У меня одна просьба к тебе есть. Пожалуйста, я очень тебя прошу: если убиваешь кого-то, убивай сразу». Тот сказал: «А почему?» И Нарада Муни всего одну вещь сказал: «Потому что они мучаются, потому что они боль испытывают…», но он сказал это так, что Мригари почувствовал эту боль. У него появилась вера и уважение к этому святому, который подошел к нему, и он готов был сделать все что угодно. Он сказал: «Что тебе дать? У меня есть много шкур! Хочешь, шкуру тебе дам? В мехах будешь ходить!» Нарада Муни сказал: «Мне не нужно шкур. Если ты хочешь мне что-то дать, то повторяй «Харе Кришна» и живи, не причиняя другим боли». И в «Сканда-Пуране» описывается, когда Нарада Муни с Парватой позже пришли к этому охотнику, то они увидели удивительную сцену: охотник помчался навстречу к ним, чтобы поклониться, но при этом вдруг остановился. У него спросили: «Почему ты остановился?», и тот сказал: «Тут муравьи, я боюсь на них наступить».

Шрила Джива Госвами приводит этот пример, чтобы сказать, что когда у человека вера появляется, ему не нужно объяснять, что на муравьев наступать не нужно. Этот человек, который убивал животных, не думая об этом, сразу же, как только у него появилась бхакти, настоящая бхакти-бхава, настоящая любовь, он начал понимать, что на муравьев тоже не нужно наступать… Почему? Потому что он ощущает, знает присутствие Бога: они живые, у них есть душа, в них есть Параматма. Поэтому на уровне ништхи – аманина-манадена киртанийа сада хари (Шри Шикшаштака, 3). Тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена – на уровне ништхи человек готов выражать почтение всем и не ожидает уважения к самому себе. Мы иногда выражаем почтение другим, но записываем в бухгалтерскую книгу: «Оказал почтение. Долг надо будет потребовать обратно к себе, чтобы он тоже оказал какое-то почтение». (смех) До уровня ништхи – сложный период, после уровня ништхи практика очень естественная. На уровне бхавы человек видит повсюду Кришну, иногда Кришна появляется перед ним на мгновение… На самом высоком уровне – бхагавад-бхавам йах пашйет (Ч.-ч., Мадхйа-лила, 8.275). Когда у человека есть эта бхагавад-бхава, человек видит, что все живые существа, кроме него, служат Кришне, он отчетливо это видит: сарва-бхтешу йах пашйед бхагавад-бхавам атманах. Но до этого, пока этого нет, уважение должно стать практикой, садханой. На уровне ништхи этот третий стих «Шикшаштаки» (который мы все знаем, и иногда тоже думаем: «Зачем нам так часто его напоминают?..») становится состоянием нашего сознания. Тринад апи суничена тарор апи сахишнуна. До этого уровня – это наша практика; до этого уровня я должен стараться развивать в себе терпение, смирение, уважение к другим. Периодически я буду отступать от этого (скорее чаще, чем реже). Но это моя практика, и в этом – смысл практики. Тогда – киртанийа сада хари: Святое имя будет постоянно запечатлено в нашем сердце, и мы будем постоянно слышать его в поднебесье нашего ума.

Сколько у меня времени есть, чтобы закончить вовремя? Завтрак через час…

– Через полтора! (из зала)

Нет, я так долго мучить вас не буду. Я только сказал, что Капиладев говорит: «Тот, кто проводит различие между своим желудком и желудком других живых существ, перед ним Я появлюсь в образе страшной смерти». Я должен покаяться перед вами – я уже позавтракал. (смех) Поэтому я могу рассказывать, но это будет вопреки… (смех)

Несколько важных практичных вещей в связи с этой темой. После того, как Капиладев дал эти два принципа – принцип уважения к другим живым существам и принцип милосердия, сострадания, когда мы кормим других… Две разных вещи, немножко разных – уважение и сострадание, которые предназначены для того, чтобы устранить эти симптомы болезни материальной привязанности в виде раги и двеши, привязанности и неприязни… Дальше он начинает объяснять очень важную вещь (по-моему, в шести или шести с половиной стихах он объясняет всю эволюционную лестницу). До этого Он говорил, что нужно ко всем живым существам проявлять уважение, но уважение – не значит одинаково. Уважение значит, что кого-то можно уважать больше, кого-то можно уважать меньше (мы не майавади и не имперсоналисты). И Он начинает объяснять, что хотя нужно понимать, что Бог присутствует повсюду, но, тем не менее, есть эволюция сознания. Он интересно объясняет, что есть живые существа неподвижные, есть живые существа с глазами, живые существа с руками… Он объясняет всю эту большую и длинную эволюционную лестницу, которую Чарльз Дарвин «открыл», хотя Капиладев до этого уже все объяснил. И Он говорит, что все это суть эволюция сознания души, и что мы можем понять, на каком уровне сознания находится сознание, по форме тела: по тому, как выглядит человек или какое-то живое существо, можно судить, на каком уровне реально он находится. И Он говорит первую очень важную вещь: что значит уважать все живые существа? Значит ли это, что теперь я должен увидеть собаку и броситься к ней в ноги, и сказать: «О, я знаю, в твоем сердце находится Бхагаван!» Собака может не оценить наши странные поступки (даже наверняка не оценит). Что это реально значит? Как я должен уважать мух и комаров и всех остальных замечательных живых существ? Он объясняет это в следующем (по отношению к тому, который мы сейчас прочитали) стихе: Он говорит атмани – в уме. То есть, до определенных пор это всего-навсего некое внутреннее состояние: я в уме должен это понимать, и это уважение не требует от меня каких-то конкретных действий. Я понимаю, что Бог находится в сердце каждого живого существа, и в своем уме их уважаю, и не обязательно внешне как-то проявлять это. Иногда люди в какой-то своей экзальтации пытаются деревья обнимать, или еще что-то делать… Сумасшедшим не надо быть. Я понимаю, и у меня нет какой-то неприязни ко всему этому. Как Шрила Прабхупада объяснял, что не нужно пытаться обнимать тигров. Но и дразнить их тоже не нужно! Не нужно применять какого-то ненужного насилия. Иногда люди делают это совершенно без всякой необходимости: они берут палку, и идут и обрубают цветы какие-то, или листья, или просто рвут листья, или сидят на траве и рвут эту траву… Нет необходимости в этом, не нужно этого делать! Но и ничего другого тоже делать не нужно.

Как однажды Шрила Прабхупада по зоопарку ходил, и один преданный, увидев в клетке льва, взял палку и стал дразнить его. Понятное дело, что он такой смелый был и дразнил его, только потому что лев в клетке сидел. Попробовал бы он это сделать перед львом без клетки…

Помню, однажды в Южной Африке меня повезли на сафари – в место, где львов держат. Фух… У меня самый тяжелые впечатления остались от этого, потому что было видно, до какой степени им это неприятно. Мы едем в машине, а львов держат в этом участке прерии; они делают вид, что им все равно, но при этом видно, абсолютно отчетливо видно, что они чувствуют унижение: ездят эти дураки в машинах, которым все равно, как наслаждаться, и наслаждаются они тем, что смотрят на унижение этих животных! Я это понял! Мимо нашей машины (мы там встали, там какая-то семья была) проходила львица. Она проходила абсолютно равнодушно, абсолютно… как будто бы нас нет! Мимо этой машины она проходила, и когда она проходила мимо этого окна, то вдруг, на мгновение, буквально на мгновение, она бросила на нас взгляд, и в этом взгляде была такая ненависть, что мне страшно стало от этого! Потому что она чувствует унижение! Она чувствовала, что на нее смотрят и наслаждаются тем, что она в неволе, и что она не может… Ну, было ясно, что бы с нами было, если бы мы попытались в этот момент как-то проявить к ней какие-то чувства…

Так вот, уважение значит, в том числе, не делать этих вещей.

…Этот преданный стал дразнить льва, и Шрила Прабхупада одернул его, и сказал: «Это же царь! Ты не можешь этого делать! Ты не можешь унижать его таким образом!» Да, он находится в этом унизительном состоянии… Само по себе это – уже глупость человеческая, заключить его в клетку. А еще и дразнить его… Это проявление той же самой двеши.

Поэтому Капиладев говорит, что проявлять почтение надо в уме, но начиная с человека, когда живое существо достигает уровня человека, тот тут нужно уже проявлять уважение более, скажем так, проявленных формах, в более отчетливых, ясных формах. Именно ради этого Он весь этот эволюционный список приводит. Человек – это особая форма жизни. Пару раз на протяжении этих лекций мы с вами говорили, в чем отличие человека, чем сознание души в форме человека отличается от души в форме других живых существа: на уровне человека душа впервые начинает осознавать саму себя. Человек осознает свое существование, самого себя; животные не осознают этого. Разумеется, большая часть людей находится в полусне, полудреме какой-то, и они не очень отдают себе отчет в этом, но, тем не менее… Человек гораздо более чувствителен. Животное, если вы будете его ругать… Ну, может быть, на уровне собаки, они понимают это до какой-то степени, а остальные?.. Птица: встаньте перед птицей и осыпьте ее проклятиями – птица посмотрит, мигнет и полетит дальше по своим делам. Вряд ли вы проведете на нее сильное впечатление. (смех) Но человек очень чувствителен! Человека нельзя, даже когда он маленький… Совсем еще маленький ребенок, он очень чувствительный, и к нему нужно проявлять уважение в гораздо большей степени, гораздо более осторожно нужно относиться к нему.

Одна вещь, о которой я еще хотел сказать. Я, собственно, говорил немножко об этом на протяжении семинара… Нельзя критиковать других людей, если в этом нет необходимости. Нельзя ругать других людей. В сущности, этим мы убиваем их. (Я расскажу историю об этом чуть позже.) Мы можем физически убить другого человека! Недавно в интернете была жуткая история про одного знаменитого российского политика, который набросился на женщину-журналистку. Женщина (к тому же, беременная!) в больницу попала после этого. Он не набросился, а словами стал говорить… Причем, любой, кто знает его, знает, что этот человек просто так, ничего не имея в виду… Но человек в больницу попал! Кричал, обращаясь к своим подручным: «Насилуйте ее! Насилуйте ее!» Бред какой-то! И это – уровень нашей культуры, уровень культуры общества, в котором мы живем. Этого депутата Государственной думы, избранника народного, даже права голова не лишили. В ведическом обществе такой человек был бы вообще… Изгоем был бы полным. Невозможно это делать! Нельзя это делать!

А мы же постоянно это делаем! Иногда мы делаем открыто, но чаще всего мы делаем это внутри, в своем сердце – судим других людей, упрекаем других людей, постоянно пытаемся куда-то их низвести. Человек должен очень отчетливо понимать: это – оскорбление. Кришне это не нравится. Богу это не нравится! Мать Тереза очень хорошую вещь сказала в связи с этим: «Если вы начнете судить людей, у вас не хватит времени, чтобы любить их». Все очень просто. Та же самая вилка, которая есть у нас…

Это важный момент, потому что, в конечном счете, мы совершаем оскорбления, и эти оскорбления разжигают в человеке… В чем проблема оскорблений? – Они разжигают в человеке этот самый дух наслаждения, укрепляют человека в его невежестве. Мы, с одной стороны, пытаемся избавиться от невежества, но, с другой стороны, мы закрепляем себя в этом невежественном состоянии.

И дальше – важный момент, о котором мне хотелось сказать. Собственно, это то, о чем говорится в этом стихе. Это следующий стих. После того, как Он описал лестницу, Он сказал, что на самом верху этой лестницы – слушайте, потому что это самое важное из того, что мне хотелось сказать! – кто стоит? Нет, не Кришна. Преданный! На самом верху этой лестницы стоит преданный, который описан в этом стихе. Он до этого сказал, что человек, который посвятил себя Мне, который отказался от своих собственных интересов, находится выше всего. Тут Он повторяет эту вещь, это описание: тасман майй арпиташеша / крийартхатма нирантарах (Бхаг., 3.29.33) – тот, кто постоянно думает о том, как служить… Майй арпитатманах пумсо – тот, кто майй арпита манах, кто отдал Мне свой ум, свое сердце, и тот, кто крийа артха атма – своим умом, свои богатством и своими поступками, своей энергией служит Мне постоянно, майи саннйаста-карманах – ради Меня делает все, такой человек находится на самом верху этой эволюционной лестницы, и по отношению к такому человеку нужно оказывать самое большое почтение.

Что хочет сказать Капиладев? Он объясняет эту этой лестницу, и говорит, что до определенного уровня достаточно просто в уме почитать живых существ, но начиная с человека, нужно быть гораздо осторожнее. Нужно уже более проявленным образом как-то выказывать свое почтение, и для этого есть культурные нормы – говорить «Спасибо!», кланяться кому-то… В «Бхагаватам» снова и снова объясняется, что тех, кто младше нас, нужно благословлять, с равными – дружить, не соперничать с ними ни в коем случае; тем, кто выше нас – нужно кланяться, пытаться получить от них милость какую-то… Мы чуть позже расскажем, по каким признакам это нужно делать. Но тут Он говорит (и это то, что мне хотелось донести до вас), что если человек просто практикует преданное служение, нужно относиться к нему с огромным почтением, и если человек достиг какого-то совершенства в преданном служении, нужно относиться к нему с величайшем почтением, потому что любое оскорбление в его адрес будет очень тяжким оскорблением Самого Бога, потому что они тесно связаны друг с другом. Мы знаем, что если при нас оскорбляют какого-то человека, который дорог нам, это больнее, чем если оскорбят нас самих.

В моей жизни был смешной случай, в котором я раскаиваюсь очень сильно. Я очень любил свою маленькую сестру в детстве. Она была младше, и мне хотелось ее защищать. Мы проходили мимо какого-то дома, и какой-то парень запустил в нее огрызком яблока, и попал в нее огрызком блока. Я так разгневался! Я никогда в жизни так не гневался, как разгневался тогда. Я взял кирпич, бросил этот кирпич и разбил окно там. Ради себя я бы никогда этого не сделал. Никогда! Но рядом был человек, который так или иначе был дорог мне, и я взял кирпич и сделал что-то, что никогда не сделал бы в противном случае.

И мы должны очень хорошо понимать: ни в коем случае я не должен оскорблять чистого преданного, который находится на очень высоком уровне духовного развития. Капиладев описывает его здесь: если человек отдал всего себя Кришне, и у него нет, как Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, отдельного интереса, он не живет ради самого себя, не живет своими интересами, – ради такого человека я должен быть готов сделать все что угодно. Так или иначе, я должен попытаться удовлетворить этого человека, тогда Кришна будет доволен мной.

В связи с этим, мне хотелось сказать что-то, чтобы доставить удовольствие Уттамашлоке прабху (так как я только что сказал, что мы должны доставлять удовольствие преданным, целиком посвятившим свою жизнь распространению славы Господа). В связи с этим, в связи с комментарием, который мы с вами прочитали, я хотел сказать о том семинаре, который он дает. Здесь, в комментарии, который мы с вами прочитали, Шрила Прабхупада очень хорошо, очень точно и очень четко описывает, что значит быть преданным. По сути дела, это тот идеал, к которому мы стремимся, и все семинары, которые мы учим, предназначены для этого: чтобы мы яснее поняли цель и яснее поняли, каким образом нам нужно себя вести. Он говорит… Слушайте очень внимательно, потому что, в конце концов, это наша цель, с одной стороны, а с другой стороны, мы также должны увидеть это, проявление этого в других людях, чтобы распознать в них преданных и чтобы, в конце концов, выражать им почтение. Он говорит очень важную вещь, которую не так легко понять. Мы слышали много раз об этом, и это – та ошибка, которую можно сделать, услышав все то, что я сказал до этого: что нужно отказаться от своего эго, что нужно быть смиреннее трапин… травинки, терпеливее дерева (смиреннее тропинки тоже, потому что все по тебе ходят, топчут тебя). Есть одна проблема во всех этих утверждениях. Есть одна ловушка, или одно недоразумение, недопонимание, которое люди часто делают: мы не должны отказываться от своего эго, мы должны отказаться от ложного (!) эго. И Шрила Прабхупада… Если вы внимательно вернетесь к этому комментарию, который мы прочитали, вы поймете и услышите, что я хочу сказать: Шрила Прабхупада объясняет, что значит настоящий преданный. У настоящего преданного нет ложного эго. Ложное эго значит что? «Я!», «Я сейчас всем покажу! Я докажу, какой я великий!» Каким образом я доказываю, что я самый великий? – Я действую: я становлюсь самым богатым, я приобретаю власть, я – самый крутой, я – мачо, я еще кто-то… Это – эго. Это мы знаем. Мы все прекрасно знаем, как гордиться. Как Шрила Прабхупада объясняет здесь это: гордиться плодами своего труда, пытаться наслаждаться плодами своего труда и гордиться – это эго. Это человек понимает. Теперь, когда ему говорят, что эго – это ненужное, эго – это плохо, во что он превращается? Он думает: «Да, я все понял. От эго нужно отказаться…» Что значит отказаться от эго? Что значит быть смиреннее травинки? (кривляется, смех в зале) «Я такой падший! Я такой падший, отстаньте от меня! Я такой падший, я ничего не могу делать! Я такой падший…» Bogus, по-английски выражаясь. Но не в этом суть! Суть не в том, чтобы забиться в угол и из угла бурчать: «Я такой падший! Я такой падший! Я такой падший!..» Когда к Шриле Прабхупаде кто-то приходил и говорил: «Я такой падший!», Шрила Прабхупада говорил: «Почему бы тебе не встать?» Если ты упал, встань и иди!

Есть эти две ложные альтернативы, между которыми человек постоянно мечется. С одной стороны, у него гордыня: «Я – самый великий!». Потом ему говорят, что нужно отказаться от эго, и он думает: «Хорошо, откажусь! Отказаться от эго – значит ничего не делать!» Но Шрила Прабхупада здесь объясняет, что это – философия майявады, и таким образом мы, в общем-то, майяваду проявляем. Преданный – он хочет делать, он хочет служить, он просто себе не присваивает это все. Он действует! Настоящий преданный… Как распознать того, кто находится на самой высокой ступени эволюционной лестницы? Как иногда… Иногда Шрила Прабхупада не напоминает человека, который смиреннее травинки. Есть знаменитая фотография (она была в свое время на обложке «Науки самосознания»), где Шрила Прабхупада с гордо поднятой головой стоит, у него закинут чадар … И рассказывают историю про это: он шел, и какой-то преданный-папарацци бегал и фотографировал его. Шрила Прабхупада сказал: «Чего ты бегаешь? Давай я попозирую тебе!» Он взял чадар, закинул его, гордо поднял голову: «Фотографируй!» После того, как тот сфотографировал его, Шрила Прабхупада сказал: «Я как Наполеон!» (смех) Прабхупада, он смотрит как победитель на этот мир! И на первый взгляд, это все может показаться несоответствующим какому-то придуманному нами идеалу. Тринад апи суничена … (кривляется, смех в зале) Нет! Преданный действует! Чтобы действовать, у меня должно быть эго; если у меня нет никакого эго, я не буду действовать. Шрила Прабхупада объясняет это здесь, в комментарии: у меня есть эго слуги, есть объект моего служения – Бог, и я служу Ему, и ради служения Ему я готов делать все, что угодно! Я готов поехать и завоевать весь мир для Него!

Иногда у людей есть это непонимание: человек должен поменять эго наслаждающегося на эго слуги, и это эго, если оно у него есть, если оно сформировалось, оно будет давать ему огромное самоуважение, просто я с помощью этого самоуважения не буду опускать других. В чем разница? Давайте с вами подумаем, это важная вещь. Уважать других – не значит не уважать себя. Уважать других – значит уважать себя и не пытаться опускать других. Обычно люди думают, что если я уважаю себя, если у меня есть уважение к самому себе, то это значит, что я должен опускать других. Эго карми – человека, который пытается наслаждаться – заключается в том, что он причиняет боль другим живым существам. Причем причиняет боль другим живым существам даже с помощью своих собственных хороших качеств! Почему мы говорим, что если человек… Есть люди, у которых есть хорошие качества, и что они с этими хорошими качествами делают? Да, пользуются ими как поводом для того, чтобы опустить других, смотрят свысока на других, причиняют боль другим. Преданный – он знает, что он может что-то сделать. Если бы у меня было это ложное эго майявади, то я бы не сидел перед вами и не говорил какие-то мудрый вещи тут, я бы не мог ничего сказать: тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийа сада хари (Шри Шикшаштака, 3). Нет, преданный говорит, преданный действует, преданный служит! Но, как Шрила Прабхупада объясняет здесь, в этом комментарии: «Акартух – значит “лишенный чувства собственности”. Каждый человек хочет действовать независимо, чтобы присваивать себе плоды своего труда и наслаждаться ими. Однако у преданного нет такого желания; действуя тем или иным образом, он исполняет волю Верховной Личности Бога. У преданного полностью отсутствуют личные мотивы. Когда Господь Чайтанья проповедовал сознание Кришны, Он делал это не для того, чтобы Его называли Кришной, не для того, чтобы Его почитали». Он действует, но он действует правильно, и эта правильная деятельность подразумевает самоуважение. Собственно, поэтому я сказал, что эти два семинара (хотя, на первый взгляд, они о разных вещах, о прямо противоположных вещах), на самом деле, об одном и том же: как избавиться от ложного эго.

Об этом – «Бхагавад-гита». Кришна говорит Арджуне: «Сражайся!» Может человек сражаться, если у него эго никакого нет? Чтобы сражаться, надо, во-первых, прийти в определенное состояние; во-вторых, нужно еще и перед этим… как кшатрии – они перед тем, как начать сражаться, они морально уничтожали другого человека: они начинали говорить: «Ты такой!.. Ты сякой!.. Ты чего вообще полез со мной сражаться?! Ты знаешь, кто я такой?» Не нужно думать, что после того, как Арджуна услышал «Бхагавад-гиту», он сидел, выпускал стрелы и говорил: «Простите меня, пожалуйста! Я… Извините, как уж получилось!» (смех) Нет! Он делал это с огромным самоуважением, но не ради самого себя, не приписывая себе заслугу, не потому что он хочет это делать! Это не такая простая вещь.

Я специально выбрал этот стих, потому что он, во-первых, завершает тему, а во-вторых, потому что он объясняет, в том числе, и это. Иначе говоря, бхакти должно нас сделать смиренными, но не должно нас сделать бесполезными, потому что очень часто человек думает, что смиренный – значит полностью бесполезный. Со всех точек зрения! (смех) «Это мой идеал! Я стану абсолютно ни на что непригодным, и это будет тринад апи суничена!» Нет! Я действую, но действую не ради самого себя.

Есть у нас еще время, да? И учиться всему этому… Еще несколько, буквально пунктиром, важных вещей, которые мне хотелось сказать, чтоб уже какую-то логическую точку поставить… Иначе говоря, бхакти – не такая простая вещь. Еще раз: бхакти – это определенное состояние сознания, оно не определяется какими-то внешними вещами. Да, идеалом бхакти является ненасилие, но при этом – люди не могут этого понять! – Кришна говорит Арджуне «Убивай!» До сих пор люди не могут этого понять. Но человек может быть абсолютно ненасильственным – и Кришна Сам это объясняет… Если у человека нет ложного эго, он действует, не исходя ложного эго, он может убивать, и при этом не убивать, при этом приносить только благо. Это очень сложно понять, очень сложно, по-настоящему.

Поэтому, так как бхакти – непростая вещь, нужен кто? Да, нужен духовный учитель. И к духовному учителю – я вчера пытался это сказать, пытался объяснить это… Мы знаем, это одно из самых сложных положений нашей философии. Сакшад дхаритвена самаста-шастраир (Шри Шри Гурв-аштака, 7): к духовному учителю нужно относиться, как к Богу. Таким образом, через уважение к нему, мы учимся уважать всех живых существ. Что значит относиться к духовному учителю, как к Богу? Мы знаем, что он – не Бог. Кинту прабхор йах прийа эва тасйа (Шри Шри Гурв-аштака, 7): Он – не Бог, он – слуга Бога, он дорог Кришне, и для нас он – Бог. Если мы научимся таким образом, правильно относиться к духовному учителю, мы научимся правильно относиться к Богу. Почему? – Потому что… (Это – очень важное положение, очень важная вещь, особенно в нашей философии!) Потому что в нашей философии Бог – не Бог. Он не Бог, Он – Кришна. Чтобы понять эту философию, как можно правильно относиться к Богу, Который не похож на Бога, нам нужен духовный учитель, который тоже не похож на Бога. Мы должны научиться к нему правильно относиться, потому что, как говорится в «Шримад-Бхагаватам» (1.1.1), мухйанти йат сурайах – даже великие полубоги приходят в заблуждение, когда видят самое высшее проявление Бога. Самое высшее проявление Бога в виде кого? – Мальчика-пастуха, который бегает себе там, скачет иногда, как лягушка… иногда птица летит, и он начинает за ее тенью… Когда Брахма это увидел, он подумал: «Это – Бог?! Не верю!» Когда Индра услышал речи Кришны, он сказал: «Какой-то болтливый мальчишка деревенский!» Что мне хочется сказать этим? Что это уважение, которое начинается с уважения гуру – очень важная часть духовной практики. Чтобы по-настоящему научиться уважать Бога в Его самой парадоксальной, самой удивительной, самой очаровательной и самой прекрасной форме, самой милосердной форме – Кришны, мы обязательно должны начать этот путь со служения духовному учителю, при этом понимая, что сами мы – не духовный учитель. Я, может быть, завтра расскажу об этом гуру-абхимана-тйаги. Мы должны отбросить это понимание того, что я – гуру: я – ученик, я всегда ученик, я всегда слуга, я никогда не гуру. Я могу играть роль гуру для кого-то, но внутри я никогда не должен считать себя гуру. Гуру-абхимана-тйаги.

Я перехожу к очень важной новой теме, небольшой. Я ее буквально обозначу совсем поверхностно. Это то, что самый высший преданный – это преданный, который полностью посвятил себя Кришне, и он никого другого не эксплуатирует. Очень часто люди читают эти стихи, и они начинают обращать их к себе; они слушают это и говорят: «Преданного надо уважать. Отличная философия! Я кто? Я преданный! Меня надо уважать! Хорошая философия! Потрясающий семинар дали – про уважение ко мне!» В этом же суть учения Господа Капилы – в том, как все должны меня уважать, да? (смех) Нет! Гуру-абхимана-тйаги. Это не про меня – это про того, кого я (!) должен уважать. Я должен уважать, видя проявления гуру или Кришны в других… И я вчера говорил, что мы должны видеть это, прежде всего… Есть принцип гуру, гуру-таттва: гуру проявляется в тех, кто старше меня – в моих родителях, в моей матери, в моем отце; гуру проявляется в тех, кто занимает более высокое положение; гуру проявляется, в конце концов, в тех, кто дает мне знание, кто дает мне бхакти … Это все принцип гуру. Я должен научиться видеть все эти вещи. Это все принцип гуру, и я должен уважать их, но уважать немножко по-разному.

Мне тут хотелось дать очень простую формулу для всех. Есть более сложные формулы, и есть более простые формулы. Кого я должен уважать, или как я должен видеть проявления гуру, или учителя, в других людях? Сложную формулу дает Бхактивинода Тхакур: он говорит, что есть 8 уровней уважения. Он говорит, что есть нара-марйады, и я должен уважать всех людей, потому что любой человек, в конце концов, может стать моим учителем, и научить меня чему-то; у любого человека можно чему-то поучиться. У любого есть какие-то качества, которых нет у меня. Дальше, он говорит, что больше, чем просто людей, нужно уважать цивилизованных людей – то есть, людей, которые следуют принципам культуры, общаются друг с другом цивилизованным образом. Людей, которые никого не уважают, тоже нужно уважать. Но больше нужно уважать людей, которые сами уважают других. Еще больше нужно уважать раджа-марйада (правителей) – они приняли на себя ответственность, нужно их уважать. И дальше он говорит: сад-гуна-марйада (люди, у которых есть какие-то качества), видйа-марйада (люди, у которых есть знание), варна-марйада (в соответствии с четырьмя варнами), потом ашрам-марйада (в соответствии с ашрамами, если кто-то занимает более высокое положение), и, в конце концов, после всего этого, бхакти-марйада. Восемь уровней уважения.

Но мне хотелось дать гораздо более простую схему, чтобы мы, собственно, понимали этот принцип гуру и то, как нужно проявлять уважение к разным людям. Очень простая вещь – всего четыре уровня. Это все объясняется в Первой песни «Бхагаватам», в четвертой главе, если я не ошибаюсь… Да, в четвертой главе, где Шаунаку Риши, представителя мудрецов, прославляют в лесу Наимишаранья. Слушайте внимательно! Шаунака Риши говорит, что у него было три качества, в соответствии с которыми его выбрали, как лидера мудрецов. Он говорил от их имени. Восемьдесят тысяч мудрецов собрались в лесу Наимишараньи – все очень чистые, у всех чистое сердце, все думают только о благе других живых существ, и, тем не менее