Мат-прана-натхас ту са эва напарах

Этот стих произносит Шримати Радхарани. И в «Чайатанья-чаритамрите» есть комментарий Кришнадаса Кавираджа Госвами, который словами Чайтаньи Махапрабху изложен. И он объясняя этот последний стих «Шикшаштаки», говорит: „Шримати Радхарини здесь говорит: Если Я буду уверена в том, что Ты будешь с кем-то счастлив, то Я Сама Своей рукой приведу к Тебе кого-то, с кем Ты будешь счастлив“». И он приводит в пример эту знаменитую историю из Пуран, когда целомудренная жена несла в корзине своего прокажённого, немощного супруга, к какой-то проститутке, блуднице, в которую тот влюбился. Как эта жена служила этой блуднице много-много месяцев подряд, пока та наконец не спросила: «Что тебе нужно? Ты служишь, ты не просишь никакой платы. Попроси у меня что-то». И жена сказала: «Ничего мне не нужно. Просто мой муж хотел бы провести с тобой вечер». И потом эта же самая целомудренная жена притащила своего мужа в корзине к этой блуднице. И когда она шла по дороге, то Боги от возмущения прокляли этого мужа и сказали: «Ты помрёшь! Вообще, как ты себя ведёшь?! Ты помрёшь до того, как солнце взойдёт» Жена – сила её целомудрия была такова, что она сказала: «Ну ладно, хорошо, тогда солнце не взойдёт». И до тех пор пока они не взяли свои слова обратно, солнце не всходило. И Чайтанья Махапрабху рассказывает эту историю для того, чтобы доказать силу настоящей любви.

То что кажется нам ревностью в каких-то лилах, на самом деле не ревность, а проявление боли любящего за своего возлюбленного. Потому что он понимает, что ему там не так хорошо. Нужно понимать природу этой ревности. Наша ревность – это уязвлённое самолюбие наше. То что выглядит как ревность в духовном мире – это на самом деле всего лишь навсего желание любящего, чтобы тому, кого он любит, было ещё лучше.

Окей, ладно. Спасибо большое.

Шрила Прабхупад ки… джай

Гоура Премананде… Харибол!

Бхактивигьяна Госвами Махараджа ки… джай!

 

 

Аннотация 2:

Оказание почтения – залог успеха во всех начинаниях; религия как решение проблемы смерти и одиночества; уважение – истинная свобода человека; культура уважения – лекарство против ложного эго; духовная слепота – следствие гордыни; отстранение вместо критики и неприязни; начало духовной жизни – речь под контролем; хочешь владеть собой – подчиняйся старшим; три вида гуру; смирение не значит рабство; что если необходимо возразить старшим?; личный пример это проповедь; правильные взаимоотношения с родителями; человек – ученик всю жизнь; искренность и духовный учитель; уважение и духовный учитель.

Истории:

– история о индийском астрологе господине Рао (отсутствие уважения в семье);

– история о том, как Вишну делал замечание Дурвасе Муни;

– стория о Шриле Прапхупаде и матери Брахмананды Прабу во время первой инициации;

– история о просьбе к БВГМ родителей его ученицы стать их гуру;

– история о Господе Чайтанье Махапрабху и его матери Шачидеви (уважение к матери);

– история о Санатане Госвами и Джаганатха Пури (уважение других, самопожертвование);

– история о Парашураме и Карне (обман духовного учителя);

– история о брахмастре Ашватхамы и Арджуны (восприятие духовного учителя).

Вопросы:

– Что делать если вайшнав ведёт себя не совсем правильно?

***

БВГМ: Харе Кришна. Я хотел продолжить тему, которую мы подняли вчера. Тема в высшей степени важная: каким образом я должен оказывать почтение другим, уважать других и каким образом это непосредственно связано с моим развитием, – развитием как человека. Каким образом это приведёт меня в конце концов к достижению как высшей цели, так и промежуточных целей. Это далеко не такая простая вещь, как может показаться на первый взгляд, потому что философия стоящая за этим – очень-очень глубокая. Если человек как следует понял это, ему будет гарантирован успех во всех его начинаниях, – не только в духовных начинаниях.

Один очень хороший христианский теолог высказал мысль, которая мне очень понравилась. Он сказал, что по сути дела, религия должна решать две проблемы. Любая религия, так или иначе, решает две фундаментальные проблемы, которые невозможно решить никаким другим образом. Первая – это проблема смерти. Мы все знаем насущность и актуальность этой проблемы. Мы все чувствуем, что мы должны будем умереть. Одновременно с этим всё внутри нас сопротивляется самой перспективе смерти. Мы не можем найти смерть внутри нас. Мы понимаем, что мы бессмертны. И, тем не менее, не смотря на бессмертие, мы ощущаем себя смертными, ощущаем всё здесь конечным. Из-за этого страха смерти люди хватаются жадно за чувственные удовольствия. Этот страх порождает множество психологических проблем в нашем сердце, отдаём мы себе отчёт в них или нет. И когда человек начинает ощущать своё бессмертие на гораздо более зримом уровне, с помощью духовной практики, то значительная часть его проблем уходит, даже если это всего-навсего тень настоящего духовного опыта, – опыта бессмертия.

И вторая проблема, которую решает религия – это проблема отделённости человека, проблема нашей брошенности, нашего одиночества. Люди в этом мире очень одиноки. Люди ощущают это одиночество. Они пытаются решить эту проблему за счёт каких-то материальных средств, за счёт сайтов знакомств, за счёт брака, семьи. Но даже в семье люди ощущают одиночество. Марина Цветаева писала за это:

Я пью за разорённый дом,

За злую жизнь мою,

За одиночество вдвоём,

И за тебя я пью…

Это одиночество вдвоём, ощущение своей отделённости от всего сущего – очень важная проблема человека. Религия должна решить эту проблему одиночества или отделённости, потому что каждый человек здесь – с точки зрения нашей онтологии или нашей философии, – представляет собой некую крепость. Это душа находящаяся в крепости. Мы выстроили эту крепость ложного эго вокруг себя, и мы очень тщательно ограждаем эту крепость, – защищаем её от любых нападок, – но сами же страдаем от этого, потому что нам хочется быть ближе к другим. Одновременно с этим мы воздвигаем стены между собой и другими. И именно об этой проблеме, – проблеме отделённости, – говорит Капиладев в разделе, который мы с вами изучаем. Снова и снова Он повторяет одну и ту же вещь в этих стихах. Если вы будете внимательно читать эти стихи 29-й главы, – начиная с самого начала, вы услышите там повторение одной и той же мысли, одного и того же слова: бхинна-дришах – бхинна, бхинна, бхинна. Или бхеда. Бхеда значит «оделённость, отличие». Бхинна-дришти значит индивидуалист, сепаратист, человек который отделил себя от всего мира. И Капиладев интересным образом в 26-м стихе этой главы, объясняет, что две проблемы, о которых я сказал – проблема смерти и проблема отделённости – неразрывным образом связаны друг с другом. Он говорит что до тех пор, пока человек будет отделять себя от всех остальных, пока он останется эгоистом или сепаратистом или индивидуалистом, и будет, думать, прежде всего, о себе, то – Капиладев говорит, – «Я буду обрекать его на смерть в этом мире снова и снова и снова. Он будет сталкиваться со смертью в этом мире».

Иначе говоря, эти две вещи неразрывным образом связаны друг с другом. Если я хочу обрести настоящий духовный опыт, – опыт вечного бытия, счастья, знания, блаженства, – то я должен избавиться от своего индивидуалистического образа мыслей, от желания независимости. И решение этой проблемы, которое предлагает Капиладев, в высшей степени практическая, – это уважение ко всем живым существам, через понимание того, что все живые существа связаны с Богом и то, что Бог есть во всех живых существах. Иначе говоря, что я хочу сказать вам сейчас: это не такая простая вещь, это не просто какой-то моральное правило. Это очень глубокая философия, которая помогает решить самые фундаментальные проблемы в нашей жизни, если мы будем практиковать это каждый день, – если мы действительно научимся уважать других, желать добра, почитать других и видеть связь всех живых существ с Богом.

Это понятие уважения есть в любом обществе – уважения, культуры уважения. Это клей, который скрепляет общество вместе. К сожалению, сейчас эта вещь всё больше и больше размывается. Сегодня мне только рассказывали про израильские школы, где школьник обращается к учителю по имени и говорит: «Как дела?». Младший никогда не должен спрашивать у старшего, как дела! Старший может спрашивать у младшего, как дела. Младший, если он спрашивает у старшего, как дела, – он уже нарушает определенные тонкие правила этикета. Из этих тонких правил, на самом деле состоит очень многое. И когда эта культура разрушается, в конце-концов разрушается общество.

В своё время я разговаривал с замечательным астрологом индийским, господином Рао – те, кто изучал астрологию, знают его, – и он мне рассказывал свою историю. Он стал знаменитым потому, что выехал из Индии в Америку. Но в какой-то момент он перестал ездить в Америку, и приезжал в Россию несколько раз. Я спросил у него: «Почему вы перестали ездить в Америку?» Он сказал: «Потому что это гиблая страна. Это обреченная страна. Я перестал ездить в Америку, когда мне сказали, что в Америке сын может позвонить в полицию и пожаловаться на своего отца. Когда я об этом узнал, я понял, что этой страны нет. Этого общества нет, не существует». Почему? Потому что уважение это клей, который соединяет все вместе и позволяет переводить отношения на другой более глубокий уровень. На самом деле все отношения, какие бы не были: отношения между родителями и детьми, отношения между учителем и учеником, отношения между мужем и женой – основаны на уважении. Когда уважение есть, они могут углубляться, потому что это фундамент отношений. Когда уважения нет, отношений не будет – они, в конце концов, разрушатся.

Человек может вступать в какие-то отношения, движимый вожделением, и это может до какой-то степени соединять людей друг с другом. Это вожделение, – желание какой-то выгоды, получить что-то от другого человека, – может на какое-то время соединить людей друг с другом, но это очень не прочная вещь. Фундамента нет. Если мы хотим отношений, которые будут приносить нам удовлетворение, если мы хотим действительно опыта любви, то нам обязательно нужно уважать другого как личность. Уважать в другом человеке индивидуальность и уважая эту индивидуальность, соответствующим образом относиться к нему, к его желаниям, к проявлениям этой индивидуальности.

По сути дела, эта культуры уважения, – я буду говорить об этом более подробно завтра, – она отражает глубинную систему ценностей человека: кого мы больше уважаем. Уважать мы должны всех – Капиладев снова и снова повторяет, что я должен научиться уважать все живые существа. Но Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, который мы прочли вчера, что уважать всех, не значит уважать всех одинаково. Не значит относиться ко всем одинаково. Да мы должны хорошо относиться ко всем, но это не значит, что мы должны теперь исходя из того, что Бог находится в сердце каждого живого существа, лезть в клетку к тигру и говорить: «Я тебя уважаю». И спрашивать его: «А ты меня уважаешь?» Это не выход.

Есть принцип, и настоящая культура означает, что мы знаем как применять этот принцип во всех разнообразных ситуациях нашей жизни. Потому что легко сформулировать этот принцип, но уже какие-то тонкости применения этого принципа гораздо менее очевидны. Так, например, я сказал, что младший не должен спрашивать у старшего, как дела. Потому что в этом есть некое проявление панибратства или некоего взгляда свысока. Сейчас мы живём в культуре, которая начала формироваться с великой французской революции. Эта великая французская революция провозгласила: «Свобода, равенство и братство!» Хотя с тех пор ни свободы, ни равенства, ни братства в мире не прибавилось. Что прибавилось в мире, – зависти, это точно. На самом деле, эти лозунги, – красивые, хорошие лозунги – они опровергают сами себя, потому что настоящую свободу человек обретает, когда он по-настоящему научился уважать других людей.

Я уже сказал, что это не такие очевидные вещи. Как, например, в ведической культуре, не то, что дети не должны называть своего учителя или родителя по имени – даже жена не должна называть своего мужа по имени. И это очень странно. Я иногда в каких-то семьях бываю, и там внук называет свою бабушку Софа. Это не правильно! В этом есть семя чего-то, что, в конце концов, может превратиться в какие-то другие вещи.

Я уже сказал, что уважение отражает систему ценностей. Сегодня я буду говорить об этой системе ценностей, в том числе, и завтра тоже продолжу эту вещь. Мы уважаем больше тех, кто является носителем этих ценностей. По отношению к каким-то людям мы должны понимать, что наше уважение должно принимать очень обязательные формы.

В нашей культуре этот принцип уважения доведён в каком-то смысле до крайности. Я это испытываю каждый день на своём примере, когда люди кланяются мне, – идешь, никого не трогаешь, и люди бухаются по обе стороны дороги. Недавно мы были в Индии с группой людей, которые чуть-чуть со стороны. Они не очень-то преданные, не очень знают нашу культуру. И соответственно для них это было большим испытанием. Они идут, и я иду, и по обе стороны все как оловянные солдатики бухаются на землю. А они смотрят, не понимают, что происходит.

Но, в сущности, ещё раз, это всё проявление каких-то ценностей, – мы будем говорить об этом, – и это способ эти ценности утвердить в нашем сознании. Для того чтобы правильно выстроить свою жизнь, мы должны очень хорошо понимать систему ценностей: что для нас ценно. И внешние формы проявления уважения – это способ утвердиться внутри в этих ценностях. В частности в самой главной ценности, которая есть у нас, – в ценности того, что есть Бог и то, что самая большая ценность в этом мире – это любовь к Богу, безоговорочная любовь к Нему.

В сущности, эта культура уважения – это лекарство против нашего эго. Эго, которое хочет быть всегда номер раз, номер один. Ложное эго означает: я тело и я лучше всех остальных. И ложное эго означает: всё в этом мире предназначено для чего? – для моего наслаждения. Это эго! И поэтому эго неминуемо – отождествление себя с телом, я вчера это пытался объяснить. Сейчас я повторю ту же самую мысль, – до тех пор, пока мы отождествляем себя с телом, это значит, что у нас есть ложное эго, это значит, что у меня будет двеша или неприязнь к другим живым существам, зависть к другим живым существам. Почему? Потому что всё в этом мире предназначено для чего? – для моего наслаждения. А другие что делают? – мешают мне в этом, покушаются на это – пытаются покуситься. Им же сказано ясно: «Свою долю только выбирайте», – а это моя доля. Это очень глубока философия.

Однажды человек спросил, после лекции у Шрилы Прабхупады: «Для чего Бог создал этот мир?» И Шрила Прабхупада сказал: «Для наслаждения». Этот человек просиял. Потом Шрила Прабхупада добавил: «Не вашего, – Своего». Люди смотрят на этот мир, и этот мир, естественным образом, как бы предлагает: наслаждайся, наслаждайся, наслаждайся. И когда человек отождествляет себя с телом, ему кажется, что я должен здесь наслаждаться, и несмотря на то что в результате этого я испытываю огромное количество каких-то неприятностей, мы утверждены в этой философии. Так вот уважение, культура уважения – это лекарство против болезни ложного эго, против болезни двеши.

Я вчера говорил о четырёх степенях проявления этой болезни. Как у рака есть 4 степени: первая, вторая, третья и четвертая. Точно так же и у болезни зависти есть 4 степени. Я говорил, что она проявляется в начале, как авагья, некое пренебрежение другими людьми, моя привычка смотреть на других с высока. Как упекша – в более серьёзном случае, когда я избегаю других. Двеша – тихая ненависть внутри, которой я не даю хода. И нинда, – когда эта ненависть выходит наружу в виде оскорблений, в виде каких-то поношений, критики других людей, в виде сплетен, – мы все знаем, в каком виде это выходит. В конечном счёте, всякий раз человек получает удовольствие от этого, поэтому иногда на санскрите это называется ниндарасой. Раса значит «наслаждение», нинда значит «критика». Кто-то получал удовольствие, критикуя других? Мы смакуем этот вкус. Мы потихонечку пьём этот напиток нинда-расы, когда мы критикуем других. Почему? Потому что таким образом мы чувствуем себя выше, мы чувствуем своё превосходство над другими живыми существами.

По сути дела, духовная жизнь, значит переломить эту тенденцию в себе. В материальной жизни мы хотим стать выше других, правильно? Смысл материальной жизни в том, чтобы стать выше других, чтобы занять первое место. Как люди, которые на олимпийских играх занимают первое место, даже второе место – уже поражение. Правильно? Нам нужно только первое место. Первое место, это самое главное. Но в духовной жизни мы хотим развить в себе другую тенденцию, потому что, в конце концов, если мы не сможем победить в себе это, мы никогда не сможем по-настоящему понять, что значит любовь. Следовательно, никогда не сможем понять, что значит настоящее счастье.

Я хотел несколько вещей в связи с этим сказать, – повторяя то, что я уже говорил вчера, но добавить несколько важных аспектов к этому. Вчера я говорил, что настоящая духовная жизнь начинается не просто с механической практики. Можно механически повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, и оставаться всё таким же негодяем, каким мы были. Как мне один отец жаловался. Пришёл и жаловался на своего ребёнка, который стал преданным. Он сказал: «Мясо вы не едите, но родственников своих едите поедом. От мяса отказались, но родственников: на обед, на завтрак и на ужин кушаете». Я объяснял, что по сути дела, одновременно с этим, мы должны читать шастру или слушать шастру. И слушание шастры значит самоанализ, значит, попытка понять, что действительно происходит в моём сердце, что движет мной, какие мотивы движут мной, и попытка поменять эти мотивы. Сердце на санскрите, – одно из названий для сердца на санскрите – называется гухашайа. Гуха значит «сокровенная». Ашайа … Ашайа значит «лежать, спать». Как Каранодакашайи Вишну, – аша значит «лежать или спать». И смысл этого в том, что у нас в сердце очень много всего спит: огромное количество мусора, который мы накопили – мусора разных материальных желаний, которые проявляются. И астрология, по сути дела, когда человек приходит к астрологу и говорит: «Прочитайте мне мой гороскоп, расскажите мне мою карму». Ваша карма очень простая: вы хотите всякой ерунды. И сейчас я вам расскажу, что вы хотите. Юпитер в пятом доме – вы хотите много последователей, и Юпитер вам даст много последователей. Юпитер вам даст то, что вы хотите, чтобы вы раскаялись в этом и т.д.

Так или иначе, у нас много всего внутри есть, и мы должны слушать об этом. И этот самоанализ является очень важной частью нашей духовной практики. Адхйатмиканушраванам – я говорил об этом вчера – значит слушать в конце концов шастру, пытаясь понять, какое это отношение имеет ко мне. Беда заключается в том, что поначалу мы слушаем всё это и не понимаем, что это имеет непосредственное отношение к нам. Почему? Потому что мы слепы. Чанакья Пандит, – слушайте внимательно, это интересная вещь, – он говорит о том, что есть три вида слепых в этом мире. На санскрите слепой значит андха. Андха – слепой, человек который в темноте находится. Первый вид слепых, это джанмандха – человек слепой от рождения, человек родившийся слепым. Бывают люди, которые рождаются слепыми. Такой человек ничего не видит – это понятно. Такой человек не имеет физического зрения.

Есть другая разновидность слепого, и он называется камандха. Камандха значит человек, ослеплённый желаниями. Камой. Этот человек ничего не видит, и ослеплённый желаниями, он делает какие-то глупости, которые, в конце концов, приведут его к падению; приведут его к проблемам; приведут его к каким то страданиям. Камандха. Точно так же как физически слепой человек натыкается на всё, падает в канаву, – точно так же человек ослеплённый вожделением, он в конце концов, наткнётся на какие-то вещи, поранит себя упадет куда-то. И мы можем видеть это. Физически люди слепнут от вожделения, когда желание очень сильное.

Он говорит, что есть третий вид слепых. И это очень любопытная разновидность слепых. Он говорит, что есть третий вид слепых, и этот третий вид слепых называется дамбхандха. Дамбандха, – значит человек, ослеплённый, – я вчера говорил про это качество дамбхи. Дамбха, что значит – гордыня и лицемерие, обман. Есть другой человек, который ослеплён своей собственной гордыней, своим представлением о том, что я лучше других. И этот человек, – Чанакья Пандит говорит, – лишается способности понимать, что есть хорошее, а что есть плохое, что есть добро, а что есть зло. Он лишается способности видеть эти вещи, прежде всего, внутри себя. Поэтому, – вчера мы говорили об этом, – снова и снова человек должен слушать шастру, пытаясь понять, какое это имеет отношение к нему, и снова и снова такой человек должен пытаться избавиться от этого лицемерия, от дамбхи, от гордыни, от желания выглядеть лучше, чем он есть на самом деле.

Я знаю, что семинар Уттама-шлоки Прабху называется, – я не знаю как он точно называется, но что-то вроде «Ты – хороший». Мой семинар называется «Ты – плохой». Но на самом деле наши семинары не отличаются по сути. Я скажу о том, что понимание того, кто я есть на самом деле, не противоречит принципу самоуважения. У нас должно быть самоуважение, – я скажу об этом чуть-чуть позже, скорее всего завтра. Но при этом я должен хорошо понимать свои собственные недостатки и пороки, и слушать о них снова, и снова, и снова, отдавая себе отчёт в том, что я далеко не сразу всё пойму, что далеко не сразу я смогу увидеть какие-то вещи в себе. По той простой причине, что я слеп от рождения, – что у меня есть эта слепота дамбхи, что у меня есть ослепление гордыней. И мы должны также понимать, что мы живём в Кали-югу. Кали-юга это век чего? – Раздоров и лицемерия. Это два основных качества Кали: раздор и лицемерие. И они связаны друг с другом. Если у меня будет гордыня, – а гордыня это то же самое, что лицемерие (в данном случае это одно и то же, ровным счётом одно и тоже), – то у меня будут раздоры, я буду всё время ссориться друг с другом. Кали – это век индивидуализма, это век, когда бхинна-дришти, индивидуализм, возводится в ранг закона, индивидуализм становится нормой жизни человека.

Соответственно всё то, о чём я говорю здесь, – это лекарство от очень глубоких болезней. Прежде всего, от болезни дамбхи. Я вчера сказал, что эта болезнь лицемерия или болезнь гордыни, лечится, когда я начинаю поклоняться, махад-упасанайа, когда я начинаю уважать по-настоящему великих людей, людей превосходящих меня. Эта махад-упасана – это очень глубокое лекарство. Это похлеще всякой химиотерапии, – даже если у нас четвёртая степень смертельной болезни, мы можем излечиться от неё с помощью очень важной терапии: терапии уважения.

Но при этом, что мне хотелось сказать, мы должны понимать, что нам далеко не все проблемы откроются сразу именно потому, что у нас есть это ослепление гордыней. Мы просто не видим, – лишены способности видеть в себе какие-то вещи. Вчера мне задали вопрос – мне понравился очень этот вопрос, уже после лекции. Я отвечу на него ещё раз. Я вчера говорил о том, что есть с одной стороны упекша, или желание избегать другого человека. У меня есть неприязнь к нему, – мне не хочется видеть его, слышать его. И при этом я говорю: «Я желаю ему добра», но при этом на самом деле желаю я ему никакого не добра. «Видеть я его не хочу, но я желаю ему добра! Чем я желаю ему добра? Тем чтобы он ко мне поближе не приближался, иначе ему хуже будет. Это то, как я ему желаю добра. Пусть лучше слишком близко не подходит». Одновременно с этим, в самом конце лекции я посоветовал, что если мы встречаемся с каким-то вайшнавом, и этот вайшнав не идеального характера и у него есть какие-то недостатки, – и в частности склонность критиковать, – то я посоветовал держаться от него на расстоянии. Меня спросили: «Собственно в чём разница-то?»

А разница очень существенная. Разница в том, что я должен очень чётко себе отдавать отчет, почему я держусь от этого человека на расстоянии: потому что у меня неприязнь к нему или потому что я не хочу заразиться какими-то его проблемами, – одновременно с этим у меня нет никакой неприязни к нему. Если у меня будет эта способность развитая, к самоанализу внутри, я всегда буду хорошо понимать, есть у меня неприязнь к человеку или нет, и чем вызвана моя реакция. Я хочу держаться от него в стороне, потому что у меня просто неприязнь какая-то, отторжение от этого человека и в конце концов мне не хочется вообще рядом с ним находится или я реально понимаю, что этот человек может заразить меня своими собственными проблемами. И я не желаю ему ничего дурного, наоборот, я хочу ему благо, но я не могу исправить его и не могу излечить его от этой болезни критики других людей.

Я уже говорил, что критика разрушит веру, а вера – самое ценно, что у нас есть. Вера – это единственное ценно, что у нас есть. Потому что вера – это возможность обрести всё остальное. Но люди в этом мире, не понимая, насколько опасно критиковать, они дают волю своим словам, языку. И этим языком они разрушают всё. Поэтому первый, самый главный вывод, который мне хотелось вчера донести до вас, и ещё раз я его повторяю здесь: мы должны прекратить критиковать других людей. Это не значит, что мы не можем говорить что-то о людях. Есть разница между критикой и правдой, которую мы говорим. Потому что в критике всегда есть что? Корнем критики всегда является что? – Зависть, злоба, желание причинить боль. Я могу не отдавать себе в этом отчет. Я могу при этом буду говорить: «Я же правду говорю!» Иногда нужно сказать правду. Капиладев в этих стихах критикует. Он называет: «Дурак». Он называет: «Те люди, которые питают ненависть к другим живым существам и думают, что можно поклоняться Мне и чего-то добиться, – те люди глупцы». Капиладев критикует, и мы критикуем. Есть небольшая разница – в мотивации. Если я полностью отдаю себе отчёт в том, что у меня нет никакой злобы по отношению к этому человеку, – я могу сказать о нём всё что угодно. И более того, я смогу сказать о нём все что угодно, ему в лицо, – мне не нужно будет делать это за спиной. Но, как правило, у нас есть злоба, и поэтому мы так любим говорить что-то за спиной, но при этом нам очень сложно сказать то же самое в лицо человеку. Почему? Потому что мы знаем: мы не правы, у нас есть это внутри эта злоба или зависть. И первое, что нужно сделать, – это первое правило духовной жизни, – с этого начинается «Упадешамрита» («Нектар Наставлений»):