Вачо вегам манасах кродха-вегам

Джихва-вегам ударопастха-вегам

Этан веган йо вишахета дхирах

Сарвам апимам притхивим са шишйат

Первое, с чего начинается духовная жизнь, – первое правило, – чем я должен овладеть? Языком – вачо вегам. Речью своей я должен овладеть. Первое: если я не овладел речью, я разрушу свою духовную жизнь, моя духовная жизнь ни к чему не приведет. Если я овладел речью, – всё будет хорошо. Это очень сильный импульс! Побуждение говорить – очень сильное. Человеку нужно говорить, и как правило гадости. Желание говорить и желание говорить какие-то глупости очень сильное. Практически весь Интернет – это проявление желания говорить, и в основном глупости – одно из самых заметных явлений.

Недавно рассказали замечательный анекдот. Я хотел с вами поделиться этим анекдотом. Два друга сошлись друг с другом и решили поспорить, кто скажет большую ложь. Один друг немножко подумал и сказал:

- Иду я по парку, и вижу на скамейке сидят пять итальянок, – и молчат.

Другой думал-думал и сказал:

- Ты победил.

Потому что большей лжи невозможно придумать – такого не может быть: сидит пять женщин и молчит. Невозможно! Но когда мы говорим, – когда я открываю рот, нет проблем, можно говорить, нужно говорить (я только тем и занимаюсь, что говорю), – но когда я открываю рот, я должен отдавать себе отчёт, что мной движет. Я должен говорить для того, чтобы принести благо другим людям. И если я говорю что-то, чтобы причинить боль другим людям, – лучше проглотить всю эту вещь. Поэтому в «Чанакья-нити» – у того же самого Чанакьи – говорится, что если ты хочешь знать, с помощью какого одного действия можно подчинить себе весь мир… Кто-то хочет знать, с помощью какого одного действия можно подчинить себе весь мир? – Не позволяй своему языку дурно говорить о других. Если мы действительно хотим победить мир, завоевать сердца других людей, то мы должны научиться этой самой сложной вещи: не позволять своему языку дурно говорить о других.

Теперь у нас новый материал, – логически вытекающий из того, что я сейчас сказал. Встаёт вопрос: каким образом овладеть собой? Мы знаем, этот вопрос ставили перед собой древнегреческие философы: «Научись властвовать собой». Все разумные люди говорят, что, прежде всего, человек должен победить самого себя, победить свои чувства. И самое главное, самое сложное из всех чувств, – язык. Как можно победит свой язык, как можно победить свои чувства, как можно владеть собой, как можно властвовать над всем этим? Кто-то знает? Сейчас я дам очень важный совет. Слушайте внимательно. В высшей степени важный совет. Это свет из «Артха-шастры» Чанакьи Пандита – того же самого Чанакьи Пандита, но не из его «Нити-шастры», а из «Артха-шастры». И «Артха-шастра» – это трактат, обращённый к правителям. В «Артха-шастре» он объясняет, как человек может властвовать над другими людьми. И он говорит, что для начала человек должен овладеть собой или своими чувствами, у него должна быть способность владеть собой, управлять собой. И он говорит: индрийа джайасйа мулам винайа. Мулам значит «корень». Корень индрия-джаясьи, или способности владеть собой, владеть своими чувствами, – винайа. Винайа что значит? В «Бхагавад-гите» есть это слово (Б.-г., 5.18):

Видйа-винайа-сампанне

Брахмане гави хастини

Шуни чаива шва-паке ча

Пандитах сама-даршинах

Видйа-винайа-сампанне. Винайа – это интересное слово. Я буквально чуть-чуть задержусь на этом слове. Обычно винайа переводится как «смирение», но винайа значит чуть-чуть больше, чем смирение. Винайа значит «воспитание», винайа значит «культура». Слово винайа происходит от глагольного корня ни, – тот же корень в слове нити, – нити значит «правила», или тот же корень в слове нийама (йама, нийама). Нийама или нити значит «способность следовать правилам, которые, в конце концов, приведут вас куда-то». Иначе говоря, винайа значит дисциплина, – винайа значит смирение, которое воспитывается дисциплиной. Винайа значит определённое состояние сознания, когда человек дисциплинированный. Мальчика в гурукуле учили этому. В любой традиционной культуре человека учат, прежде всего, этому – воспитывают его.

Чанакья Пандит говорит на первый взгляд тривиальную вещь, но она далеко не такая тривиальная. Он говорит, что способность владеть собой воспитывается, если человек научился подчиняться – подчиняться правилам. Это первая вещь. Дальше он говорит: винайасйа-мулам вриддхо упа сева – но у этой способности подчиняться есть свой корень. Иначе говоря, причиной этой винайасйа-мулам является ещё одна очень важная вещь: вриддхо упа сева, – что значит «служение старшим». Иначе говоря, он здесь объясняет – и там есть ещё одна сутра, следующая сутра в этой «Артха-шастре», – ещё более интересная. Если мы хотим овладеть собой, нам нужно быть воспитанным, чтобы быть воспитанным, мы должны слушаться старших, подчиняться старшим, уважать старших. Дальше он говорит очень интересную вещь: вриддхо ’па севйайа вигьянам – когда человек слушается старших, у него появляется вигьяна. Вигьяна реально значит «способность применять знания в жизни», т.е. мудрость.

Есть теоретическое знание. У нас есть теоретическое знание: я не тело – я душа. Всё это знание будет в вашей голове ровно до следующего подхода к зеркалу или до того как кто-нибудь вам что-нибудь скажет – вы сразу же забудете. И здесь Чанакья Пандит говорит: «вриддхо ’па севйайа вигьянам» (если человек слушается старших, если он действительно научился служить старшим, то такой человек станет мудрым, такой человек сможет применять духовное знание в жизни). Я скажу об этом чуть-чуть позже. Это важный момент!

Я сейчас пытаюсь объяснить вам разные измерения этого понятия уважения, служения и культуры. Этот принцип служения старшим очень-очень важный. Очень важный в ведической культуре! В дхарма-шастрах говорится, что у каждого человека есть три вида гуру. Гуру значит старший – гуру не значит только духовный учитель. Мы обычно называем гуру «духовный учитель», но гуру буквально значит «старший». И там говорится, что у человека есть три вида гуру. (из зала: мать) Да, первый гуру – мать, но в данном случае, когда говорится о трёх видах гуру, он говорит, что первый гуру – это родители: отец и мать. Первый гуру, первые старшие – это люди, которые родили нас на свет, которые так или иначе помогли нам появиться на свет. И они всегда будут гуру для нас, и служение им, уважение их, в высшей степени важный принцип – духовный принцип.

Второй вид гуру, или вторая категория гуру – говорится в дхарма-шастрах, – это тот, кто заботится о нашем пропитании. Опять же, как правило, это наши родители – они старшие. И наконец, третий вид гуру – это то кто, даёт нам знания. И мне хотелось прочитать один удивительный отрывок из «Шри Чайтанья Шикшамриты» Бхактивиноды Тхакура – очень важный, очень интересный. Он говорит, что есть три категории служения старшим. Старшим нужно служить, – это духовный принцип, важный принцип. И он объясняет – очень интересная вещь, – что есть три категории служения старшим: это защита или забота о своих родителях, забота об учителях и забота о других старших, – о всех остальных. И он говорит: человек должен следовать наставлениям своих родителей и служить им всеми силами. Человек должен служить тем, кто защищал его, когда он был беспомощным ребёнком. Человек так же должен служить тем, кто дал ему знание. Особенно тем, кто дал ему духовное знание и тем, кто дал ему мантру. Дальше начинаются самые интересные вещи. Он говорит, кого мы должны считать выше нас или старше нас? – Те кто старше нас, это те люди, у которых больше тело. Тело больше – уже старше. Увидите какого-нибудь большого человека, поклонитесь ему на всякий случай – выразите уважение. Те, кто старше нас по возрасту и те кто имеет больше опыта и больше знания. Он пишет: человек должен уважать и служить им всем.

Теперь что это значит? Любопытная вещь, потому что Бхактивинода Тхакур сразу же оговаривается. Сначала он говорит, что у нас есть родители, родителям нужно служить, служить как можно больше. Теперь, если мой отец, узнав о том, что я отныне решил ему служить, попросит меня «сгонять за водкой в магазин», должен ли я служить ему таким образом? Бхактивинода Тхакур говорит очень важную и очень интересную вещь: служить – не значит следовать неправильным приказам того, кто находится выше меня. Иначе говоря, если человек, который старше меня, – мой родитель или другой старший – даёт мне какие-то неправильные вещи, мне не обязательно нужно следовать этим вещам и исполнять эти приказы. Но при этом я ни в коем случае не должен проявлять каких-то враждебных чувств по отношению к нему и ни в коем случае я не должен называть его какими-то грубыми именами, обращаться к нему без уважения.

Дальше Бхактивинода Тхакур даёт очень важный совет. Он говорит: человек должен попытаться остановить неправильное поведение старшего человека. Но как он должен попытаться остановить неправильное поведение старшего человека? Используя очень мягкие нежные, исполненные любви слова, с помощью смирения и с помощью очень нежной и воспитанной логики (jentle reasoning), пытаясь переубедить его очень воспитанным образом. At the proper time, в должное время. Очень важный совет! Мы должны всегда уважать старшего человека, мы должны всегда уважать человека, у которого есть какое-то положение в обществе. Мы должны всегда уважать человека, у которого есть знания, – даже если этот человек ведёт себя не правильно. Примером этого является поведение самого господа Вишну. В Девятой песне «Шримад-Бхагаватам» есть история про Дурвасу Муни. Дурваса Муни… На лекциях в ИСККОН, как его только не называли, – я могу себе только представить как называли этого Дурвасу Муни, – наверняка обыгрывая его не очень хорошо по-русски звучащее имя. Но когда Дурваса Муни пришёл к Вишну, Дурваса Муни услышал от Вишну очень уважительные слова. Вишну называл его на вы, Вишну ему говорил: «Ты великий брахман. О великий брахман. О великий герой. О замечательный человек. Ты неправ». Это на самом деле очень важное искусство! Вишну ему всё сказал, что он думает о нём. Он ему сказал ровным счётом всё, но сказал при этом в высшей степени уважительно. Оказывая должное почтение ему, как личности, его аскезе, его положению, его статусу как брахмана, его мистическим силам, всему остальному. Он обращался к нему должным образом.

И это искусство, которое мы должны знать. Здесь Бхактивинода Тхакур говорит: «если старший говорит нам что-то неправильное, нам нужно попытаться ему возразить». Но как нужно возразить ему? С огромным смирением и в нужное время, в должное время – не просто сразу же ему возразить. И очень нежными ласковыми словами, так чтобы переубедить человека.

Мне хотелось рассказать одну интересную историю. Эта маленькая история из книги Хаягривы Прабху про первые годы сознания Кришны в Америке. И он там описывает церемонию первой инициации. На эту первую инициацию, когда самые первые преданные пришли к Шриле Прабхупаде получать инициацию: Брахмананда был, пришёл его брат, Гарга Муни, – пришла мать Брахмананды Прабху, тогда ещё Брюсо или как там его звали. И она села с каменным лицом. Ей в высшей степени не нравилось, – она из еврейской семьи была, – ей в высшей степени не нравилось, что её сын попал не понятно куда, в какую-то секту. Более того, её старший сын написал восторженное письмо своему младшему брату, и этот младший брат продал всё, бросил колледж и приехал туда, только чтоб на свамиджи посмотреть. И эта мать пришла, сидела с каменным лицом, она смотрела на всё это с жутким совершенно вообще видом. И в конце, когда церемония инициации кончилась, она сказала: «Зачем всё это нужно, весь этот спектакль, весь этот фокус, весь этот цирк, который здесь происходит?»

И она посмотрела с таким пронзающим взглядом на Шрилу Прабхупаду и сказала: «Свамиджи, вы, по крайней мере, мне хоть одного то сына оставите? Хоть одного то сына? Одного вы сейчас забрали. Хотя бы одного оставите?» Шрила Прабхупада посмотрел на Брахмананду, который только что стал его сыном официальным, духовным. Посмотрел на него и сказал: «Иди и поклонись своей матери». Брахмананда, большой такой человек, подошёл, – у него никакого желания не было противоречить. Он подошёл и упал в ноги своей матери. Мать посмотрела, и у неё ещё больше выражение на лице какого-то непонятно чего вышло. Но самое поразительное, – слушайте внимательно, для чего я рассказываю эту историю, – самое поразительное, что, в конце концов, она стала очень хорошо относиться к преданным и к Шриле Прабхупаде. И, в конце концов, она написала письмо, – слушайте внимательно, – Шрила Прабхупада велел распечатать это письмо и показывать всем:

«Я хотела дать вам знать насколько я ценю вашу работу, которую вы делаете в этой стране. Особенно среди молодого поколения. Они нуждаются в вас, как в духовном наставнике, как в вашем лидере, чтобы вы вывели их из этого полностью запутанного разочарованного материалистического состояния, которое заставляет их бунтовать, и привели их обратно к Богу».

И при этом Хаягрива Прабху он рассказывает другую историю. Он говорит, что Шрила Прабхупада, когда матери его учеников приходили, он обращался с ними так ласково, – с такой заботой, с таким вниманием, – что они, в конце концов, иногда оставались, сидели на киртанах, иногда приходили. Хотя изначально все матери приходили и начинали обвинять его в том, что он украл у них детей, – но все уходили очень хорошо расположенные. И Шрила Прабхупада находил ласковые слова ко всем. Хаягрива Прабху упоминает любопытный эпизод. Он говорит, что иногда матери оставались на киртан, но при этом выбегали наружу, чтобы покурить марихуану, – потому что это были матери-хиппи. Однажды мать одного такого хиппи пришла на воскресный пир, выбежала покурить марихуану. Сын ей вдогонку крикнул: «Почему бы тебе не пользоваться просадом для того, чтобы удовлетворять свой необузданный язык?!» Шриле Прабхупаде долго пришлось её успокаивать.

Что я хочу сказать всеми этими историями, – что, в конёчном счете, это совет, который даёт Бхактивинода Тхакур. Бхактивинода Тхакур говорит, что если они наши родители, мы должны относиться к ним с уважением. И даже если нам нужно их поправить, мы должны знать время, в которое можно их поправить и не поправлять их, когда нам в голову взбредет. Они старшие! И если мы хотим их поправить, нужно поправить их очень ласковыми словами, так, чтобы до них это дошло.

Недавно у меня был замечательный случай. Ко мне пришли родители одной ученицы, и они пришли, чтобы попросить меня стать их учителем. И мать рассказала потрясающую историю, которая меня очень тронула. Она говорит: «Вначале, когда наша дочь пришла к вам, она пришла ко мне и сказала, что теперь у меня есть настоящий отец. Нам было больно и у нас возникла некая неприязнь и ревность. Естественная ревность по отношению к вам. Но по мере того как дочь занималась духовной практикой, – мать мне рассказывает об этом, причём это отец и мать, они вдвоём пришли, чтобы попросить стать учениками – мы заметили, что наши отношения стали совсем другими. Я впервые стала получать от своей дочери то, чего я от неё хотела и ожидала. До этого отношения были неплохие, но они были поверхностные, формальные. Как дела – как дела. Разошлись, пришли, – глубины не было. Дочь стала меня уважать, и у нас появились такие глубокие отношения, которых никогда не было! В результате этого мы тоже с мужем начали повторять Харе Кришна мантру. И повторяя, Харе Кришна мантру, мы решили, что вы у нас уже семейный гуру, что вы должны стать нашим гуру».

Иначе говоря, это очень глубокий принцип, потому что если мы действительно по-настоящему понимаем, что все живые существа связаны с Кришной, то мы поймём в том числе, что наши родители тоже связаны с Кришной. Однажды я слышал лекцию небольшую Шиварамы Махараджа. У Шиварамы Махараджа спросили: «Нужно ли уважать своих родителей?» Шиварама Махарадж ответил на это, – он дал гениальный ответ, он сказал: «Мы должны уважать всех живых существ. Почему – не своих родителей?» Мы должны понимать, что все живые существа связаны с Кришной – Кришна находится в сердце. И родителям мы, прежде всего, обязаны. И при этом мы знаем, что греха таить, что очень часто преданные говорят: «Они же демоны! Родители – демоны. Как мы можем к ним серьезно относиться?» Это может быть! Даже Бхактивинода Тхакур допускает эту возможность. Он говорит здесь, что старший человек может вести себя не правильно. Это не значит, что я должен исполнять какие-то его глупые приказы или ещё что-то. Наоборот я должен его поправить. Как я его должен поправить? Со смирением. Шиварама Махарадж в этой лекции объясняет интересную вещь. Он говорит, что часто, преданные, когда речь заходит о родственниках, цитируют знаменитый стих (Бхаг., 11.5.41):