Ис­кус­ст­во во­про­ша­ния

Но что же все-та­ки от­ве­ча­ет Со­крат‚ как он по­ни­ма­ет свое де­ло (tХ pr©gma)? Бог‚ ут­вер­жда­ет Со­крат‚ по­ста­вил его в строй‚ “обя­зав жить‚ фи­ло­соф­ст­вуя и ис­пы­туя са­мо­го се­бя и дру­гих (filosofoаntЈ me de‹n zБn ka€ ™xetЈzonta ™mautХn ka€ toЭj Ґllouj)”(ib.28e). Итак‚ де­ло Со­кра­та — фи­ло­соф­ст­во­ва­ние‚ — то есть ™xљtasij — выс­пра­ши­ва­ние‚ ис­пы­ты­ва­ние‚ тща­тель­ная про­вер­ка‚ смотр‚ тре­бо­ва­ние от­че­та — не толь­ко у дру­гих‚ но и у се­бя. Зна­чит: не глу­бо­ко­мыс­лен­но­стью сю­же­тов и не ве­ли­чи­ем или об­шир­но­стью “пред­ме­тов” оп­ре­де­ля­ет­ся фи­ло­соф­ский ха­рак­тер на­ших ин­те­ре­сов‚ а осо­бым ис­кус­ст­вом за­да­вать­ся во­про­са­ми‚ ис­пы­тую­щим вни­ма­ни­ем ско­рее уж к бли­жай­ше­му и из­вест­ней­ше­му. Об­ра­ща­ет­ся это вни­ма­ние на все‚ на по­ни­ма­ние ми­ра и жиз­ни во всем ее со­ста­ве‚ вклю­чая и са­му смерть. Об­ра­ща­ет­ся вни­ма­ние на то‚ что по­всю­ду здесь при­сут­ст­ву­ет по­ни­ма­ние. Все все­гда уже зна­ют‚ что есть не­что та­кое‚ как му­же­ст­во‚ рас­су­ди­тель­ность‚ хо­зяй­ст­вен­ность‚ уме­ние управ­лять го­ро­дом; есть здо­ро­вье‚ кра­со­та‚ бла­го­по­лу­чие. Ес­ли все это все­гда уже зна­ют‚ ка­за­лось бы‚ че­го про­ще от­ве­тить на во­прос: “Что это та­кое?” Ты хо­чешь сча­стья. Кто это­го не хо­чет. Но че­го‚ соб­ст­вен­но‚ ты хо­чешь‚ ко­гда хо­чешь сча­стья? (Вот так и мы‚ за­дер­жав­шись на по­ро­ге фи­ло­соф­ско­го фа­куль­те­та — и всей ве­ка­ми уже су­ще­ст­во­вав­шей фи­ло­со­фии‚ — спро­си­ли се­бя: че­го‚ соб­ст­вен­но‚ мы хо­тим‚ ко­гда хо­тим стать фи­ло­со­фа­ми?).

Эти про­стые во­про­сы‚ од­на­ко‚ та­ко­вы‚ что все глуб­же и глуб­же во­вле­ка­ют в се­бя‚ от­вле­кая от жиз­ни. “Я знаю...” — А что это та­кое? — “Я ви­жу...”. Что ты ви­дишь? “Сей­час рас­ска­жу”. Об­ра­ти пре­ж­де вни­ма­ние на то‚ что в то‚ что по­ка­зы­ва­ет те­бе ви­де­ние как-то вхо­дит воз­мож­ность ска­зы­ва­ния его. Сло­во‚ мысль‚ по­ни­ма­ние‚ зна­ние все­гда уже при­сут­ст­ву­ет в том‚ что ты‚ ка­за­лось бы‚ про­сто ви­дишь. — То‚ что есть‚ все­гда уже есть‚ до вся­ких во­про­сов и фи­ло­со­фий. Ра­зу­ме­ет­ся. Толь­ко что ‚ соб­ст­вен­но‚ есть и что зна­чит быть “на са­мом де­ле” (быть-а-не-ка­зать­ся? быть-а-не-ста­но­вить­ся?..)? Гре­че­ские му­жи-фи­ло­со­фы ве­ка­ми раз­мыш­ля­ли об этом‚ но и Ари­сто­тель еще го­во­рит: “Во­прос‚ над ко­то­рым би­лись и за­хо­ди­ли в ту­пик из­древ­ле‚ ко­то­рый сто­ит и ны­не‚ и ос­та­ет­ся все­гда‚ — что та­кое су­щее?” (Metaph. VII, 1 1028b3). Ес­ли мы уло­ви­ли ход по­доб­но­го во­про­ша­ния‚ то и са­ми‚ мо­жет быть‚ ос­ме­лим­ся спро­сить: а что та­кое “что”? не скры­та ли в са­мой фор­ме ва­ше­го во­про­са — Что та­кое? — оп­ре­де­лен­ная фор­ма воз­мож­ных от­ве­тов на не­го? Ин­те­рес­но‚ как бы мог­ли от­ве­тить на этот во­прос Пла­тон или Ари­сто­тель[20]. Прав­да‚ еще не вид­но‚ как из это­го во­про­ша­ния вы­рас­та­ют — мо­гут вы­рас­тать — фи­ло­соф­ские сис­те­мы и уче­ния‚ но —

1) Со­кра­тов­ское оп­ре­де­ле­ние де­ла фи­ло­со­фии уже мо­жет дать нам вер­ный — фи­ло­соф­ский — под­ход к этим сис­те­мам. Нуж­но уметь про­сле­дить вво­дя­щий в них путь во­про­сов‚ на­чи­наю­щий­ся где-то вбли­зи нас‚ в гу­ще на­ших дел. Од­ни фи­ло­со­фы са­ми вво­дят нас в свои ми­ры та­ким об­ра­зом: Пла­тон‚ во мно­гом и Ари­сто­тель‚ Де­карт‚ Кант (с его ве­ду­щим во­про­сом “Как воз­мож­но?”)‚ М.Хай­дег­гер.

Ну вот‚ к при­ме­ру‚ Хай­дег­гер. Он‚ по-мо­ему‚ не про­сто‚ как час­то го­во­рят‚ за­но­во ста­вит древ­ний во­прос о бы­тии‚ он за­да­ет­ся бо­лее фун­да­мен­таль­ным во­про­сом: как во­об­ще воз­мо­жен во­прос‚ тем бо­лее во­прос о бы­тии? Как — сре­ди су­ще­ст­вую­ще­го без вся­ких во­про­сов — воз­мож­но спра­ши­ваю­щее‚ мыс­ля­щее‚ по­ни­маю­щее и по­то­му мо­гу­щее за­блу­ж­дать­ся‚ оши­бать­ся в са­мом сво­ем бы­тии су­ще­ст­во. Ес­ли та­кое су­ще­ст­во воз­мож­но‚ то толь­ко по­то­му‚ что оно в са­мом су­ще­ст­ве сво­его бы­тия как-то не впол­не есть ‚ есть как-то во­про­си­тель­но‚ в са­мом сво­ем бы­тии оно есть во­прос о бы­тии. Оно не сов­па­да­ет с со­бой: все­гда уже су­ще­ст­вую­щее‚ оно од­но­вре­мен­но и все­гда еще толь­ко мо­гу­щее су­ще­ст­во­вать. Че­ло­век спо­со­бен за­да­вать во­про­сы по­то­му‚ что он пре­ж­де все­го сам есть во­прос[21]. И да­лее: что зна­чит воз­мож­ность су­ще­ст­во­ва­ния та­ко­го стран­но­го су­ще­го для са­мо­го бы­тия? Здесь ви­дит­ся мне вход в ла­би­рин­ты хай­дег­ге­ров­ской мыс­ли‚

Дру­гие фи­ло­со­фы‚ вро­де Про­кла‚ Спи­но­зы‚ Гус­сер­ля из­ла­га­ют свои уче­ния как сво­его ро­да тео­рии‚ и мы са­ми долж­ны вос­ста­но­вить путь со­кра­ти­че­ских во­про­сов‚ при­вед­ших к их ос­но­во­по­ло­же­ни­ям‚ что­бы по­нять их смысл. Ес­ли это уда­ет­ся‚ фи­ло­соф­ские ут­вер­жде­ния ут­ра­чи­ва­ют ви­ди­мость экс­т­ра­ва­гант­ных ди­ко­ви­нок‚ объ­яс­няе­мых “идеа­лиз­мом”‚ “ма­те­риа­лиз­мом”‚ “субъ­ек­ти­виз­мом” или еще ка­ким “из­мом” ав­то­ров. Мы нач­нем по­ни­мать‚ что та­кое‚ на­при­мер‚ ге­ге­лев­ская диа­лек­ти­ка‚ ес­ли об­ра­тим вни­ма­ние на то‚ что вся­кое по­ня­тие есть од­но­вре­мен­но и оп­ре­де­лен­ное (аб­ст­ракт­ное) зна­ние‚ и оп­ре­де­ле­ние не­зна­ния‚ т.е. во­прос об этом зна­нии со сто­ро­ны по­зна­вае­мо­го или идеи по­зна­ния‚ не сов­па­даю­щих с ис­ход­ным зна­ни­ем. Сто­ит рас­слы­шать этот во­прос‚ это про­ти­во-ре­чие по­знан­но­му в по­ня­тии‚ как мы со­об­ра­зим‚ что вся­кий акт по­зна­ния есть не при­ме­не­ние по­ня­тия‚ а его из­ме­не­ние (раз­ви­тие‚ кон­кре­тиза­ция). При­чем из­ме­не­ние это про­ис­хо­дит не столь­ко пу­тем срав­не­ния по­ня­тия с пред­ме­том (опе­ра­ция во всех от­но­ше­ни­ях со­мни­тель­ная)‚ сколь­ко пу­тем срав­не­ния по­ня­тия с ним са­мим‚ пу­тем при­ве­де­ния его в со­от­вет­ст­вие с иде­ей по­ни­ма­ния (зна­ния).

Во­про­сы фи­ло­со­фа мо­гут за­вес­ти его да­ле­ко‚ в края не­ве­до­мые и стран­ные. На­до уметь их рас­слы­шать и сле­до­вать им.

2) Со­крат да­ет нам и дру­гой на­мек о су­ти фи­ло­соф­ско­го де­ла. Ис­кус­ст­во фи­ло­соф­ст­во­ва­ния‚ ис­кус­ст­во со­кра­ти­че­ско­го во­про­ша­ния мож­но — в со­гла­сии с Со­кра­том — по­нять как ис­кус­ст­во от­кры­тия не­зна­ния. Со­крат не про­сто на­чи­на­ет с не­зна­ния‚ на­про­тив‚ на­чи­на­ет он имен­но с зна­ния и до­ис­ки­ва­ет­ся ка­ж­дый раз до скры­то­го в нем не­зна­ния. В этом ведь и ус­мот­рел Апол­лон выс­шую муд­рость (со­фию) Со­кра­та: в зна­нии не­зна­ния. Не сми­рен­ное при­зна­ние сво­его не­ве­же­ст­ва‚ а имен­но, до­тош­ная ос­ве­дом­лен­ность (где‚ как‚ в чем‚ по­че­му) в не­зна­нии: муд­рое — уме­лое‚ ис­ку­шен­ное‚ знаю­щее‚ уче­ное (как ска­жет Ни­ко­лай Ку­зан­ский) не­зна­ние. Лег­ко ска­зать: мир‚ при­ро­да ве­щей‚ смысл жиз­ни‚ бо­же­ст­вен­ная муд­рость не­ис­сле­ди­мы‚ не­по­сти­жи­мы. Труд­нее уяс­нить‚ как имен­но‚ ка­ким имен­но об­ра­зом по­сти­же­ния не­по­сти­жи­мы‚ не по­сти­жи­мы ли они ка­ким-то дру­гим об­ра­зом по­сти­же­ния‚ не име­ет ли‚ со­от­вет­ст­вен­но‚ са­мо не­по­стиже­ние и не­по­сти­жи­мое ка­ж­дый раз оп­ре­де­лен­ный об­раз и смысл[22]. Для от­ве­та на эти во­про­сы на­до ведь до кон­ца‚ до пре­де­ла вы­яс­нить воз­мож­но­сти по­сти­же­ния. Но са­мое труд­ное вве­сти эту не­по­стижи­мость в са­му ар­хи­тек­то­ни­ку по­сти­же­ния‚ по­ни­ма­ния‚ мыш­ле­ния‚ ло­ги­че­ски ар­ти­ку­ли­ро­вать это вне­ло­ги­че­ское[23]‚ да­же вне­мыс­лен­ное бы­тие‚ по­мыс­лить эту не­мыс­ли­мость кон­крет­но‚ не упус­кать не­по­сти­жи­мое из ви­да в не­что лишь от­вле­чен­но и бла­го­чес­ти­во до­пус­ти­мое. И сно­ва пе­ред на­ми це­лое ис­кус­ст­во.

3.2. Ис­кус­ст­во не­зна­ния [24].

При­зна­ем­ся‚ ес­ли мы во­об­ще еще име­ем в ви­ду Со­кра­та‚ то го­во­рим уже не о Со­кра­те Ксе­но­фон­та и да­же не о Со­кра­те пла­то­нов­ской “Апо­ло­гии”. По­жа­луй‚ здесь к де­лу бу­дет еще иметь от­но­ше­ние Со­крат из пла­то­нов­ско­го диа­ло­га “Те­этет”‚ ко­то­рый ис­сле­ду­ет са­му идею зна­ния. Час­то го­во­рят‚ что во­прос в “Те­эте­те” ос­та­ет­ся от­кры­тым. Но он не ос­та­ет­ся от­кры­тым‚ он впер­вые от­кры­ва­ет­ся: прой­ден­ный путь упи­ра­ет­ся в апо­рию. Но смысл апо­рии и ее не­шу­точ­ная апо­рий­ность мо­гут быть от­кры­ты‚ по­нят­ны толь­ко со­бе­сед­ни­кам‚ про­шед­шим этот путь. Трудность оказывается апорией — непроходимой, — только когда доказывается, что она необходимо непроходима. Раз­ви­тые по хо­ду ис­сле­до­ва­ния‚ ло­ги­че­ски раз­вер­ну­тые, и до тон­ко­стей про­ду­ман­ные тео­рии зна­ния ока­зы­ва­ют­ся для фи­ло­со­фа фор­ма­ми раз­вер­ты­ва­ния‚ уг­луб­ле­ния‚ ло­ги­че­ской ар­ти­ку­ля­ции ис­ход­но­го во­про­са. Это умуд­ре­ние в не­до­уме­нии. Луч­ше ска­зать‚ не не­до-уме­ние‚ а из-ум­ле­ние (из-умить­ся мо­жет толь­ко ум‚ мыс­ля­щий се­бя в це­лом ‚ т.е. в сво­их пре­де­лах‚ в сво­их на­ча­лах‚ в сво­ей внут­рен­ней фор­ме). Та­ко­ва при­ро­да то­го удив­ле­ния‚ ко­то­рое‚ по Пла­то­ну и Ари­сто­те­лю‚ об­ра­зу­ет на­ча­ло фи­ло­со­фии ‚ на­ча­ло не толь­ко во вре­ме­ни‚ но в прин­ци­пе[25].

Что сле­ду­ет ос­та­вить вся­кую на­де­ж­ду из­ме­рить диа­го­наль и сто­ро­ну квад­ра­та об­щей еди­ни­цей‚ зна­ет толь­ко гео­метр‚ по­то­му что это тео­ре­ти­че­ский факт. Толь­ко пи­фа­го­ре­ец‚ для ко­то­ро­го все су­щее есть су­щее‚ по­сколь­ку оп­ре­де­ле­но чис­лом‚ т.е. ме­рой‚ спо­со­бен ус­мот­реть в этом ма­те­ма­ти­че­ском от­кры­тии он­то­ло­ги­че­скую про­бле­му. Апо­рии‚ свя­зан­ные с по­ня­ти­ем пре­де­ла и дви­же­ния‚ ко­то­рые рас­смат­ри­ва­ет Зе­нон-эле­ец и за­тем Ари­сто­тель в “Фи­зи­ке”‚ — вос­при­ни­ма­ют­ся обы­ден­ным здра­вым смыс­лом как со­фис­ти­че­ские фо­ку­сы. Нуж­но раз­вер­нуть оп­ре­де­лен­ную ло­ги­ку ра­зу­ме­ния‚ что­бы ура­зу­меть изум­ляю­щую не­пре­лож­ность та­ко­го ро­да апо­рий. Толь­ко сле­дуя Пар­ме­ни­ду‚ ощу­тив дес­по­ти­че­ские объ­я­тия его Анан­ке-Не­об­хо­ди­мо­сти‚ мож­но бы­ло вновь уди­вить­ся бы­тию‚ мыш­ле­нию и сло­ву с той умуд­рен­ной про­ни­ца­тель­но­стью‚ ко­то­рой от­ли­ча­ет­ся Чу­же­зе­мец из Элеи в пла­то­нов­ском “Со­фис­те”. Фи­ло­со­фия Пла­то­на — не про­сто тео­рия идей (ес­ли о та­ко­вой во­об­ще до­пус­ти­мо го­во­рить)‚ а умуд­рен­ное этой тео­ри­ей — в этом смыс­ле тео­ре­ти­че­ское — зна­ние о не­воз­мож­но­сти идей (ср. апо­рии “Пар­ме­ни­да”). Точ­но так же кан­тов­ские‚ на­при­мер‚ ан­ти­но­мии вра­зу­ми­тель­ны толь­ко то­му чис­то­му ра­зу­му ‚ ар­хи­тек­то­ни­ку ко­то­ро­го Кант де­таль­но раз­вер­нул в сво­ей “Кри­ти­ке”. Они суть ан­ти­но­мии это­го са­мо­го чис­то­го ра­зу­ма‚ а не: — “От­ве­чай‚ Алеш­ка! Есть Бог или нет Бо­га?!”[26]. Фи­ло­со­фия Кан­та опять-та­ки не тео­рия на­уч­но­го ра­зу­ма‚ а кри­ти­ка его‚ т.е. —

а) от­кры­тие не­раз­ре­ши­мо­го “спо­ра ра­зу­ма с са­мим со­бой”‚ ве­ду­ще­го­ся в са­мих ос­но­ва­ни­ях на­уч­но­го ме­то­да — и — б) раз­вер­ты­ва­ние са­мой фор­мы на­уч­но­го ра­зу­ма как фор­мы стро­го­го‚ оп­ре­де­лен­но­го – прин­ци­пи­аль­но­го – разумного не­зна­ния.

Сло­вом‚ фи­ло­со­фию можно понять как ис­кус­ст­во ум­но­го изум­ле­ния.