В исламе права человека не являются самоцелью, они служат средством исполнения жизненных обязанностей. Для истинного мусульманина важно не только экономическое и научное развитие, но и развитие нравственное, духовное.
Право на жизнь, осознание нравственности, право на труд на благо общества являются отличительными чертами человека, который по воле Аллаха является его халифом (наместником) на Земле. Человеку даровано право на жизнь, чтобы использовать ее на благо и процветание всех людей; ему дарована свободная воля, чтобы действовать по своему разумению и выбору. Однако если человек выберет подчинение воле Божьей, он сознательно налагает на себя дополнительную отвественность за каждый момент своей жизни.
Правами человека, исповедующего ислам являются следующие:
· право на жизнь;
· право на равенство;
· право на свободу;
· право на свободу мнения; право на политическую свободу;
· право на эмиграцию и убежище;
· право на труд, обеспечивающий достойную жизнь;
· право на правосудие;
· право на равенство перед законом;
· право на защиту личной чести;
· право на социальное благосостояние;
· право на брак;
· право на частную жизнь и безопасность;
· право на достоинство;
· право на образование;
· право на протест против тирании;
· право на свободу выражений;
· право на свободу собраний;
· право на достойную жизнь;
· право на участие в государственных делах;
· право на защиту религиозных чувств;
· право на свободу совести и убеждений.
Среди обязательств, которые ислам налагает на мусульманина, основными являются следующие:
· ислам обязывает богатых и здоровых людей поддерживать менее удачливых и в этом отношении собратьев;
· общество не имеет права издеваться или угнетать слабых людей или беспричинно лишать их свободы;
· оно не имеет право одурманивать людей пропагандой или склонять их к чему‑то против естественной их воли, сознания и способности.
Права дарованы людям Богом, а не каким‑либо правительством или правителем, и обязанность мусульман состоит в активной защите данных прав. Иначе это может привести к потере всяческих прав, а в дальнейшем к угнетению и страданиям.
Право на жизнь
«… У Господа твоего – конечный предел, это – Он, который умертвил и оживил, Он создал супругов – мужа и жену – из капли, когда она извергается, на Нем лежит второе создание…» (Коран. Сура 53; 43 – 48).
Мусульмане верят, что никто не имеет автоматического права на жизнь. Жизнь – это дар Божий, самая ценная ответственность из всех ответственностей, которыми Бог наделил всякое живое существо. Если Бог пожелает иначе, то живое существо прекратит свою жизнь или ему вообще не будет дарована жизнь. Даровать жизнь и отнимать ее есть привилегия Бога. Богу изначально известна еще до рождения человека, продолжительность его жизни. Привилегия Бога заключается не только в желании даровать жизнь, но и в определении точного срока всей жизни вместе с решением о завершении пребывания души в теле. Человеческое тело является частью материального мира, но индивидуальная душа дается этому телу Богом на столь долгий срок, насколько Он того пожелает.
Мусульмане считают самонадеянностью всякие попытки человека вмешаться в то, что предопределено Богом, как бы ни благи были его намерения. Не одобряются и попытки предугадать Его волю. Все лежит за пределами человеческого знания. Мусульмане благодарны Господу за свою жизнь, несмотря ни на какие обстоятельства своего рождения, несмотря на трудности, с которыми они могут встретиться. Они не забывают, что жизнь – дар Божий. Для мусульманина считается священной обязанностью жить насыщенной жизнью и всегда быть готовым вернуть ее назад по первому требованию Бога. Верующий считает смерть благом, ибо она несет надежду и покой разума. Человеку на время его земной жизни даруется свобода между верой и неверием в жизнь после смерти. Эта свобода исчезает сразу же после смерти, так как людям предстоит встретиться с новыми обстоятельствами и действовать сообразно с ними. Все люди умирают, и совершенно бессмысленно сопротивляться неизбежному концу существования человеческой плоти. «Если бы Аллах схватил людей за их несправедливости, то не оставил бы на ней никакого животного. Но Он отсрочивает им до определенного предела, когда же придет их предел, они ни на час не замедлят его и не ускорят.» (Коран. Сура 16:63).
Некоторые люди пытаются предотвратить свою смерть, а некоторые жаждут ее, потому что либо очень несчастны, либо больны, но Господь требует от них жизнь продолжать.
Бог всезнающ и всевидящ. Он совершенно отличен от сотворенной Им Вселенной, вне времени, вечен, без начала и конца. Бог – вседержитель. Все что мы имеем в своей собственности и жизнь в том числе, доверено нам благоволением Божиим. С этим нужно обращаться в полном согласии с Его волей, так как в положенное время все это отойдет обратно к Богу.
Смертная казнь
«…Не убивайте душу, которую запретил Аллах, иначе как по праву. А если кто был убит несправедливо, то Мы его близкому дали власть, но пусть он не излишествует в убиении. Поистине, ему оказана помощь.» (Коран. Сура 17:35).
Смертной казнью в исламе наказывают за преднамеренное убийство, демонстративную супружескую измену, и явную, откровенную клевету на ислам, грозящую подорвать его основные устои, если клевета исходит от человека, который ранее был верующим мусульманином.
За убийство ислам руководствуется справедливым принципом – жизнь за жизнь, хотя это не означает, что отдельным гражданам дозволяется самолично вершить суд в жажде мести. Наказание в виде смертной казни выносится только по приговору законного суда, после полной проверки умственного состояния преступника, обстоятельств, мотивов и др. Пророк также даровал родственникам убитого право простить убийцу или принять денежную компенсацию и всячески поощрял людей к обретению в своих сердцах взаимопрощения и милосердия.
В случае смертной казни за клеветнические измышления на ислам, надо знать, что мусульман не приговаривают к смертной казни за измену вере, так как верой нельзя обязать никого. Преступление, за которое в исламе полагается смертная казнь, состоит в поношении, вероломном предательстве и сознательном оскорблении мусульманской общины – уммы. Любые оскорбления, направленные против Бога, лежат на совести клеветника и подлежат суду самого Бога. Мусульмане не могут требовать смертной казни для немусульман, так как оскорбляя ислам, они не понимают всей благодати жизненного пути в истинном смирении перед Божьей волей. Но мусульмане разумно полагают, что человек, когда‑то считавшийся правоверным, а ныне нападающий на бывших единоверцев, очень испорчен и извращен, и подлежит смертной казни, если, конечно, не раскается в совершенном преступлении. Но для восстановления единства уммы предпочтительнее искреннее покаяние и полное примирение. «Верующие ведь братья. Примиряйте же обоих ваших братьев и бойтесь Аллаха, – может быть, вы будете помилованы.» (Коран. Сура 49:10).
Самоубийство
Самоубийство в исламе также запрещено, как и незаконное убийство другого человека. Человеческая душа сотворена Богом и принадлежит Ему. Никто не имеет права нанести вред или попытаться умертвить тело, в котором гостит душа. Совершающие самоубийство, вероятно, были подавлены, казалось бы неразрешимыми проблемами. Однако самоубийство – не выход, так как мучения, которым самоубийца подвергался в земной жизни, станут совершенно невыносимыми в жизни загробной, ибо в силу осбодившегося от земных уз сознания он поймет глубину своей беспомощности в облегчении горя тех, кто любил его и кого, он так безрассудно оставил.
Без наказания остаются действия спящего человека, человека в состоянии умопомрачения и действия ребенка, не достигшего зрелости. Закон устанавливает, что если какой‑либо человек, подпадающий под одну из названных категорий, совершит преступление, то наказывать его за это не следует. А если таковые люди, находясь в состоянии умопомрачения, совершат самоубийство, то с них полностью снимается всякая ответственность за подобное действие. Но самоубийство преднамеренное рассматривается как абсолютная утрата веры в Бога и считается огромным прегрешением. Истинный мусульманин никогда не думает о таком грехе.
Аборт
«И не убивайте ваших детей из боязни обеднения: Мы пропитаем их и вас; поистине, убивать их – великий грех!» (Коран. Сура 17:33).
Искусственное прерывание нежелательной беременности исламом в общем не допускается, за исключением случаев, когда жизни матери угрожает опасность и тогда реальная жизнь матери становится предпочтительнее потенциальной жизни нерожденного младенца. Некоторые мусульмане, выступая в защиту искусственного прерывания беременности на ранней стадии, утверджают, что внеутробный плод, не достигший возраста шестнадцати недель, душой не обладает и поэтому, в случае крайней необходимости, аборт может быть сделан до истечения этого срока. Другие говорят, что никому не дано знать, чем по сути является дух или душа, ибо когда об этом спросили Пророка, он по велению Бога ответил, что знание об этом принадлежит лишь Богу. Следовательно, внутриутробный плод, начиная с самого момента зачатия, наделен уже потенциальной жизнью, а потому его нужно защищать, предоставив ему все права человеческой жизни.
Коран (сура 81:7 – 9, 11, 14) напоминает женщинам, которые решили, что вправе распоряжаться собственным телом по личному усмотрению, забывая о правах своих еще не рожденных детей, что в Судный день эти младенцы спросят их, почему и за что они были лишены жизни.
"Благая смерть" – эвтаназия, под которой обычно понимают безболезненное «усыпление» человека, возможно передозировкой снотворного, отвергается мусульманами, ибо Бог никогда и никого не обрекает беспричинно на страдания и мучения. Некоторым "благая смерть" кажется кажется лучшим выходом для человека из мучительной, тяжелой, несчастной жизни, однако для верующих даже сама мысль о том, что кого‑то можно предать смерти вопреки общественным установлениям, ужасна и недопустима. Конечно, непереносимые мучения и испытания могут показаться несправедливыми, особенно, когда неизвестны причины, вызвавшие их, но Богу они известны, а Бог всегда справедлив. Страдания следует стойко переживать, оказывая помощь немощным и больным.
Право на труд
В исламском обществе считается очень важным, чтобы мусульманин работал, а не бездельничал, становясь обузой для остальных. Исключением являются случаи, когда человек не способен найти работу из‑за инвалидности или болезни. Не допустимо попрошайничество, кроме случаев крайней нужды и нищеты.
В исламе существует четкая грань между достойным и недостойными способами зарабатывания на жизнь. Любой способ заработка с причинением ущерба и потерь другим людям считается запретным – харам. К таким способам относят обман, бесчестие, мошенничество, взяточничество, махинации с алгоколем, игорный бизнес, лотерея, сексуальная распущенность, разбой, создание искусственного дефицита, эксплуатация. Люди, зарабатывающие на жизнь противным духу ислама, не получат выгод, даже будучи богобоязненными и правоверными мусульманами, так как их неправедно нажитый достаток перечеркнет благодать всех посещений мечети. Не одобряется и поведение людей, полностью посвятившим себя религии и ожидающих всесторонней поддержки со стороны общества.
Если способ честный и благородный, он считается разрешенным – халал. Нет никакого бесчестия и унижения в выполнении какой‑либо скромной работы, постыдным считается зависеть от чужих подачек, будучи способным самому зарабатывать себе на жизнь. Ислам придал достоинство многим профессиям, которые прежде считались позорными и унизительными. Скромный уборщик столь же полезен и ценен Аллаху, как и управляющий предприятием. Главным является честность и достоинство работника, которые он проявляет в выполнении своих обязанностей.
По отношению к своим работникам работодатель должен быть честным и справедливым, обращаться с ними достойно и без задержек оплачивать их труд. Рабочие места должны быть оборудованы с учетом техники безопасности, работников нельзя заставляют работать неучтенное время, доводить их работой до изнеможения, не предоставляя им отдыха.
Ростовщичество (риба) – заем денег в рост с целью наживы на чужих нуждах и страданиях запрещен Кораном. Долговые обязательства, взимание процентов делает богатых еще богаче, а бедных – еще беднее и зависимее. Поэтому мусульманское общество создает свои исламские банки, которыми разработаны пути применения денежных вкладов в полном согласии и законами шариата.
В исламе, чтобы быть добропорядочным, к деньгам относится как к средству, а не как к товару, иначе, имея большие деньги, можно получить неправедное преимущество в торговле и промышленности. Капитал должен быть в обращении и не накапливаться для личных нужд избранных.
Работники наделяются особыми обязанностями по отношению к своим работодателям, а также к тем, кого они поддерживают и содержат. Поэтому им не следует лениться, относиться нерадиво к своим обязанностям, так как в результате такой работы тем или иным способом будет обманут работодатель.
Чаще всего в мусульманских странах обязанности по содержанию семьи лежат на мужчине, хотя законы ислама не удерживают женщин от поисков достойной работы. Экономические принципы ислама служат построению справедливого общества, в котором честные и ответственные люди смогли бы найти себе достойный труд, обеспечивающий достойную жизнь.
Права исламских женщин
Все заповеди Корана одинаковы как для мужчин, так и для женщин. В Коране
сказано: "Поистине, мусульмане и мусульманки, верующие и верующия, обратившиеся
и обратившияся, верные и верныя, покорные и покорныя, дающие и дающия
милостыню, постящиеся и постящияся, хранящие свое целомудрие и хранящия,
поминающие и поминающия Аллаха много, – уготовал им Аллах прощение и великую
награду!" (Коран. Сура 33:35). На мужчин и на женщин возложены одинаковые
религиозные обязанности и судимы они будут по одним и тем же критериям.
Мусульманским женщинам не только гарантированы исламом равные права с мужчинами, но на них возложены еще и равные с мужчинами обязанности. Как и мужчин, женщин поощряют получать образование, ибо учение является святой обязанностью каждого мусульманина.
Работу по дому мусульманские женщины не рассматривают как дело второстепенное и малозначимое, так как уверены в ее необходимости для благосостояния семьи. Однако ислам дает возможность женщинам работать и вне дома, конечно, если эта работа совместима с исламскими принципами и не угрожает благополучию и целостности семьи. Мусульманки, как и немусульманки, могут нанимать домашнюю прислугу, воспитательниц, но многие не доверяют воспитание детей чужим людям. Мусульманки имеют право на обеспеченную жизнь, и никому из мужей не разрешается принуждать их зарабатывать деньги. Вместе с тем никто не имеет права мусульманке запретить работать, если она того желает, при условии, что работа будет достойной и приемлемой. Работая, она также обадает правом на достойную оплату и условия труда. Использовать женщину в качестве рабской силы работодатель‑мусульманин не имеет никакого права, ибо этим он нарушает все исламские принципы.
В случае, если жена окажется богаче мужа, он все равно обязан содержать ее и не рассчитывать на ее помощь. Так как в основном на мужчин возложена обязанность по содержанию семьи и ответственность за ее благосостояние, то ислам предоставляет им некоторое право «превосходства», например при расторжении брака. Бракоразводные законы и соглашения о наследовании имущества во многих исламских странах приняты с учетом материальной и финансовой ответственности мужчин. «Мужья стоят над женами за то, что Аллах дал одним преимущество перед другими, и за то, что они расходуют из своего имущества. И порядочные женщины – благоговейны, сохраняют тайное в том, что хранит Аллах…» (Коран сура 4:38).
Мусульманки обладают правами на защиту от сексуальных домогательств, на покровительство, заботу и опеку во время физических недомоганий и слабости.
Практика затворничества женщины (пурда ) не имеет ничего общего с исламом, хотя в наше время она сохранилась в основном в мусульманских обществах. Многие мужчины‑мусульмане в Аравии и Азии не разрешают своим женщинам выходить за пределы дома. Однако такая практика исчезает, так как практически повсюду мусульманские женщины устраиваются на работу и получают образование.
Пурда также означает отделение мужчин от женщин. Во многих мусульманских странах женщинам предоставляется определенная часть дома, они могут пользоваться и отдельным входом. Большинство мечетей имеют отдельные входы для мужчин и для женщин. Молятся женщины отдельно от мужчин, но по окончанию молитвы они, как правило, присоединяются к своим мужчинам‑родственникам. Мусульманок не принуждают скрываться все время от посторонних взглядов, хотя во многих странах исламские женщины чуждаются незнакомых людей.
Ношение в обществе покрывала, полностью скрывающего всю фигуру, является в некотором смысле полузатворничеством. Если мусульманка не желает общаться с посторонними, она надевает чадру, которая дает ей неприкосновенное уединение и полную анонимность. Люди не должны беспокоить женщин в состоянии пурда, пытаясь заговорить и ней или пофлиртовать. Дома, в безопасности, черные покрывала снимаются. Хиджаб – легкое мусульманское покрывало, ни в чем не стесняет женщину, и в то же время предохраняет своей скромностью от соблазнов и искушений.
Одежда и поведение мусульманок никогда не определяется давлением со стороны, так как сама женщина прежде всего желает угодить Богу и подчиниться Ему даже в том, что касается одежды.
В исламе благополучие в семье считается превыше всего, именно поэтому мусульмане придают большое значение созданию крепкого и прочного брака. В Коране говорится: «Из Его знамений – что Он создал для вас из вас самих жен, чтобы вы жили с ними, устроил между вами любовь и милость. Поистине, в этом – знамение для людей, которые размышляют!» (Коран. Сура 30:20).
Брак для мусульман не является таинством. Для них он является прежде всего социальным договором, который налагает на мужчин и женщин равные обязательства и предоставляет им равные права. Успешным брак может быть только в случае выполнения супругами всех предписаний, условий, взаимной любви и преданности. В своих женах мусульмане видят прежде всего будущих матерей, ибо в материнстве женщина обретает истинное величие. Главой семьи в исламе считается отец, сердцем семьи является мать. Она следит за благосостоянием дома, на ней лежит ответственность личным своим примером прививать детям принятые нормы исламской нравствености и обучить их основам исламского вероучения. То, что муж является главой семьи вовсе не означает, что жена обязательно должна занимать зависимое, низшее положение. Порой бывает, что жена более умна, образованна или более духовно и нравственно одарена, чем ее муж. В этом случае только забота о благополучии семьи способна склонить мусульманку к безоговорочному признанию мужа главой семьи. В следствие этого мусульманской женщине приходится быть осмотрительной и осторожной в выборе супруга, действительно достойного как ее самой, так и ее уважения. Однако и в этом случае она до тех пор будет подчиняться распоряжениям мужа, пока они находятся в соответствии с принципами ислама. Если требования выходят за рамки канонов ислама, долг жены призывает ее не к подчинению мужу, но к послушанию Аллаху. Учение ислама призывает мусульман защищать слабых и не оставлять женщин наедине с жизненными трудностями.
Так как ислам считает супружескую неверность серьезным преступлением, мужчинам‑мусульманам разрешается иметь четырех жен, однако для этого требуется согласие первой жены, всем женам следует оказывать равное внимание, не обделять их супружеской лаской, последующие жены не должны вызывать огорчения у предыдущих. С женами следует обращаться честно, не забывая справедливо разделять между ними не только обязанности по дому, но и одежду, подарки и т. д. Ночи необходимо проводить со всеми женами поочередно, если, конечно, кто‑то из них не уступит своего права по тем или иным причинам. Если женщина желает быть единственной женой мужа, она должна это условие занести в брачный договор. Ислам считает, что если мужчина полюбит другую женщину, помимо своей жены, то он поступит честнее, женившись на ней, оказав таким образом первой жене благодеяние, оставив ее с почетом в своей семье. Истинная полигамия, полностью согласующаяся с духом и принципами ислама, возможна лишь с одобрения и по соизволению жены.
Вне брака сексуальная жизнь мусульманам запрещена, поэтому супруги должны любить друг друга, уважать и удовлетворять желания своего брачного партнера. В исламе сексуальная жизнь считается даром Божьим, который является основной и фундаментальной потребностью человеческой жизни. В поисках сексуального удовлетворения люди могут одарить друг друга величайшей радостью и счастьем, однако, если кто‑то из супругов пренебрегает брачным долгом, то это может причинить боль и страдания, вызвать подавленность и привести к разрыву брачных отношений.
Читающие хадисы, порой удивляются, когда обнаруживают, что Пророк не стеснялся говорить об интимном. Он часто отвечал на вопросы самого интимного свойства, давал людям советы по всему спектру личных проблем, как мужских, так и женских. Его совет всегда был доброжелательным и исчерпывающим, основываясь на желании всемерного угождения Богу во все мгновения жизни, включая и должное исполнение супружеских обязанностей. Пророк был хорошо понимал мужское самолюбие, широко распространенное в те времена. Он часто призывал своих последователей оказывать заботу, уважение и ласку своим женам. Им вменялось в обязанность не забывать о равноправиии в интимных отношениях и не бросаться на своих жен, думая лишь об удовлетворении лишь собственных желаний, обрекая жен на разочарование и досаду. От жены ожидается покорность воле мужа и совершенная готовность к удовлетворению всех его нужд. Если же один из супругов отказывает в чем‑то другому, то Пророк говорил, что ангелы могут проклять такого человека.
Если брак заключен по исламским законам, то ни один из супругов не должен принуждаться к совершению неких действий, ему противных, нежелательных или болезненных. Насилие в браке совершенно исключено и не допустимо. Живя в браке, необходимо обязательно соблюдать тайну супружеских отношений, о чем часто говорил Пророк. Он требовал не разглашать интимных подробностей, которые могут оскорбить того, о ком шла речь, посторонним людям нельзя рассказывать ничего, что касалось бы отношений в любви. Ислам требует, чтобы человеческая личность и интересы семьи были защищены от любой опасности.
Однако, если брак, по тем или иным причинам, оказался не удачным, то законы ислама не обрекают супругов на совместую жизнь, а дают им возможность развода, который считается делом серьезным и ответственным, ибо затрагивает интересы многих людей. Существующая процедура развода очень проста. Муж, если он желает развестись со своей женой, обязан ей три раза сказать ей об этом в трехмесячный срок. В случае, если за это время супруги помирились, развод считается недействительным. Но, если через три месяца и после трехкратного повторения формы развода супругам не удалось восстановить отношения, развод вступает в силу. Разведенным супругам, если они вновь пожелают жить вместе, необходимо вновь сочетаться законным браком. Если супруги, проделав это дважды, пожелают в третий раз сочетаться браком, то по исламским законам они не смогут этого сделать до тех пор, пока жена официально не выйдет замуж за другого человека и не получит от него официальный развод. После этого она может вновь выйти замуж за своего первого супруга. Шариатским законом фиктивные браки запрещены.
В исламском суде женщина может требовать развода, если муж ее бесплоден, страдает половым бессилием, если отказывает ей в содержании, если унижает ее, если его приговаривают к длительному тюремному сроку, если он солгал ей и скрыл что‑то важное при составлении брачного договора, если он сходит с ума, если бросил ее и долго не подает о себе вестей. Развод, так же как и заключение брака, часто подвергают многочисленным истолкованиям в силу тех или иных, не имеющих никакого отношения к исламу, традиционных предпочтений, сложившихся в различных мусульманских странах.
Исламское правосудие
Основой исламского правосудия является желание установить справедливость, мир, порядок и устранить вражду и слабость, на которых коренится зло. Мусульмане не соглашаются с несправедливостью, а попустителькое отношение к ней считают слабостью, противоречащей воле Бога. Когда человек оступился, мусульмане обязаны объединиться, чтобы сообща указать ему на ошибку и исправить ее. Судья, отправляющий правосудие на основе шариата, именуется кади («тот, кто решает»). Первые кади были назначены халифом Умаром ибн аль‑Хаттабом в Медине, Басре и Куфе, а затем халифы стали назначать кади в крупные города и в войска во времена военных походов. Войсковые кади от имени халифа или эмира объявляли священную войну, а после войны определяли количество добычи и справедливость ее распределения. Высшим правовым авторитетом был имам – халиф, нередко лично выполнявший функции судьи в своей резиденции или в присутственных местах во время поездок. Обычно халиф передоверял судебные функции кади. Халиф посылал лицу, назначенному кади, диплом (маншур), подлежащий оглашению в мечетях округа, на который распространялось судопроизводство данного кади. Выполнение обязанностей кади рассматривается как долг по отношению к общине. Кади служит служил всей общине, и содержание ему выдавалось из казны и доходов от общественного имущества.
Оплата труда кади должна быть высокой, позволяющей ему беспристранстно относиться к обеим сторонам, которые судятся. Профессия судьи считалась одной из самых престижных, поскольку была уважаемой и доходной. Для состоятельного человека считалось очень почетным выполнять обязанности кади бесплатно. Во второй половине VIII века была учреждена должность верховного судьи (кади аль‑кудат). Кади аль‑кудат от имени халифа назначал кади и принимал жалобы на его решения.
Влияние кади на повседневную жизнь мусульманина было очень велико. Он не только толковал закон, но являлся законодателем, хранил устои веры, защищал приличия и то, что олицетворяло достойный образ жизни. Мусульмане обращались к кади по поводу самых разных бытовых вопросов: разбора тяжб, защиты репутации, назначения наказаний, соблюдения завещаний, надзора за общественным имуществом, оформления браков, опекунства над сиротами и одинокими незамужними женщинами и др. Все это вместе с авторитетом веры ставило кади в число высших провинциальных и городских чиновников. Они опирались на поддержку горожан и представляли их интересы перед властями. Должность кади может занять любой дееспособный мусульманин, знающий законы шариата, пользующийся репутацией благочестивого, справедливого, неподкупного человека, здравомыслящий и без явных физических недостатков.
В наше время в странах, где действует судопроизводство на основе шариата, в ведении кади находятяс дела, относящиеся к обрядности, семейному, частному и частично уголовному праву. Кади решает судебные дела в судебной палате или мечети, предварительно совершив омовение и молитву. Во время рассмотрения дела кади по суннитской традиции стоит лицом к Мекке, а по шиитской – спиной к Мекке. Он не высказывает своего мнения по поводу дела до конца судебного заседания. Кади совмещает функции обвинителя и защитника. Выбор судьи по ханафитскому мазхабу принадлежит истцу, а по шафиитскому – ответчику.
Судебные заседания проводят открыто, и на них могут присутствовать все желающие. Очень важны для шариатского суда показания свидетелей. Их нельзя заставить говорить силой, так как пытка в шариатском суде не должна применяться, однако отказ от дачи показаний считается нарушением религиозного долга. Дело должно быть рассмотрено в течение одного дня. Откладывание его допускается лишь в исключительных случаях. При разборе сложных дел кади приглашает принять участие в судебном заседании факихов – богословов‑законоведов, знатоков фикха. С ними он советуется, прежде чем огласить решение, которое неизменно основывается на правилах шариата. Как правило, решение кади окончательное и обжалованию не подлежит. За лжесвидетельство или ложную клятву полагается исправительное наказание в земной жизни и кара в жизни вечной.
В распоряжении кади находятся секретари, переводчики, курьеры, труд которых оплачивает сам кади. Если дело оказывается очень трудным, требуется особое заключение (фатва ), которое может дать только знаток права – муфтий.
Если нет жалобы со стороны потерпевшего или его родственников, кади не может возбудить дело и арестовать подозреваемого или явного преступника. Немусульмане не подлежать шариатскому суду, но тяжбу между мусульманином и иноверцем должен разбирать кади.
В странах исламского мира очень тесна связь религии с повседневной жизнью. Так, наряду с судами шариата в городах мусульманского Востока существовало еще одно учреждение, призванное надзирать за соблюдением религиозных и моральных предписаний. Это учреждение называлось хисба – «счетная палата».
Так как в городах общественная жизнь преимущественно проходила на рыночных площадях и базар был местом, где формировалось общественное мнение, хисба надзирала за общественными местами, осуществляла инспекцию улиц и базаров. Эту службу возглавлял цензор нравов – мухтасиб . Назначался он из числа авторитетных лиц, сведущих фатихов и следил за тем, чтобы верующие не пренебрегали посещением мечетей, не нарушали пост в месяце рамадан, чтобы муэдзины в свое время приглашали на молитву, чтобы женщины не появлялись на улице без покрывал и не разговаривали с мужчинами, кроме случаев покупки ими заказанного товара у мастеров или торговцев. Мухтасиб задерживал и наказывал пьяниц, участников азартных игр, наркоманов, профессиональных нищих. Он следил, чтобы торговцы не обвешивали покупателей и не продавали плохой товар, но устанавливать цены права не имел. На провинившихся мухтасиб накладывал исправительное наказание – тазир, которое могло быть в виде бичевания или другим. Например, на провинившегося надевали позорный колпак, сажали задом наперед на осла и везли по улицам.
Некоторые люди считают исламское правосудие жестким, даже варварским, обрекающим мусульман на смертные казни, бичевание, пытки и увечья. Однако шариатский закон всегда вершится открыто для того, чтобы мусульмане видели беспристрастность и сдержанность совершаемого правосудия. Все люди в исламе перед законом равны, и закон равно справедлив ко всем без исключения. Все граждане обладают равными правами, в том числе и правом на защиту в случае обвинения.
Исламский закон, надлежащим образом истолкованный, милосерден и не жесток. Там, где соблюдают ислам, нет пьянства, воровства, супружеских измен, сексуальной распущенности, мошенничества и обмана. Если власть следует всем установлениям шариата, люди редко совершают правонарушения. Например, в истинно исламском обществе немыслимо понятие воровства и не потому что за воровство исламским наказанием является отсечение руки. Главным сдерживающим фактором является то, что Бог может видеть как хорошие поступки человека, так и плохие. Поступки записываются в Книгу Судеб каждого правоверного и за них впоследствии следует держать ответ в Судный день. Кроме этого, сдерживающим фактором является стыд, так как в общинах очень быстро узнают об этом позорном поступке.
Обвинение в воровстве тщательно расследуется, опрашиваются свидетели и т. д. В случае доказательства, что воровство совершено по вине государства, местного управления или общины, например кража еды голодным, который долгое время не мог найти работу, то вина за преступление ляжет на общину, которая обязана обеспечить деньгами и работой того, кто вынужденно совершил кражу. Но если докажут, что человек привык к воровству и совершает этот проступок без зазрения совести, то шариатский закон, без колебаний приговорит его к отсечению руки. Это наказание существует, чтобы удержать человека от дальнейших прегрешений и воздать по заслугам тому, кто наносит людям ущерб.
Для пьяниц и любящих выпить шариатским законом предусматривается такое телесное наказание как порка. Во многих странах давно привыкли к употреблению алкоголя, однако в исламском обществе алкогольных напитков не пьют из стыда перед Всевидящим и Всезнающим Аллахом, а не от того, что боятся жестого наказания. Во времена Пророка арабы употребляли алкоголь часто, но Кораническое Откровение вскоре запретило пить спиртное. Исламский закон без промедления наказывает тех, кто в пьяном виде появляется на улицах, оскорбляя тем самым мусульманскую нравственность.
В случае телесного наказания за пьянство правосудие вершится в полном соответствии с законом, следуя длинному перечню указаний и постановлений, которые, например, запрещают наказывать человека больного, бить по лицу, голове или же другим уязвимым местам. Если наказывают женщину, то ей разрешают быть полностью одетой, а во время наказания ей позволяют сидеть и т. д.
Супружеская измена в исламе рассматривается как воровство одного из супругов, причем воровство самого тяжелого и серьезного свойства. Супруг или супруга совершивший измену, обрекается на всеобщее презрение. «Прелюбодея и прелюбодейку – побивайте каждого из них сотней ударов. Пусть не овладевает вами жалость и ним в религии Аллаха, если вы веруете в Аллаха и в последний день. И пусть присутствует при их наказании группа верующих.» (Коран. Сура 24:2). В случае, если супруги больше жить вместе не в состоянии, они могут разойтись, ибо ислам не может требовать от разуверившихся друг в друге людей продолжать жить несчастной брачной жизнью. Однако в некоторых странах местных закон разрешает предавать виновных в супружеской измене смертной казни через побивание камнями, а в Саудовской Аравии за измену могут и обезглавить. В большинстве стран смертный приговор выносится состоящим в браке свободным мусульманским гражданам, если они явно совершили это преступление. Человека виновным не признают и не наказывают, если супружеская измена не совершена открыто и ее не подтвердили четыре свидетеля. Если сведениия окажутся бездоказательной клеветой, то доносчика и лжесвидетеля предают телесным наказаниям. «А те, которые бросают обвинение в целомудренных, а потом не приведут четырех свидетелей, – побейте их восемьюдесятью ударами и не принимайте от них свидетельства никогда…» (Коран. Сура 24:4).
Бог милосерден и всегда готов простить любого раскаявшегося грешника, он заповедал людям проявлять милосердие друг к другу. «И воздаянием зла – зло, подобное ему. Но кто простит и уладит, – награда его у Аллаха. Он ведь не любит несправедливых!» (Коран. Сура 42:38). Однако если, например, из‑за проступка одного пострадал другой человек, cправедливость следует восстановить. Но если потерпевший откажется от мысли о восстановлении справедливости из страха, слабости или лени, то прощение искренним не будет, ибо боль и негодование еще долго будут терзать сердце и душу. Мусульмане верят, что человеческие суждения могут быть ошибочными. Причинами могут быть незнание обстоятельств дела либо предубеждение. Но Бог видит и слышить все, и никому не миновать справедливого суда над своей жизнью. Пророк знал о слабостях человеческого суда и предостерегал последователей от умышленного осуждения тех, кто заведомо невиновен, ибо за умышленное осуждение им придется лично отвечать за прожитую жизнь на суде Господа.
Ваххабизм
Одним из массовых религиозных движений на мусульманском Востоке в XVIII – ХХ веках было движение ваххабитов, которое сыграло большую роль в жизни мусульманского мира. Главной идей, вдохновлявшей это движение была идея возврата к «золотому веку раннего ислама». Возникло ваххабитское движение в середине XVIII века в Центральной Аравии. Свое название оно получило по имени аравийского богослова Мухаммада ибн Абд аль‑Ваххаба (1703 – 1791), который изучал богословие у знаменых улемов, а также в богословско‑преподавательских центрах ислама – Багдаде, Басре, Дамаске, был в священных Мекке и Медине, принимал активное участие в религиозных диспутах и пришел к выводу, что современная ему общепринятая форма мусульманства является отступлением от первоначальной его чистоты VII века. Он разработал религиозное учение, в основу которого было положено учение ханбалитов. Возвратясь на родину, он выступил перед своими сородичами с резкой критикой на распространенные среди арабов остатки первобытных верований, таких как почитание скал, камней, деревьев, источников и др. Учение Мухаммада ибн Абд аль‑Ваххаба не содержало принципиально новых положений и было обращено в прошлое, к истокам исламской религии, к примерам жизни Пророка Мухаммада и его первых сподвижников и последователей. Ваххабиты призывали следовать только Корану, а что касается Сунны, то они признавали лишь те ее хадисы, которые сложились в переод первых четырех халифов. Все, что наслоилось в исламе в последующие столетия, необязательно для мусульманина, а во многом вредно и запретно.
В Аравии, где царило религиозное разнообразие, основатель ваххабизма проповедовал учение строгого единобожия – таухида, которое для него являлось главнейшим в исламе. Руководствуясь принципом, который гласил, что нет никого, кто был бы достоин возвеличения или поклонения за исключением Аллаха, ваххабиты считали основателя ислама обыкновенным человеком, который не может быть об'ектом обожествления. К числу "неугодных Богу" религиозных новшеств ваххабиты причисляли культ святых и паломничество к местам их захоронений, идолопоклонство, магию, колдовство и другие пережитки языческих верований. Возрождая в исламе линию непримиримости, выработанную ханбалитами, ваххабиты призвали вернуться к Корану и Сунне, очистить первоначальную религию, которую считали истинной, от последующих наслоений. Желание очистить религию Пророка Мухаммада от веками накопившихся наслоений возникал в мусульманском обществе не раз. Особенно на этом настаивали ханбалиты в Египте и Сирии.
В своих проповедях ваххабиты осуждали алчность, роскошь и ростовщичество. Они призывали к братству мусульман, объединению под знаменем своего учения и к суровой простоте нравов, простой жизни древних арабов. Основные обряды ислама, такие как пятикратная молитва, хадж, ваххабизм сохраняет, однако освобождает от тех мелочных формальностей, которыми их обставил поздний ислам. Ваххабиты мало считаются с омовением, с правилом снимать обувь, азан у них короче, чем у других мусульман, поминают одного Мухаммада. Гражданские законы, установленные Кораном, ваххабизм стремится восстановить полностью: обложение верующих закятом, но только закятом, воспрещение ростовщичества, строгое преследование разврата, кражи, разбоя. Ваххабиты выступали против обычая кровавой мести. Кроме того, ваххабиты призывали к священной войне – джихаду против неверных и заблудших, и объявляли отступниками всех, кто их не поддерживает. Учение о джихаде занимало особое место в их вероучении, которое отличалось беспощадностью в вопросах веры в борьбе со своими противниками.
Прежде всего ваххабитское учение было направлено против официального «отуреченного» ислама, олицетворявшего господство турок‑османов в исконно арабских землях. К числу своих непримиримых противников ваххабиты относили османских наместников и их султана, незаконно присвоившего себе титул халифа, а также «отступников» персов‑шиитов. Конечной целью антитурецкой направленности ваххабизма являлось изгнание турок и объединение всех арабских территорий под идеей «чистого» ислама. Союз основателя движения протеста Мухаммада ибн Абд аль‑Ваххаба с представителями рода Саудидов, которые правили недждийским княжеством Эд‑Дирайя, расположенном в Центральной Аравии, обеспечило успех ваххабистскому учению. Учение Мухаммада ибн Абд аль‑Ваххаба стало основой в борьбе за об' единение Аравии под руководством Саудидов, которые после смерти основателя ваххабизма Мухаммада ибн Абд аль‑Ваххаба в 1791 году объединили в своих руках светскую и духовную власть.
В руках ибн Сауда и его преемников ваххабизм превратился в орудие объединения аравийских племен вокруг династии. Примерно за 60 лет Саудиды объединили Неджд, успешно боролись с турками, овладели священными городами мусульман – Меккой и Мединой, осадили Дамаск и Багдад. Ваххабиты подчинили побережья Персидского залива и Красного моря, заняли Хасу, большую часть Омана, Бахрейн, Кувейт, Хиджаз; Ирак и Сирию им завоевать не удалось, несмотря на то, что они были прекрасно организованы, как и ранее, дисциплинированны, храбры, и так же верили в свою правоту. Но в Аравии ваххабиты побеждали, так как встречали поддержку племен и передовых людей феодального класса, ибо потребность в единстве страны назрела давно, в основном из‑за вопросов экономического развития. В Ираке и Сирии жители смотрели на ваххабитов как на завоевателей и вступали с ними в борьбу.
Несмотря на то, что всеарабское единство достигнуто не было, реальным результатом пятидесятилетней борьбы ваххабитов была единая Аравия. Во главе покоренных городов и селений ваххабиты оставляли прежних правителей при том условии, что те принимали ваххабитское учение и признавали ваххабитского эмира своим духовным и светским главой.
В начале XIX века почти весь Аравийский полуостров был объединен ваххабитами в феодальное государство, которое распалось после его завоевания в 1811 – 1818 годах войсками Египта, действовавшими по приказу Турции. Однако последовавшие карательные экспедиции правительства турецких султанов не смогли справится с Саудитами, и как только из страны ушли египетские войска ваххабитская династия ибн‑Сауда восстановилась. Ваххабитское государство было восстановлено в рамках Неджда и существовало до последней четверти XIX века. В конце первой четверти XIX века ваххабиты проникли в Индию, но были остановлены войсками англичан.
К началу 20‑х годов XIX века на территории современной Саудовской Аравии существовали два государства – султанат Неджд с присоединенными территориями и королевство Хиджаз. В результате объединительных войн, которые велись под руководством Абд аль‑Азиза ибн Сауда (1880 – 1953), государство ваххабитов расширилось до своих современных границ. В январе 1926 года Ибн‑Сауд был провозглашен королем Хиджаза, Неджда и присоединенных территорий. Через полгода на мусульманском конгрессе в Мекке он был признан хранителем священных городов Мекки и Медины. В сентябре 1932 года государство было названо Саудовской Аравией, в которой ваххабизм является официальной религией. Благодаря тому, что на Аравийском полуострове были найдены значительные запасы нефти, саудовцы во второй половине ХХ века смогли построить стабильную эконономику и процветающее государство. Сегодня ваххабизм в Саудовской Аравии существует в очень смягченной форме, и ее подданные предпочитают себя называть не ваххабитами, а салафийун – последователями праведной веры предков.
Ваххабиты в конце ХХ века
Кроме Саудовской Аравии ваххабиты существуют также в Индии, Пакистане, Афганистане, Сирии, Иордании, эмиратах Персидского залива, Индонезии, Средней Азии, Северном Кавказе (Чечня, Дагестан, Кабардино‑Балкария, Карачаево‑Черкессия) и Северной Африке. О ваххабистском течении ислама говорят очень много, причем не столько в связи с собственно ваххабизмом Саудовской Аравии, сколько об организациях с тем же названием (самоназванием или эпитетом) в других частях мусульманского мира.
Термин «ваххабизм» может пониматься в двух значениях: собственно ваххабизм – учение Мухаммада ибн Абд аль‑Ваххаба и его аравийских последователей (аравийский ваххабизм); собирательный термин, который обозначает все течения нового и новейшего времени, укладывающиеся в определением возрожденного направления в исламе, включая и те, которые в большей или меньшей связаны с аравийским ваххабизмом.
В жизни ваххабиты являются строгими пуританами. Они не пьют, не курят, не носят шелковых одежд, им запрещены развлечения.
Ваххабизм в Индии
Ваххабизм проник в Индию, где от имени первого руководителя и идеолога Валиуллы (умер в 1762 году) его последователи и сторонники называют себя валиуллахами. Наибольшую известность ваххабизм стал приобретать с 20‑х годов XIX века. В это время проповедником и главой его был Сайид Ахмад Барелви, который обосновался на северо‑востоке Индии в Патве. Там им было создано "Братство борцов за веру", объединявшее мусульман, которые боролись против индийских феодалов и ростовщиков. Крестьянская беднота мечтала об общинно‑мусульманском равенстве, а влившиеся в движение феодалы желали воскресить порядки Могольской империи. Путь для осуществления своих чаяний и надежд и те и другие видели в священной войне – джихаде. Первым священную войну объявили сикхам – представителям новой религии, которая возникла в Индии в XV веке.
Организованная Барелви большая армия нанесла несколько поражений войскам сикхов и отобрала у них довольно большую территорию, на которой он основал свое государство. В устройство государства должны были быть положены принципы ваххабитского ислама. Однако, так как большая часть населения, находившаяся на территории, освобожденной от сикхов, жила еще родо‑племенным строем и была против государственной организации, создать свое государство Барелви не удалось. Против него начались восстания. Барвели бежал в горы, где был убит сикхами.
Тем не менее борьба продолжалась. Новую силу движение ваххабитов обрело после того, как священная война была обращена против английских завоевателей. В борьбу между ваххабитами и сикхами английские власти не вмешивались, потому что эта война была им выгодна. Однако, после того, как англичане в 1849 году захватили Пенджаб и ликвидировали самостоятельность сикхов, они увидели в ваххабитах гораздо более опасного противника своей власти. В войне между ваххабитами и англичанами силы были, конечно, неравны. Вскоре англичане захватили многие основные центры движения и разгромили главные силы ваххабитов. Однако через десять лет восстание ваххабитов вспыхивает вновь. Восставшие продержались четыре года, но были разбиты.
Среди мусульманского духовества начались разногласии по вопросу джихада. Священную войну против англичан ваххабиты обосновывали положением о том, что мусульманин не может мириться с жизнью в «дар уль харб» – «стране (доме) неверия» и обязан вести джихад. Эта проповедь обеспечивала ваххабитам поддержку не только последователей, но и всех мусульман. После поражения восстания часть индийского мусульманского духовенства решила объявить священную войну незаконной и за разъяснениями обратилась к мекканским улемам и высшим авторитетам шиитского ислама. И те и другие признали неправомерность джихада против англичан. Затем по данному вопросу на основе мекканского разъяснения опубликовали свои заключения мусульманские богословы Индии, как шиитские, так и суннитские, которые также признали незаконность такой войны. Таким образом ваххабизму был нанесен удар, от которого он оправиться уже не смог. В дальнейшем ваххабизм продолжал существовать в Индии в качестве небольшой мусульманской секты.
Сенуситское братство
В XIX веке в странах Ближнего Востока ваххабизм охватил весь мусульманский мир, что выразилось в движениях сенуситов, бабитов, бехаистов, в суданском махдизме, панисламизме. В основе религиозных движений лежали экономические, общественные и политические процессы, связанные с распространением капиталистических отношений. В арабских странах, Турции и Иране возникала и развивалась своя национальная буржуазия – купцы и ростовщики, которые не могли достаточно глубоко изменить хозяйственные и общественные отношения. В это же время на Ближний Восток все активнее стал проникать европейский капитал. Шел раздел мира между господствующей тогда буржуазией Англии, Германии, Франции и Италии. В странах Ближнего Востока их интересы сталкивались с интересами Турции, которая не желала своих лишаться завоеваний на Ближнем Востоке. Большинство массовых религиозных движений в исламе в XIX – начале XX века было связано с непримиримым вооруженным сопротивлением народов против порабощавших их сил как турецких, так и европейских.
Мировоззренческую основу массового религиозного движения сенуситов в Ливии составили суфийские идеи и учение ваххабитов. Движение сенуситов стало заметным явлением в истории Северной Африки XIX века. Его появление и развитие связано с деятельностью выдающегося исламского религиозного деятеля Нового времени Мухаммада бен Али ас‑Сенуси (1786 – 1859), который в сороковых годах XIX века основал суфийское братстсво, а затем развернул широкую деятельность на западе Ливии – в Киренаике. Отсюда идеи сенуситов распространялись в северные и центральные районы Африки.
Значительное влияние на формирование учения ас‑Сенуси оказало его знакомство с суфизмом, в том числе с трудами средевекового исламского богослова Абу Хамида аль‑Газали, а также учение и опыт государственного строительства ваххабитов. Под влиянием ваххабизма сенуситы выступали против проявлений роскоши, против ношения шелковой одежды, драгоценностей, курения табака, употребления кофе, а также против занятий музыкой и пением. Выдвигалось требоание неукоснительного соблюдения всех требований Корана, Сунны и шариата. Но в качестве главного требования был выдвинут джихад – священная война против заблудших и неверных. В основном это требование было направлено против проникновения турок вглубь страны. Священная война в отношении противника, исповедующего ислам, должена была обосновываться тем, что тот отступал от чистоты веры, нарушает ее предписания, ведет безнравственный образ жизни. Именно такие обвинения и были выдвинуты против турок. Сенуситы провозглашали теократический принцип правления, а также призывали мусульман об'единиться перед растущей опасностью проникновения западных стран.
Сенисуты проповедовали высоконравственную аскетическую жизнь.
Рядовым члена братств сенуситов не разрешалось вступать в контакт с христианами, высшим проявлением исламского благочестия считался джихад, который однако считался крайним средством противостояния немусульманам.
Cуфийский путь нравственного самовершенствования ас‑Сенуси считал основным для каждого верующего. В то же время ас‑Сенуси говорил о том, что период уединения и отдаления от внешнего мира может быть достаточно кратковременным. Свои добродетели суфии должны проявлять на благо братства в практических делах.
Сенуситское братство представляло собой множество дервишских обителей – завий, которых в последней трети XIX века только на территории Ливии было более ста. Как правило, завии строились в труднодоступных местностях и представляли собой религиозные центры, которые выполняли административные, военные и культурные функции.
После кончины ас‑Сенуси братство возглавил его сын Мухаммад аль‑Махди. При нем братство получило окончательное организационное оформление и достигло своего расцвета. Находящиеся в Киренаике сенуситы, развили успешную миссионерскую деятельность во внутренних районах Северной Африки, охватив все оазисы Сахары. В начале XX века во главе братства встал Ахмед аш‑Шериф, племянник аль‑Махди. При нем сенуситы были втянуты в войну с Италией, которая поставила своей целью отобрать у Турции Триполитанию и Киренаику, населенные в основном сениситами. В ряде сражений турецкое сопротивление было сломлено и спорные территории оказались в руках итальянцев. Однако, когда итальянские войска попытались продвинуться в глубинные районы страны, сенуситы дали им решительный отпор, одержав ряд побед над вторгнувшимися завоевателями. Италии была объявлена священная война, которая осложнилась тем, что началась первая мировая война, в которой Италия обрела как новых союзников, так и новых противников. Окончательно Италии удалось подчинить себе Ливию лишь в начале 30‑х годов. В 1951 году после обретения Ливией независимости вождя братства сенуситов Идриса ас‑Сенуси провозгласили королем, сенуситство продолжало существовать, оставаясь активной религиозной силой, но с приходом к власти в 1969 году Муамара Каддафи позиции сенуситов в Ливии значительно ослабли.
