Распространение христианства на территории современной Румынии. Церковное устройство до турецкого завоевания

В древности территорию современной Румынии населяли племена даки и готы.

В 106 г. на землях даков была образована римская провинция Дакия. Поскольку Дакия являлась единственной провинцией империи на левом берегу Дуная, ей придавалось важное военно-стратегическое значение. Постепенно население Дакии романизировалось, воспринимая латинский язык, письменность, многие элементы римской культуры и быта. Благодаря тесным контактам с римлянами сюда проникает христианство. Первыми же проповедниками Святого Евангелия на территории современной Румынии, по преданию, были апостол Андрей и ученики апостола Павла.

Свидетельством раннего развития христианства среди предков румын, а также хорошей организации у них Церкви является большое количество мучеников, пострадавших от гонения римских императоров. Это подтверждают археологические находки древних христианских базилик и гробниц мучеников.

В V в. христианство на территории Румынии распространял латинский миссионер св. Никита Ремесьянский.

В списках Второго, Третьего и Четвертого Вселенских Соборов упоминается епископ из г. Томы (совр. Констанца), а в VI в. упоминается епископ из г. Акве. Отсюда можно заключить, что уже к этому времени здесь существовала вполне оформленная церковная структура. Церковь в Дакии подчинялась Сирмийскому архиепископу, который в свою очередь находился в юрисдикции Рима. В V в. в процессе Великого переселения народов Сирмий был уничтожен гуннами, а Церковь вошла в введение архиепископа Солунского, подчинявшегося то Риму то Константинополю.

В VI в. византийский император Юстиниан I учредил центр церковной администрации в своем родном городе – Первой Юстиниане. Этому центру, наряду с другими провинциями, была подчинена Дакия.

В VIII в. при императоре Льве Исавре происходит окончательное вхождение Дакийской Церкви под полную юрисдикцию Константинополя.

В годы существования Тырновского Патриархата (Болгарская Православная Церковь) (1235 – 1393) румынские епископы находятся в его ведении. Зависимость румын от Болгарской Церкви существовала из-за того, что румыны приняли алфавит, созданный святыми Кириллом и Мефодием, и славянский язык в качестве церковного языка.

В начале XIV в. на территории Румынии сложилось государство во главе с воеводой Басарабом. В господарских грамотах того времени оно называлось «Румынской землей» или «Угровлахией», позднее появится название «Валахия».

После падения Тырновского Патриархата (1393) православные румыны снова на достаточно длительный период попали в зависимость от Константинополя. За особую миссионерскую деятельность румынских иерархов и их значения в истории православия Константинопольская Патриархия в 1776 г. присвоила Валашскому митрополиту почетное звание, сохранившееся до сегодняшнего дня - «Наместник Кесарии Каппадокийской», исторической кафедры, где святительствовал св. Василий Великий.

В 1359 г. образовалась Валашская митрополия (первый митрополит - Иакинф Критопул) с центром в г. Куртя де Арджеш.

В середине XIV в. в Восточном Прикарпатье возникло другое государство – Молдавская земля, где в 1387 г. – также складывается митрополия (первый митрополит - Иосиф Мушат).

С XV до начала XVIII вв. зависимость от Константинополя была номинальной, хотя с середины XVII до XIX вв. митрополиты Румынской Церкви именовались Экзархами Константинопольского Патриарха.

Румынские митрополиты избирались местными епископами и князьями (господарями). Вселенского патриарха ставили лишь в известность и испрашивали у него благословения на избрание. Во всех внутренних делах управления Церковью румынские митрополиты были совершенно самостоятельны.

Румынские митрополиты оказывали большое влияние на ход гражданских дел. Он выступали в качестве главных советников своих господарей, во время решения важнейших судебных и уголовных дел в присутствии самого господаря первый голос подавался митрополитом.

В румынских епархиях в начальный период их существования оформился особый институт управления – протопопиатство, Это были вспомогательные органы епархиальной власти по надзору за порядком церковной жизни. Протопопов назначали епархиальные архиереи. Причем титул протопопа в Румынии являлся административной должностью, а не саном. Такая церковная организация свидетельствует о том, что церковная жизнь в Румынии с древних пор стояла на твердом пути развития в национальном духе.

9.2. Румынская Церковь в условиях османско-фанариотского владычества
(XVI – первая половина XIX в.)

Османы начинают вторгаться в Валахию с 1390-х гг. Закреплению османов на Балканах и на территории Румынии, в частности, способствовала победа в битве у Никополя в 1396 г.

 Вслед за падением Византии (1453) и Сербии (1459) в 1462 г. султан Мехмед II проник в Валахию. С рубежа XV - XVI вв. Валашские земли были подчинены Османской империи.

Молдавия имела своим соседом Польшу, ставшую к середине XIV в. могущественным государством. В результате Молдавия в 1387 г. признала себя вассалом Польши, а затем Венгрии. Таким образом, Молдавия попадает под гнет католицизма. Разгром венгерской армии в битве при Мохаче в 1526 г. усилили позиции султана в Молдавии, в итоге Молдавия была вынуждена окончательно признать зависимость от Порты.

 Но в отличие от других земель (Болгарии, Сербии) Валахия и Молдавия, став вассалами султана, сохраняли свою юридическую автономию в составе империи. Как уже было сказано, сохранялась и церковная автономия, подчинение Константинополю носило формальный характер. Об этом свидетельствует тот факт, что в XVI в. происходит постепенный переход к использованию румынского языка в делопроизводстве, а затем и в богослужении. С изданием в 1544 г. в г. Сибиу «Румынского катехизиса» начинается вытеснение церковно-славянского языка из богослужения в Валашском и Молдавском княжествах. В XVII в. в церковной литературе Валахии стали появляться романоязычные произведения на кириллице. Первым таким изданием было «Учительное Евангелие», переведенное и отпечатанное в 1642 г. в типографии Говорского монастыря, открытой при содействии Киевского митрополита Петра (Могилы). К 1688 г. относится публикация в Бухаресте Библии, переведенной валашскими книжниками братьями Гречану.

В условиях Османского господства молдавские митрополиты неоднократно обращались за помощью к России. Например, в 1656 г. в Москву прибывает посольство из Молдавии во главе с митрополитом Гедеоном. В присланной грамоте молдавский господарь просил принять Молдавию под крыло Российского государства, но в связи с начавшейся русско-шведской войной переговоры были прекращены. К концу XVII в. антиосманские настроения на Балканах усиливаются. Тогда в середине 80-х. гг. XVII в. против турок образовалась Священная лига в составе Австрии, Венеции и Речи Посполитой, к которой в 1686 г. присоединилась Россия. В этих условиях в 1684 г. молдавские бояре во главе с митрополитом Досифеем вновь обратились к России за поддержкой в избавлении от османской зависимости.

В результате неудачного Прутского похода, предпринятого Петром I в союзе с молдавскими и валашскими господарями в 1711 г., турки жестоко расправились с румынами. Валашский князь Константин Брынковяну был казнен, а Церковь в Дунайских княжествах (с 1711 г. в Молдавском, а в 1716 г. в Валашском) была отдана под безраздельную власть греков (обычно называемых фанариотами). Таким образом, с начала XVIII в. в Румынской Церкви устанавливается греко-фанариотский режим и характеризуется как один из самых труднейших периодов в истории Церкви и румынского православного народа.

Греческая церковная администрация в это время подчиняет себе все церковное управление. Политика эллинизации, проводимая последовательно и целенаправленно, имела своей задачей угнетение и подавление румынской народности. Кроме того, греки способствовали полному обнищанию румынского народа через обложение различными налогами и податями, сбор которых был построен на откупной системе. В результате в гражданской и церковной среде воцарился грубый личный произвол, творя который фанариоты стремились исключительно к материальной выгоде.

Политика огречивания первоначально затронула румынское дворянство: в их сферу проник греческий язык, ставший языком двора, администрации и школы, служа признаком «благородства». Постепенно эллинизация стала проникать в народные массы и в Церковь. Если ранее зависимость от Константинополя была формальной, то теперь митрополичьи и епископские кафедры по большей части занимали греки. Низшее духовенство продолжало оставаться национальным, но политически оно было почти бесправно (несло, наряду с крестьянами, все государственные повинности и платило налоги в казну).

Значение митрополита в стране, как уже отмечалось, было огромно. В эпоху Османского владычества он стал носителем не только духовной, но и политической власти. Митрополит являлся истинным верховным народным представителем, охранителем исконных прав румынского народа. К голосу митрополита прислушивались все – князь, бояре, народ. Отсюда становится понятным тот страшный удар, который наносился румынам при назначении митрополитом кого-либо из греков. Иногда митрополичьи звания греки попросту покупали. В священники митрополиты-фанариоты могли назначить всякого, кто только мог заплатить за это назначение. Гоняясь за наживой, они поставили много безместных священников, голодных, ничем не обеспеченных, не имевших приходов, бродивших по стране, предлагая свои услуги за хлеб и роняли все ниже и ниже звание священников в глазах народа.

 Монашеская жизнь данного периода в Румынии также была в страшном упадке. Для греческого духовенства румынские монастыри стали большими житницами.

 Таким образом, действия греческого духовенства в Дунайских княжествах привели не только к материальному обескровливанию румынского народа, но и к духовно-религиозному кризису, уничтожили в народе национальное сознание. В результате верхние слои румынского общества – интеллигенция – стали в позицию, враждебную к Православию, которое стало восприниматься «фанариотской культурой».

 Стремление русского правительства к освобождению единоверцев от турецкого ига приводило к русско-турецким войнам, две из которых произошли в период правления императрицы Екатерины II.

 Первая русско-турецкая война (1768 – 1774), ареной которой были Молдавия и Валахия. По итогам войны был заключен Кучук-Кайнарджийский мирный договор, по которому Россия получила право покровительства Дунайским княжествам, господарям Молдавии и Валахии разрешалось иметь в Константинополе своих поверенных православного исповедания, предоставлялась свобода исповедания Православия в пределах Османской империи.

 Вторая русско-турецкая война (1787 – 1791) завершилась заключением Ясского мирного договора, подтверждавшего условия предыдущего по отношению к Дунайским княжествам.

Итак, к концу XVIII в. в результате русско-турецких войн и помощи России произошло частичное ослабление владычества фанариотов в Дунайских княжествах и создавались предпосылки для дальнейшей борьбы против османского гнета.

Но, безусловно, осуществление своих освободительных настроений румыны видели в присоединении к России. Искренним и бесстрашным выразителем этих стремлений был Молдавский митрополит Вениамин (Костаки) (1803 – 1808; 1812 – 1842).

Дважды возглавляя Молдавскую митрополию, Вениамин энергично противодействовал пагубному влиянию фанариотов на народ и духовенство. В 1804 г. он открыл Духовную семинарию в монастыре Сокол (недалеко от г. Яссы), преподавание в которой велось на румынском и молдавском языках. Он занимался изданием догматических и религиозно-нравственых книг, его церковные и гражданские реформы имели своей целью поднять умственный и нравственный уровень румын. Противодействие фанариотов вынудило митрополита Вениамина уйти на покой в 1808 г.

Тогда в ходе очередной русско-турецкой войны (1806 – 1812) произошло временное присоединение Румынских епархий к Русской Православной Церкви. В 1808 г. Святейший Синод по указу императора Александра I назначил бывшего Киевского митрополита Гавриила (Банулеску-Бодони) Экзархом в Молдавию, Валахию и Бессарабию. Автоматически румынские епархии вышли из подчинения Константинополя.

Митрополит Гавриил управлял Молдо-Валашским Экзархатом на протяжении 1808-1812 гг. За это время он познакомился с реальным состоянием церковных дел и занялся активным реформированием церковной жизни в Дунайских княжествах. Главные его преобразования сводились к следующему:

- введение метрических и приходно-расходных книг;

- ограничение числа хиротоний священников (в зависимости от практической надобности);

- введение образовательного ценза для священников;

- по правилам, отныне священники и диаконы могли перемещаться к другой церкви лишь по уважительной причине и не иначе, как с письменного разрешения архиерея;

- преобразование Духовной семинарии в монастыре Сокол по образцу русских семинарий с преподаванием в ней русского языка.

Митрополит Гавриил всеми силами старался улучшить положение духовенства, поднять его авторитет. Конечно же, реформы Гавриила встретили сильный отпор со стороны фанариотов. Начавшаяся война с Наполеоном положила конец плодотворной деятельности владыки Гавриила. Четырехлетнее управление Молдово-Валашским Экзарахтом митрополитом Гавриилом вообще является замечательной эпохой в истории Румынской Церкви. Опираясь на сильную и могущественную власть русского императора и Святейшего Синода, любя свое стадо, как истинный пастырь Христов, Экзарх Гавриил провел реформы по всем отраслям церковной жизни.

В 1812 г. Молдавским митрополитом вторично стал Вениамином (Костаки), а в 1823 г. митрополитом Валахии – Григорий IV (1823 – 1833), постриженный игуменом Нямецкой Лавры прп. Паисием Величковским. Владыка Вениамин поддерживал живые связи с Россией, посылал туда молодых румын для получения высшего богословского образования; также он начал сооружение в Яссах величественного Сретенского собора. Митрополит Григорий занимался переводческой деятельностью – перевел на румынский язык ряд сочинений Григория Богослова. Душеполезную книгу, Поучение к духовнику (сочинения Иоанна Постника), Толкование на Евангелие Экзарха Болгарского Феофилакта, Откровение православной веры Иоанна Дамаскина и др.

В годы греческого восстания (1821 – 1829) румыны выступили на стороне турок – такова была ненависть румын к грекам-фанариотам. В благодарность за поддержку турецкий султан в 1822 г. восстановил для румын право самостоятельного избрания румынских господарей из своей среды. С этого момента начинается новая эпоха для Дунайских княжеств. Господство фанариотов было закончено. Начинает постепенно ослабевать и политическая зависимость от Турции.

В первой половине XIX в. в Дунайских княжествах начинается сильное просветительское движение в чисто национальном духе. Это выразилось в учреждении румынских школ для народа, вытеснением греческого языка из богослужения и замена его румынским, издательством целого ряда газет и журналов.

Часть румынской молодежи начинает приобщаться к западноевропейской культуре. Румыны-дворяне посылают своих детей для получения образования во Францию, Австрию, Германию, где они, в свою очередь, воспринимали основы идеологии либерализма, что отрывало их от родных, национальных традиций. Именно в среде румынской интеллигенции возникла мысль о том, что Румыния – это «осколок Запада», а румыны – потомки древних римлян. В результате западного влияния резко проявилось негативное отношение к Православию, получившему название «фанариотской религии». Взамен Православию популярность стали набирать католицизм и протестантизм.

Враждебное отношение к Православию отразилось и на отношении румынской интеллигенции к России. Просвещенные Западом, румыны возненавидели свою покровительницу (по Адрианопольскому договору 1829 г. Россия официально признавалась покровительницей Дунайских княжеств), так как она, временно управляя Румынией, совместно с турками, являлась в их глазах представительницей ненавистной фанариотской культуры. Когда началась Крымская война (1853 – 1856), и русские войска перешли р. Прут и приблизились к Дунаю, румынские княжества предложили Турции занять их и сформировать народное войско с целью противодействия России.

По Парижскому мирному договору 1856 г., русский протекторат над княжествами был отменен.