Складывание канонической территории. В годы Первой Мировой войны (1914-1918) Турция воевала на стороне Германии, входя в состав так называемого Четверного союза.
В 1920 г. с Турцией был подписан Севрский мир, по которому у Турции была отторгнута Восточная Фракия вплоть до границ Константинополя в пользу Греции.
Но Севрский договор реально не просуществовал. После войны в Турции была провозглашена республика во главе с Мустафой Кемалем Ататюрком. В 1923 г. состоялась Лозаннская конференция, окончательно закрепившая границы Турции и передавшая ей Восточную Фракию, турки должны были гарантировать жизнь православной общине в Стамбуле при условии, что она будет объединена исключительно на конфессиональной основе.
Вследствие политических процессов, произошедших в Малой Азии и на Балканах после войны, в конце 1910 – начале 1920-х гг. ок. 2 млн греков хлынуло из Малой Азии в Грецию и другие страны, в том числе в США. Греческая эмиграция распространилась почти по всему миру.
В 1928 г. Турция официально стала светской республикой. В 1934 г. вышел ряд правительственных законов, согласно которым налагался запрет на ношение церковных одежд за пределами богослужебных зданий.
Необходимо заметить, что в 1924 г. при Патриархе Константине VI (1924 – 1925) Константинопольская Церковь перешла на новоюлианский календарь (новый стиль) при сохранении Александрийской пасхалии. Вскоре на новый стиль перешли все Православные Церкви Средиземноморья.
Упадок, а затем и крушение Османской империи, обретение независимости народами Юго-Восточной Европы, увеличение числа национальных Церквей в результате свело к минимуму непосредственную юрисдикцию Константинополя. Фанар понимал, что первенство Вселенской кафедры может сохранить свой смысл лишь в согласии со всеми Церквами-Сестрами и в служении их единству.
Юрисдикция Вселенского Патриарха сегодня распространяется на ряд епархий в Турции, Греции, в странах Западной и Центральной Европы, Северной и Южной Америке, Австралии и Новой Зеландии, монашескую республику на Афоне. Патриархату принадлежит Финляндская (автономная) и Критская (полуавтономная) Православные Церкви. Таким образом, каноническая территория Патриархата, действительно, имеет «вселенский», географически универсальный характер.
Епископат Константинопольской Православной Церкви составляет 112 архиереев (2000 г.). Численность верующих составляет ок. 5 млн (1996 г.).
Одной из крупных греческих диаспор является диаспора в США. Еще в 1767 г. небольшая группа греков основала в Северной Америке город Новую Смирну. В начале ХХ в. центром греческих поселений стал северо-восток США (главным образом, штат Массачусетс). Прочно оседая на новом месте, здесь появляется разветвленная сеть греческих православных приходов, находящихся сначала в юрисдикции Северо-Американской епархии Русской Православной Церкви, а после Октябрьского переворота в России - в зависимости от Вселенского Престола. После окончания Первой Мировой войны в США был направлен митрополит Мелетий (будущий Вселенский Патриарх Мелетий IV), который заложил основы местной церковной организации. Но окончательно единство греческих приходов сформировалось к 30-м гг. ХХ в. благодаря деятельности митрополита Американского Афинагора – будущего Патриарха.
Деятельность Патриарха Афинагора. Патриарх Афинагор, в миру – Аристоклес Спиру (1886 – 1972), выпускник Халкинской богословской школы. В 1923 г. Афинагор стал епископом г. Корфу, разворачивая активную помощь грекам - беженцам из Малой Азии. В 1930 г. Патриарх Фотий II назначил епископа Афинагора митрополитом Американским. По сути, с этого началась церковная карьера Афинагора. Хорошо понимая американскую психологию, стремление греческих общин к самостоятельности, ему удалось организовать в США около 400 приходов, управление в которых осуществлялось на трех уровнях:
1) Власть духовная, представленная священником;
2) Власть «царственного священства», представленная мирским председателем, избираемым приходом.
3) Власть культуры и мудрости, представленная преподавателями Закона Божия и религиозных дисциплин вообще.
Необходимо отметить, что в целом реформы Афинагора на почве американского Православия носили достаточно либеральный характер (допущение органов в православных храмах и исполнения «Свадебного марша» Ф. Мендельсона во время венчания, позволение священникам не носить широких ряс, бороды и длинных волос).
В 1937 г. Афинагор в Помфрете (штат Коннектикут) основал семинарию Св. Креста, в 1947 г. рядом с семинарией возникла также Богословская Академия во имя святителя Василия Великого, которые были перенесены из Помфрета в Бостон. За последние годы Академия стала крупнейшим греческим университетом Америки.
Таким образом, Патриарх Афинагор заложил прочную основу для развития греческого Православия в США.
В 1948 г. Афинагор избран на Патриарший престол. В 1951 г. он организовал издание еженедельной газеты «Апостол Андрей», содержащей официальную информацию Патриархата (издание прекращено в 1964 г.).
Официальным печатным органом Патриархии сегодня является журнал «Ортодоксия».
Структура управления Константинопольским Патриархатом. Главой Церкви является Патриарх, официальный титул которого «Блаженнейший Архиепископ Константинополя – Нового Рима и Святейший Вселенский Патриарх». При Патриархе существует Святейший Синод, состоящий из 12 митрополитов. На сегодняшний день они не могут представлять все епархии, находящиеся в юрисдикции Константинополя, т. к. членами Синода могут быть только турецкие граждане. Всякое решение принимается Патриархом в присутствии и с согласия Синода. Синод заседает каждую неделю. При Синоде существует множество комиссий, занимающихся межправославными и межхристианскими связями, каноническим правом, финансами, диаконией (миссионерской деятельностью и социальным служением).
В то же время Патриарх избирается не Святейшим Синодом, а Главным Синодом, который объединяет всех архиереев Патриархата.
Экуменическая деятельность. Константинопольский Патриархат играет огромную роль в межхристианском и Православном мире. Именно Вселенскому престолу принадлежит инициатива участия в экуменическом движении со стороны Православной Церкви. Еще в 1902 г. Патриарх Иоаким III (1901 – 1912) опубликовал энциклику, призывающую одновременно к собиранию Церквей-Сестер и к сближению Православия с другими христианскими исповеданиями. В аналогичном духе было выдержано послание местоблюстителя Вселенского престола митрополита Брусского Дорофея, выпущенного в 1919 г. В 1920 г. им же была опубликована энциклика ко всем христианским Церквам с предложением о создании Лиги Церквей – содружества всех христианских Церквей для взаимной помощи, сотрудничества и достижения единства. В 1920 – 1930-х гг. Патриархат участвует во всех экуменических конференциях: в Стокгольме (1925), в Лозанне (1927), в Эдинбурге (1936), Оксфорде (1937) и др.
В 1948 г. Константинопольская Церковь принимает активнейшее участие в создании Всемирного Совета Церквей (ВСЦ) – экуменическому органу, осуществляющему работу по сближению и сотрудничеству всех христианских конфессий и организаций.. Патриарх Афинагор считал, что сближение между православными и католиками возможно, он жил с упованием на объединение всех христиан. В 1950 – начале 1960-х гг. устанавливаются дружественные контакты между Афинагором и Римскими Папами Иоанном XXIII и Павлом VI.
В 1964 г. состоялась встреча Патриарха Афинагора и Папы Павла VI в Иерусалиме. 7 декабря 1965 г. между Афинагором и Павлом VI была подписана совместная декларация по случаю снятия взаимных анафем 1054 г. Необходимо отметить, что снятие анафем с православной стороны касалось исключительно Константинопольского Патриархата, в то время как остальные Поместные Православные Церкви не разделили эту позицию.
Одновременно с этим Патриарх Афинагор выступил с инициативой созвания Всеправославных Совещаний, цель которых – явственно ощутить процесс сближения и сотрудничества в самом Православном мире на фоне начавшегося диалога по сближению с Западом. Первое Всеправославное Совещание состоялось в 1961 г. на о. Родос (Греция), главной темой обсуждения были вопросы экуменизма и отношений с Римом.
В 1963 г. под эгидой Константинополя весь православный мир торжественно отмечал 1000-летие Афона, куда прибыли предстоятели всех Поместных Православных Церквей. От Московской Патриархии делегацию возглавлял митрополит Никодим (Ротов).
С 1972 по 1991 г. Вселенскую кафедру возглавлял Патриарх Димитрий I (Пападопулос). Во время его патриаршества продолжаются экуменические контакты, открываются новые епархии. Он был первым предстоятелем Вселенского престола, который спустя 400 лет после последнего посещения Русской Православной Церкви Константинопольским Патриархом, совершил официальный визит в Россию в августе 1987 г.
В сентябре 1989 г. Вселенский Патриарх Димитрий обратился с Посланием ко всему христианскому миру по вопросам защиты окружающей среды. Патриарх вместе со священным Синодом принял решение провозгласить 1 сентября каждого года, день празднования церковного новолетия, Днем защиты окружающей среды.
Современное состояние. С 1991 г. по настоящее время Константинопольскую Православную Церковь возглавялет Патриарх Варфоломей I (Архондони). Он родился 12 марта 1940 г. на о. Имврос (Турция). Окончил Халкинскую богословскую школу, Папский восточный институт (Рим), Экуменический институт в г. Боссэ (Швейцария). Патриарх Варфоломей является специалистом по каноническому праву, опубликовал ряд научных работ. 2 ноября 1991 г. в соборе св. вмч. Георгия в Константинополе состоялась интронизация митрополита Варфоломея в Патриарха. Делегацию Русской Православной Церкви на интронизации представлял митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий.
В апреле 1991 г. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II совершил официальный визит в Константинополь (Стамбул).
15 марта 1992 г., в Неделю Православия, по инициативе Варфоломея в Фанаре (Стамбул) в Свято-Георгиевском патриаршем соборе Вселенской Патриархии впервые состоялась историческая встреча Предстоятелей 14 Поместных Православных Церквей (не присутствовала делегация Американской Православной Церкви). Ими было выработано совместное Послание, по ряду волнующих весь мир вопросам: проблема обмирщения сознания людей, поклонения их материальным ценностям, экуменический диалог и участие в нем, проблемы технологизации, загрязнения окружающей среды и т. д.
Из последних визитов Патриарха Вафоломея в Россию можно отметить посещение в 1993 г. Москвы и Санкт-Петербурга.
В сентябре 1995 г. на о. Патмос (Греция) в рамках мероприятий, посвященных знаменательной дате написания книги Апокалипсис, по инициативе Патриарха Варфоломея была проведена встреча с участием Предстоятелей Поместных Православных Церквей (делегация Русской Православной Церкви в ней не участвовала из-за обострившихся отношений с Константинопольским Патриархатом по поводу церковной ситуации в Эстонии).
В 1998 г. в Салониках (Греция) проходила Всеправославная встреча «Оценка новых фактов в отношениях между Православием и экуменическим движением», собравшая представителей всех Поместных Православных Церквей.
Эстонский конфликт. Православные общины на территории современной Эстонии на протяжении ок. 700 лет находились в составе Русской Православной Церкви. После обретения Эстонской Республикой независимостью в 1920 г. Русская Церковь предоставила Эстонской Церкви автономию. В 1923 г. Константинопольский Патриарх Мелетий IV незаконно провозгласил юрисдикцию Константинопольского Патриархата на территории независимой Эстонии, преобразовав Эстонскую Автономную Православную Церковь Московской Патриархии в Эстонскую Митрополию Константинопольского Патриархата. В 1935 г. Православная Церковь в Эстонии получила гражданскую регистрацию с наименованием «Эстонская Апостольская Православная Церковь» (ЭАПЦ), в Уставе которой ничего не говорилось о подчинении ее Константинополю, представители которого после 1923 г. даже не посещали Эстонию.
В декабре 1940 г. прерванные историческими обстоятельствами канонические отношения с Русской Православной Церковью были восстановлены. В июне 1940 г. Эстония вошла в состав СССР, и была образована Эстонская епархия Русской Православной Церкви.
В 1991 г. после провозглашения независимой Эстонской Республики Собор ЭАПЦ в апреле 1992 г. единодушно заявил об общем желании сохранять каноническое подчинение Московскому Патриархату. В 1993 г. произошло восстановление автономных прав Эстонской епархии Русской Православной Церкви, во главе которой был поставлен архиепископ Таллинский и всей Эстонии Корнилий (Якобс). Но группа некоторых клириков вскоре заявила о неподчинении властям Московского Патриархата, тем самым вызвав церковный раскол в Эстонии.
В 1995 г. Константинопольский Патриарх Варфоломей призвал к возрождению Эстонской Автономной Православной Церкви, подчиняющейся Вселенскому Престолу, а в феврале 1996 г. Патриарх Варфоломей издал указ, согласно которому в Эстонии восстанавливалась Эстонская Митрополия Вселенского Патриархата. Таким образом, раскол в Эстонии стал реальностью.
23 февраля 1996 г. в ответ на это Священный Синод Русской Православной Церкви признал данный шаг раскольническим и приостановил каноническое и евхаристическое общение Русской Церкви с Константинопольским Патриархатом, а также принял решение прекратить поминовение Патриарха Константинопольского по диптиху Предстоятелей Поместных Православных Церквей.
Патриарх Варфоломей продолжал обосновывать свою власть в Эстонии. Действия Константинополя говорят о последовательном намерении Вселенского Престола узурпировать власть в Эстонии. Более того, Эстонская Митрополия Константинопольского Патриархата добилась от Эстонского правительства официального признания своих прав на церковное имущество, в то время как Эстонская епархия Русской Православной Церкви в Эстонии на протяжении 1990-х гг. не была зарегистрирована в качестве юридической организации.
В итоге визит Патриарха Варфоломея в Эстонию в 2000 г. (о чем он не проинформировал святейшего патриарха Алексия II) также не привел к желаемому умиротворению и скорейшему восстановлению одинаковых юридических прав для всех православных приходов. Священноначалие Русской Православной Церкви всерьез было обеспокоено расколом в Эстонии.
17 апреля 2002 г. Министерство Внутренних Дел Эстонской Республики зарегистрировала Устав Эстонской Православной Церкви Московского Патриархата. Таким образом, конфликт из-за правового положения Эстонской Церкви можно считать разрешенным. Зарегистрированный Устав содержит указание на то, что ЭПЦ МП преемственно и непрерывно сохраняет многовековые традиции Православия в Эстонии.
3.5. Монастыри и монашество Константинопольского Патриархата. Афон.
Монастыри на территории Константинопольского Патриархата появляются параллельно со становлением самого Патриархата. В середине VI в. в Константинополе насчитывалось 76 монастырей. В византийскую эпоху вообще было много монастырей. В турецкий период их число уменьшилось. Несмотря на то, что монастыри были все-таки ограничены и недоступны для произвола турецких властей, а монахи освобождены от податей, монахам было запрещено строить новые монастыри и восстанавливать старые без особого разрешения султана. На протяжении XVI – XVIII вв. прослеживается тенденция постепенного упадка монашеской жизни.
В годы греческого восстания 1821 г. турецкие войска проникли даже на Афон, монастыри которого были разграблены и вынуждены были платить контрибуцию.
Все монастыри по своему внутреннему устройству делятся на две группы: киновии (общежительные, монахи имеют общее имущество, не имеют частной собственности, неопустительно посещают все богослужения) и идиоритмы (монахи которых имеют свое имущество, здесь нет равенства в правах, монахи проводят время по своему усмотрению).
По степени зависимости монастыри делились на:
- ставропигиальные (подчиненные непосредственно Патриарху, независимо от того, в какой бы епархии они не находились);
- епархиальные (зависели от местного епархиального архиерея);
- ктиторские (принадлежали частным лицам, их построившим, но в церковно-административном отношении они зависели либо от Патриарха, либо от епархиального архиерея).
Управление монастырем обычно осуществлял игумен (в сане архимандрита или иеромонаха). Если монастырь был достаточно крупным, то при игумене существовал игуменский совет.
Из крупных монастырей можно упомянуть:
– монастырь св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова на о. Патмос. Основан в 1088 г. при содействии императора Алексея I Комнина. Идиоритмический, ставропигиальный.
– Сумелийский монастырь (близ г. Трапезунд) во имя Пресвятой Богородицы. Идиоритмический, ставропигиальный.
Афон (греч. «Агион Орос» – Святая Гора). Это узкий гористый полуостров, расположенный в Восточной Греции, вдающийся в Эгейское море. По преданию, ок. 44 г., оказавшаяся на Афонской Горе Божия Матерь сказала после крещения афонцев: «сие место да будет мне в жоебий, данный мне от Сына и Бога Моего!.. Благодать Божия да пребудет на месте сем!»
Поскольку Афон лежит изолированно от всего внешнего мира, он никогда не вмешивается в политическую жизнь. Минуя эпохи, он и поныне остается главным центром иноческой жизни не только греческого народа, но и всех славянских наций. Значение Афона для православного мира в целом необычайно велико. На Афоне отсутствует светский образ жизни, здесь нет городов и деревень. На полуостров не допускаются женщины и даже животные женского пола.
Время появления иноков на Афоне относится к IV в. Первые монашеские поселения появились в царствование императора Константина Погоната (668 – 685). Первый крупный монастырь (Великая Лавра) был основан в 963 г. трапезундским монахом Афанасием.
В X – XIV вв. здесь появились 20 главных монастырей (17 – греческих, 1 – русский Свято-Пантелеимоновский, 1 – болгарский Зограф и 1 – сербский Хиландар), которые не зависят друг от друга в своей внутренней жизни и управлении. Самыми крупными монастырями считаются Великая Лавра, Иверский и Ватопедский.
С XI в. начинают устанавливаться тесные связи между афонскими монастырями и Русью, оказавшие большое влияние на развитие и формирование Русской Православной Церкви и русского монашества.
Кроме главных монастырей, из монастырских учреждений на Афоне существуют также: скиты (состоящие из нескольких зданий, каждое из которых населено монахами, центром скита является кириакон – общая церковь), каливы (немногочисленная группа монахов, имеющая небольшой храм или часовню; власть над ней принадлежит не скиту, а тому монастырю, на территории которого находится калива) и келии (отдельные усадьбы монахов – небольшие жилые помещения с участками земли; внутренняя жизнь келий устаивается независимо от монастыря).
Общими делами афонских монастырей заведует Священный Кинот Святой Горы, находящийся в административном центре полуострова – Карее. Кинот состоит из представителей всех 20 главных монастырей. Председателем Кинота является Прот Святой Горы.
Исихазм и движение колливадов. Отход византийского монашества от идеалов исхазма был связан с развитие кризисных явлений во многих областях духовной и культурной жизни греков в османскую эпоху. Происходило искажение религиозного сознания у простого народа. Грекам приходилось защищать Православие от турок. В XVII в. все большее влияние на жизнь греков начинает оказывать Запад, проникают протестантские учения. Это привело к полному забвению богословского наследия Григория Паламы и его последователей.
Возрождение идеалов исихазма произошло в XVIII в. в результате развернувшегося на Афоне движения колливадов. Именно в середине XVIII в., как реакция на сложившуюся ситуацию, на Афоне возникает движение по обновлению церковной жизни, главной целью которого было возвращение к святоотеческой традиции, а главным источником – традиция умного делания. Приверженцы этого движения и получили название колливадов.
Движение колливадов делится на два этапа:
1 этап колливадских споров – вопрос о поминовении усопших. Причиной этому стало строительство нового храма в скиту св. Анны. Средства для постройки росли за счет пожертвований на поминовение усопших. В результате количество поминаемых имен усопших выросло до 12000. Поминовение на Афоне совершается исключительно по субботам. В связи с этим было решено перенести совершение поминовения усопших и на воскресные дни. Это нововведение вызвало недовольство у части монахов, в знак протеста они стали выходить из церкви во время поминовения усопших в воскресенья и праздники. Постепенно монахов, отказывавшихся поминать усопших в несубботние дни, стало все больше и за ними закрепилось ироническое прозвище «колливады» (от слова «коливо», которое благословлялось во время поминовения усопших). Вскоре на колливадов начались гонения со стороны афонских властей и Константинопольского Патриарха, их обвиняли в еретичестве и даже во «франкмасонстве». Идейные вдохновители колливадов - уставщик в храме скита св. Анны Иаков Пелопонесский, Афанасий Париос, Агапий Кипрский, митрополит Коринфский Макарий Нотарас.
Тем не менее, на Святой Горе нашлось много монахов, поддержавших иноков, изгнанных из обители св. Анны – впоследствии они сами стали коливадами (например, монашеская община скуртеев, с которой впоследствии будет иметь тесную духовную связь прп. Николим Святогорец (1749 - 1809); главой этой общины был о. Парфений Скуртей).
В 1774 г. колливады официально были осуждены большей частью афонских монахов на Соборе в монастыре Кутлумуш и в 1776 г. Константинопольским Патриархом Софронием II (1774 – 1780). По решению Вселенской Патриархии, зачинатели колливадского движения объявлялись лишенными Божественной благодати и священнодействия, а поминовение усопших разрешалось во все дни недели, в том числе по воскресеньям.
Колливады не подчинились ни решению 1776 г., ни решению Кутлумушского Собора и по-прежнему отказывались совершать поминовение усопших по воскресеньям. Постепенно главные участники колливадского движения (в частности, Афанасий Париос) вынуждены были покинуть Афон, благодаря чему идеи колливадов постепенно распространились по всей Греции.
2 этап – вопрос о частом причащении. В начале XIX в. колливадские споры вспыхнули с новой силой. Главной причиной этому стал вопрос о частом причащении Тайн Христовых. Наиболее значимым представителем колливадского движения в это время на Афоне был св. Никодим Святогорец. Повод к возникновению споров возник в 1804 г., когда незаконно было вскрыто и неправильно понято письмо Никодима к духовнику Св. Горы иеромонаху Иерофею, касавшееся вопроса о частом причащении. Это послужило поводом к новым возмущениям против колливадов и в т. ч. против Никодима. В итоге в 1807 г. в Карее был созван собор из представителей всех 20 монастырей Афона, который благосклонно отнесся к идеям колливадов. Тем не менее ситуация была достаточно обостренная и окончательно противостояние на Афоне ослабилось лишь к началу 1820-х гг., а к середине XIX в. практически полностью исчезло. Движение охватило континентальную Грецию и главным образом, острова Эгейского моря.
Безусловно, движение колливадов не исчерпывалось лишь спорами о дне поминовения усопших или о том, как часто нужно причащаться. По мнению исследователя С. Н. Говоруна, оно переросло во всеохватывающее движение за общее обновление духовной жизни и возвращения к подлинно святоотеческим традициям, традициям исихазма. Одной из главных целей движения была попытка возвращения к подлинной вселенскости и кафоличности церковного сознания, выход из замкнутости и самодостаточности, которыми жила в то время Греческая Церковь.
Колливады искали глубины духовной жизни, укореняя ее в великих таинствах Церкви. Кроме того, это была реакция на кризис богословской и аскетической литературы. Движение колливадов возбудило интерес к аскетическим и созерцательным произведениям древних подвижников благочестия. Именно поэтому в результате колливадского движения появилась антология мистического богословия «Добротолюбие» – сборник аскетических текстов, подготовленный митрополитом Коринфским Макарием Нотарасом и отредактированный прп. Никодимом Святогорцем. Первое издание «Добротолюбия» состоялось в 1782 г. в Венеции. На славянский язык эта книга была переведена преподобным Паисием Величковским. Впервые в России эта книга увидела свет в 1793 г. в Москве.
В XIX в. одним из самых крупных монастырей Афона был русский Свято-Пантелеимоновский. Здесь жило до 2000 монахов по общежительному уставу. Особенно прилив русских иноков усилился после 1840 г., что настроило греческих монахов против русских, покусившихся на «греческую гегемонию» на Афоне. В 1870-х гг. Афон был охвачен громким судебным «русско-греческим Пантелеимоновским процессом» по поводу права на имущество русского монастыря.
На протяжении ХХ века приток монахов и паломников на Афон заметно сократился, лишь в последнее время Афон вновь становится в глазах общественности главным светильником Православия в мире, образцом неповрежденной, наименее задетой светскими политическими процессами, монашеской жизни.
В настоящее время действуют все 20 главных монастырей Афона. Они являются ставропигиальными и общежительными. Русский Свято-Пантелеимонов монастырь насчитывает 55 человек братии (2000 г.).
