Наше учение очень внимательно исследует феномен страдания. Бхайрава и Бхайрави дали много разъяснений о природе страданий и о том, как их предотвращать или трансформировать в Ос-вобожденность. В этой главе я упомяну пять методов, значительно облегчающих существование.
1. Постижение глубинной природы страданий.
Во время возникновения депрессивных мыслей, мучительных эмоций или боли физического тела расслабьтесь физически, энергетически и психически и осознайте свою Божественную Природу удобным для вас способом — непосредственно, при помощи биджевых мантр, щелчка, хлопка и т. д. Когда вы вновь окажетесь в сансаре, в мире субъекта и объекта, опять войдите в недвойственное состояние, затем опять и опять.
Вы постигнете, что природа боли и депрессий есть та же Изначальная Реальность. Если вы убеждены, что проблема страданий не может быть разрешена на уровне двойственности, вместо того, чтобы расстраиваться, переживать и, сокрушаясь, искать выход в мире сансары, вы будете снова и снова выходить на простор Шиватвы. Всех проблем сансары в сансаре не решить, это факт. Выход простой: если нет страдающего, процесса страдания и объектов, вызывающих это страдание, то нет и проблемы. Это неуязвимая позиция.
2. Отсечение мыслей и стабилизация энергий.
Прежде всего надо, убедившись в этом на опыте, понять, что при напряжении и переутомлении мучаться над разрешением проблемы не имеет смысла. Когда мы устали и истощены физически, психически или энергетически, а также если мы сильно возбуждены какой-либо эмоцией, мы не можем беспристрастно и чисто видеть сложившуюся ситуацию. Впадение в иллюзорное пессимистическое видение не даст нам возможности проявить все наши таланты и увидеть благоприятные варианты. Поэтому садхака должен принять для себя твердое решение и сделать его законом жизни — в случае тех или иных неприятностей не мучаться над поиском выхода из положения при усталости или возбуждении. Необходимо присесть или прилечь, расслабить тело, отрегулировать дыхание, чтобы оно стало ровным, нечастым и глубоким. Если есть возможность — хорошо сделать успокаивающую ум медитацию или пойти спать или же отдохнуть и развлечься, дав себе слово приступать к разрешению проблемы не раньше, чем на следующий день. Таким образом, вы остановите бесплодную растрату энергии и, отдохнув и уравновесив себя, сможете разрешить проблему спокойно и эффективно, без лишних мучений. Еще никто не избавлялся от страданий, пытаясь без крайней нужды найти выход из ситуации, будучи уставшим или перевозбужденным, кроме самоубийц. Однако их «выход» есть временный и наделяющий живое существо тяжелой кармой. Если ты не дурак и хоть немного понимаешь в Учении — расслабься, уравновесь дыхание и иди отдыхать.
Что же делать, если в голову постоянно лезут навязчивые деп-рессоидные мысли и идеи? Тогда необходимо принять единственную правильную позицию — гнать все эти мысли из головы, как только они придут, не тратя даже двух секунд на их обдумывание. Прежде всего убедитесь, что эта позиция правильная. Большая часть страданий коренится в том, что мы думаем о неприятностях, фантазируем на тему последствий и вгоняем себя в темный капкан мучений. Если беда уже прошла, что толку мучаться, вспоминая о ней, — ее больше нет! Если беда еще не наступила, что толку переживать заранее, пока нет причины для страданий, да и может быть, беда вовсе не наступит! Если беда проистекает прямо сейчас, что толку тратить силы на огорчение и портить чистоту своего ума? Не лучше ли направить ум и энергию на положительное разрешение ситуации?! Древняя мудрость говорит: «Дурак мучается трижды — предвкушая беду, преблтвая в беде и вспоминая о беде. Средний огорчается лишь раз — во время беды. Умный же не огорчается вообще, понимая, что приход и уход страданий является естественным законом природы сансары и это никак в сансаре не исправить». Как вы ни плачьте, ни рыдайте и ни стучите кулаками по столу, это правда — есть субъект, значит, однажды к нему придет страдание.
Другие люди, видя ваше спокойное поведение, могут обвинить вас в легкомыслии, но это не легкомыслие, а легкий путь жизни, данный нам Бхайравой и Бхайрави. Мудрость Учения сняла с нас бремя забот, а то, что Учение не лжет, было доказано на примере огромного числа мистиков. Если у вас возникает ощущение, что, выгоняя из головы тревожные и депрессивные мысли, вы становитесь незащищенным, ибо отказываетесь искать выход из печального положения и проблемы, вы должны знать, что это ощущение ошибочно. Еще никто не становился более защищенным от того, что в отчаянии и муке предавался фантазиям о том, как ему плохо сейчас, или о том, как в будущем станет еще хуже. Наоборот, отдохнув и успокоившись, вы сделаете то, что в ваших силах, а остальное не ваша забота, а забота вселенной, Всевышнего. Никто не требует от вас двигать по небу звезды взглядом. Как будет, так и будет, вы спокойны — сделали, что могли, а остальное не ваша забота.
Тревожные, депрессивные мысли никогда вам не помогут, не дадут вам хорошего совета и не подскажут верного пути. Наоборот, они сделают все, чтобы максимально увеличить ваши мучения и страдания. Именно они, а не ситуация, вызывают страдания, это их, а не ситуацию, надо ликвидировать прежде всего. Если вы так делаете, то вы верный сын или дочь Бхайра-вы. Если вы делаете наоборот, то вы предаете Учение и Путь, отказываясь от сокровища легкой жизни.
Навязчивые депрессоидные мысли очень хитры — их задачей является завладеть вашим вниманием хотя бы на несколько секунд, затем укрепиться в уме и начать размножаться, глубже и глубже топя вас в бездне мучений. Они говорят: «Не гони нас вот так сразу, подумай над нами 1–2 минуты, а потом мы уйдем, зато, может быть, мы подскажем тебе выход из положения». Если вы доверяете им, то через несколько часов обнаруживаете себя пребывающим в полном аду, снедаемым тысячью терзающих вас мыслей. Иногда, особенно если вы переутомились, доверившись мыслям всего на одну минуту, вы можете обнаружить себя висящим по ту сторону балкона или вскрывающим себе вены в ванной комнате. Таково воздействие «безобидных» мыслей и истощения. Поэтому говорю прямо: «При возникновении тяжких депрессоидных мыслей тут же отсекайте их, отшвыривайте прочь, избавляйтесь от них невниманием к ним, не давайте расплодиться и посадить вас в клетку ада. Не позволяйте мыслям заставлять ваш ум работать в депрессоид-ном направлении. Мысли очень навязчивы — их отсекаешь, а они через минуту уже лезут к вам с другой стороны. Отсекайте опять и опять — иного пути нет. Как бы они ни пытались вас соблазнить, как бы ни пытались они вас брать на испуг — даже не вникайте, не слушайте, что они вам говорят, отсекайте! Если они не хотят отсекаться, отсекайте их к едреной матери!».
Спокойно оттолкните навязчивую мысль. Если это помогло — очень хорошо, если нет — отсеките ее топором своего нежелания следовать ей и быть порабощенным. Вы же ей не верите еще до того, как она вам что-либо сказала, и это правильно. Если и это не действует, рубаните по ней секирой семиэтажного мата, от всей души. Это, как правило, действует неотразимо. Затем отвлеките себя положительными идеями, визуализациями либо пребыванием за пределами двойственности. Можно пойти отдохнуть и развлечься. Активный отдых может помочь, если вы не истощены, в противном случае он категорически противопоказан. При истощении — старайтесь меньше двигаться, даже не раскачивайтесь в кресле, хорошо поешьте, держите правильное дыхание, слушайте спокойную музыку и ни в коем случае не занимайтесь ответственными делами и не переутомляйтесь.
Таким образом, отсечение депрессивных мыслей (а еще лучше, любых мыслей, даже имеющих косвенное отношение к проблемам) при расслаблении и переключении внимания на положительный, приятный объект дает хорошие результаты. Такой метод действительно может избавить вас от бесчисленных и тяжких страданий и спасти от серых темниц параноидальных депрессий и тревог. Будьте спокойны, расслабьтесь, не раздумывая ни секунды, гоните все эти мысли в Нарака Кумбху! Это и есть верность Пути Бхайравы!
3. Разрушающий и Уничтожающий Огонь Самарасьи.
Если депрессия, полная страданий, подкатила к вам в виде эмоций или мыслей — из своей природы Бхайравы-Бхайрави манифестируйте Огонь посредством визуализации и уничтожьте навязчивые мысли и депрессивные эмоции внутри и снаружи вас.
Существует два вида этой практики. В первом Огонь Бхайравы-Бхайрави быстро уничтожает страдания. Во втором — Огонь растворяет субъект и объект и сплавляет Реальность воедино, в Самарасью. Для того чтобы быть в силах пользоваться обоими методами, практик должен сделать себя способным быть обиталищем этого Огня, а также знать, как накопить Огонь. Для того чтобы стать подходящим и прочным местом пребывания Огня, пожирающего страдания, существует восемь условий:
а) иметь милость Самарасьи;
б) наиграться удовольствиями и страданиями;
в) прояснить сознание и жизнь через пятигранное осознание важной истины;
г) устранить сомнения;
д) желать достичь Освобождения;
е) отпрактиковать предварительные практики;
ж) получить особое посвящение;
з) применить методы.
Какая же истина должна быть осознанна с пяти сторон?
1. Пока есть двойственность — «я» и «не я» — страдание неизбежно.
2. Пока не будет самореализована недвойственность, не будет полного удовлетворения, Гармонии, Свободы, Полноты.
3. Нет иного пути к избавлению от страданий и достижения гармонии Совершенства, кроме как практического устранения разницы между субъектом и объектом за счет обретения Изначальной Мудрости путем осознанного естественного желания.
4. Пока вы существуете в мире как отдельное существо, вы будете не только радоваться, но и страдать. Радости будут ограниченными, страдания же придут опять и опять.
5. Если вам это надоело, если вас это не удовлетворяет, делайте садхану, а не имитацию садханы, и успех обязательно придет.
Какие же методы должны быть применены? Необходимо практиковать йогу божества и гуру йогу, необходимо медитировать на все виды Огня — костер, молнию, солнце, звезды и т. д. Поднося в пищу огню разные предметы — мягкие и твердые, дорогие и дешевые, красивые и безобразные, круглые и квадратные, надо медитировать на процесс их разрушения, а потом созерцать пепел. Мы медитируем, созерцая Огонь, читая мантры Огня и делая ему подношения. Если мы установим хорошие отношения с Огнем, то он научит нас всей технике сжигания проблем и наделит нас силой. Медитация на активные вулканы и магму, а также на расплавленный металл является очень полезной. Медитация на Пустоту при чередовании с медитацией на Огонь дает свободу, радость, легкость Самарасьи и наделяет сверхъестественными способностями. Правильный подход к этой практике откроет дорогу к великому успеху.
4. Подношение страданий иштадэве.
Эта методика может быть применена исключительно теми, кто практикует наше Учение. Опирается она на определенные мистические доктрины.
Известно, что существует несколько видов взаимоотношений с Богом. Среди них взаимоотношения невежды и мирозда ния, раба и хозяина, слуги и господина, ребенка и родителя, а также двух влюбленных. В первом случае речь идет о Боге и атеисте. Материалистический атеист отрицает существование Совершенной Реальности и своих взаимоотношений с ней.
Религиозные взаимоотношения типа «раб и хозяин» выражаются в том, что человек стремится не совершать плохих поступков из страха перед тем, что Бог за это накажет. Подобный человек приходит в храмы с подношениями, чтобы умилостивить Бога. Взаимоотношения «слуга и господин» выражаются в том, что человек верит, что всемогущий Бог наградит его, если он будет прилежно выполнять религиозные заповеди. Взаимоотношения «ребенок и родитель» характеризуются тем, что человек чувствует свое родство с совершенным Богом и испытывает к Богу любовь и родственные чувства, а поэтому живет его законами не из страха или выгоды. Эти взаимоотношения достаточно совершенны, чтобы преуспеть на религиозном и мистическом пути. Однако для успеха в тантре взаимоотношения двух влюбленных являются более подходящими. Здесь тоже присутствует чувство родства и желание стать одним целым. Но любовь в этом случае страстна и подобна бушующему горному потоку в отличие от любви ребенка к родителю, чью энергию можно выразить образом широкой, медленно текущей реки. Целью недвойственной тантры является достижение единства с Богом при жизни. Этому способствует бурное проистечение энергии, когда мистик страдает от разлуки с Богом и не хочет ждать соединения многие реинкарнации. Когда мы говорим: «О Великая Бхайрави, я хочу единства с Тобой!» — Бхайрави полагает, что слышит зов Бхайравы. Ведь никто, кроме Бога, не достоин соединиться с Богиней, никто, кроме Бхайравы, не в силах быть с Ней вместе. Бхайрави очень любит своего Бхайраву и готова отдать Ему в дар все, что у Нее есть. А есть у Нее все, что только может быть (а может быть у Нее все). Поэтому она и забрасывает мистика дарами: «О мой любимый Бхайрава, я дарю тебе эту прекрасную землю, эти спелые фрукты, деньги, удачу, перелом ноги, нищету, смерть близких, болезни и еще много-много чего!». Ей трудно даже представить, что некоторые из ее угощений мы не в силах переварить. Ведь Бхайрава — это всепожирающая Пасть, он ничем не подавится, иначе он не был бы Бхайравой. Поэтому, если некоторые из нас не способны принять многое из того, что Бхайрави нам дарит, надо войти в медитативное состояние общения с ней и объяснить: «Хоть мы и осознали свою природу Бхайравы, но пока еще не можем постоянно пребывать в этом осозна-вании. И поэтому, о любимая Бхайрави, не могла бы ты посылать меньше болезней и проблем и больше талантов, здоровья и удач. Живя в таком благоприятном режиме, мы сможем успешно практиковать и однажды сможем принимать все твои дары!». Несомненно, Бхайрави разберется в проблеме и посодействует в садхане. Однако не стоит рассчитывать, что она всем нам превратит жизнь в рай, где нет боли, проблем и страданий. Ведь не все из нас кармически могут войти в подобный рай, да и многим из нас встречи со страданиями нужны в качестве фактора, способствующего процессу обретения нашего совершенства. Тем не менее Бхайрави учтет нашу просьбу и поможет настолько, насколько это будет адекватным. Но и мы тоже должны доставлять удовольствие Богине (если мы ее любим) и учиться постигать божественное в боли и страданиях. Мистики Трикасамарасья Каулы играют с Бхайрави в такую игру. Когда мы испытываем в сердце своем горе, обиду, печаль, огорчение или боль, вызванные каким-либо фактором, мы визуализируем, как эти состояния превращаются в нашем сердце в черные лотосы или какие-либо другие цветы, которые с безграничной любовью мы подносим Бхайрави. Тогда боль, горе и все другие страдания превратятся в божественную радость Запредельного и Всесоставляющего. Чем чище и искреннее наша любовь, тем эффективнее будет действовать эта практика. Понятно, что когда речь идет о женщинах, они обращаются или подносят черные цветы не Бхайрави, а Бхайраве.
5. Практика уничтожения страданий, основанная на работе с энергоканалами.
Существуют потрясающе эффективные медитации, уничтожающие страдания очень быстро и чисто. Они основаны на иштадэва йоге и на работе с энергетическими каналами. Однако практиковать подобные вещи или даже просто знать о таких медитациях могут лишь те, кто посвящен в Трикасамарасья Каулу. Поэтому мы не можем описывать в книгах, рассчитанных на широкий круг читателей, эти секретные драгоценные техники.
Иштадэва йога
Природа каждого из нас есть Изначальная Реальность, Самарасья, неописуемая, не представляемая, а переживаемая напрямую. В то же время эта природа воспринимается как нечто иное — психосоматический физический комплекс, имеющий вполне конкретные ограничивающие его характеристики, находящийся в пространстве и времени, страдающий, радующийся, старящийся и умирающий. Если рассматривать этот комплекс в тантрических определениях и понятиях, то он предстанет перед нами в виде сложного узла взаимопереплетенных, разнонаправленных энергий, имеющих разную силу. Эти энергии есть модификации Изначальной Энергии Парашакти. Изначальная Вибрация-Спанда, пульсируя вечно и беспрепятственно, течет по бесконечному Пространству-Реальности. Иными словами, Реальность вибрирует сама по себе в себе силой самой себя. Высшая вибрация — Параспанда — и есть природа Реальности. Там, где энергетическая волна вибрации дает сбой, безначальное, бесконечное пространство Вселенского Сознания локализуется, там образуется индивидуальное «я» и его вселенная. Последующие волны, набегая на локализовавшуюся точку, еще более конкретизируют ее, наделяя новыми характеристиками. Так образуются индивидуальный психосоматический комплекс и его мир. Когда накапливается достаточное количество определенных характеристик, приходит грубая материализация посредством реинкарнации в физическое тело.
Перевоплощаясь из одного тела в другое, индивидуальное «я» меняет свои характеристики, некоторые быстрее, некоторые медленнее. Сплетение энергий пульсирует и меняет свои конфигурации, и вместе с тем меняется окружающий мир живого существа. Некоторые из существ запутываются в этих энергиях все сильнее и сильнее — узел становится все более сложным. Иные же существа распутывают этот узел, упрощая его из одной реинкарнации в другую, и так далее. Третьи же существа периодически то распутываются, то запутываются.
Энергии, из которых состоит узел, весьма разные: это силы созидания, равновесия, разрушения, сокрытия и раскрытия; они могут проявляться как гнев, любовь, страх, покой, невежество, мудрость, одиночество, полнота, тоска, радость и т. д. Все живые существа в сути своей походят друг на друга — природа у всех одна. Но в то же время все живые существа отличаются друг от друга характером, склонностями, достоинствами, недостатками, телом и окружающим миром. В ком-то преобладает гнев, в ком-то страсть или тупость, в ком-то много любви, в ком-то — мудрости. Если мы распутаем наш персональный энергетический узел, изначальная вибрация вновь понесется в бесконечность и свобода будет реализована.
Как же распутать узел? Обратимся к следующему элементу Учения. Даже в момент чрезвычайной запутанности узла истинная природа его остается все той же совершенной, чистой и свободной. Для Абсолюта, Самарасьи нет никакого реального узла, живого существа, ибо все есть Его природа. С точки зрения сансарных существ, узел есть рабство, изначальная совершенная природа обрела дефект. С точки зрения Абсолютной Реальности, все есть чистейшие манифестации внутренней красоты и полноты Абсолюта, эти узлы есть не изъяны, а узоры, входящие в картину Божественного Универсального Вселенского Орнамента. Это спонтанные манифестации, «украшения» Реальности, имеющие ее же природу. Говоря символически, для нас что-то является радостью, что-то печалью, что-то гневом или одиночеством, что-то любовью и полнотой. Для высочайшего же Художника все это лишь разноцветные краски, которыми нарисована картина. Тут лучше всего дополнить, что вернее будет сказать о том, что Художник рисует не красками, а Собой, на Себе и посредством Себя. И истинная природа всех энергий есть одна Изначальная Шакти, а подлинной, глубинной природой любых состояний является Изначальное Состояние, Реальность.
Перейдем к следующему воззрению. Сансарные энергии играют живым существом, приводя его к переживаниям разных состояний, приятных и неприятных. Свойство этих сансарных состояний — вызывать следующие сансарные состояния. Сансаре как будто доставляет удовольствие дурачить и мучить нас. Что ты ни делай в сансаре, куда ты ни иди, ты хоть как будешь оставаться в той же сансаре, двойственности, поскольку если есть некто, то будет и все остальное. Если есть некто, то этот некто имеет непол ноту, несовершенство, ибо существует что-то помимо него. Значит, страдания наступят однажды.
Можно ли сказать, что Реальность хочет порабощать и мучить нас? Нет, Реальность лишь рисует, она выражает, манифестирует себя разными способами. Мучает же и порабощает сансара. Однако Реальность есть все, нет никакой сансары. В то же время, согласно нашему опыту, сансара есть. Но сейчас перейдем к дальнейшему описанию.
Психофизический организм имеет объем, форму и продолжительность жизни. Индивидуальные живые существа существуют в пространстве и времени, порабощенные пространственно-временными законами. Недвойственность, Реальность, настолько необъятна и всеобъемлюща, что она не может уместиться в двойственный мир сансары в «своей вселенской абсолютной форме». Но поскольку Реальность вездесуща, она есть везде, и проявляется в дуальном мире сансары в виде бесчисленных пространственно-временных манифестаций. Все они, детерминированные дуальностью, несовершенны и ограниченны, но их истинная, глубинная природа есть Абсолют, ибо более ничего нет.
Значит, в чистом виде феномены есть не оковы, а искрящиеся спонтанные украшения, узлы энергий, не изъяны, а детали переплетающегося орнамента: гнев, страх, любовь, покой есть не благие, наслаждающие и плохие, мучающие энерго-состояния, но всего лишь разные краски великой картины, замешанные на Изначальной Шакти, природа которой неописуема. Значит, все, что перед нашими глазами, есть Великая, Совершенная Шакти, кто есть Шива. Значит, весь психосоматический организм есть узор той же Шакти. Стало быть, наша природа есть Шива, а не сансара! Однако кто мы? Если мы — Шива, то почему мы ощущаем себя как психофизический организм? Потому что сознание в коконе и порабощено оковами перепутавшихся энергий. Если знать, как этот узел распутать, то можно освободить сознание. Частное снова будет Тем, неописуемым Шивой, кто не является объектом, а значит, и не субъект в привычном для нас двойственном смысле. Как же распутать узел, сеть, связавшую нас? Существуют разные методы. Эта глава посвящена иштадэва йоге, это главная здесь тема.
Для того чтобы что-то делать с энергиями, хорошо бы увидеть их во всей особенности их сил и взаимоотношений. Тогда мы будем яснее понимать, что и как с ними делать. Также хорошо бы увидеть природу всех этих разных энергий, их источник и то, где они завершаются. Это совпадает с тенденцией Абсолюта выявить
Себя во всей Своей красе здесь, в мире сансары. Может, мы можем «помочь» Богу выразить Себя здесь, а Он «поможет» нам обрести наше истинное лицо? Было бы хорошо знать, как это сделать.
Можно ли, долгое время медитируя на свою природу, проясняя ее с помощью особых учений и практик, изобразить в виде символов то, что мы обнаружили? Конечно, трудно нарисовать Бога как «Великое Ничто», Трансцендентность, однако если попытаться выразить Божественные (они же сансарические) энергии, которые движут нами, то из нашей глубины может вдруг явиться как зрительный, так и звуковой образ, доступный тому, чтобы его можно было произнести, спеть, сыграть, нанести красками на бумагу или же выразить в скульптуре. Таким образом То манифестируется здесь еще более ярко и конкретно. Мы же добьемся нескольких вещей. Выразив энергии, составляющие наш персональный узел, мы:
а) увидим ясно, что именно нас гложет, наслаждает, пугает, освобождает и приковывает, и, увидев это, лучше поймем, что нам делать, чтобы достичь самореализации;
б) частично ослабим их влияние на нас и частично увеличим нашу способность ими владеть и управлять;
в) медитируя на образ-символ, постигнем его природу — то, откуда он «выплыл», и то, что составляет его суть;
г) постигнув суть себя, можем постичь суть всего. Постигнув природу одной формы-звука, мы можем постичь природу всех форм и звуков, поскольку принцип общий.
Таким интересным образом мы помогаем запредельному проявиться как предельная звуко-цветоформа и оказать влияние на остальные феномены мира двойственности. Так же теперь мы можем медитировать на Шиватву, неописуемую, необъяснимую (являющуюся нами самими), как на внешний объект, как бы невозможным это ни звучало. Смотрите, как хитро. Мы слишком привыкли чувствовать себя субъектами среди объектов в пространстве и времени и совсем не привыкли быть вне субъектно-объектного состояния Самарасьи. Также можно сказать, что мы запутались в энергиях, потому что простая практика прямой самореализации дается так непросто, а отправлять сансарные потребности, концептуализируя, гоняясь за приятным и защищаясь от неприятного, очень легко и естественно. Мы склонны к сансаре, несмотря на то, что слышали уже тысячу раз объяснения о пагубности сансары, что уж тут поделать. Но теперь мы можем не бороться с сансарой, а внешне вроде бы потакать ей — являясь неким «я», субъектом, изучать некий звуковой или цветовой объект — все как обычно. Но изучаемый «объект» есть не что иное, как символическая манифестация нас самих — нас как Изначальной универсальной Природы, Реальности и одновременно нас как уникальной манифестации, проявление данной Реальности через особую, узорную комбинацию энергий. На такой объект, будь это форма или звук, медитировать не так уж сложно, ибо объект этот имеет для нас притягательную силу — ведь это мы сами, ибо данным объектом выражено все самое волнующее и важное для нас — наш идеал и антиидеал, наши стремления, мечты и наши страхи, наши достоинства и наши недостатки. Поскольку иштадэва йога практикуется не обывателями, а тантриками, медитативное изображение божества, янтра или мантра может нести в себе символы, олицетворяющие доктрины, методы и особенности практикуемого учения о Самореализации. Даже если образ божества сложен и имеет много деталей, медитировать на него несложно, ибо образ знаком нам, поскольку олицетворяет наши личные «внутреннюю» и «внешнюю» жизни.
Конечно, не все практики способны увидеть свои универсальные и суть, и специфику манифестации в виде формы или звука. Поэтому те, кто не способен увидеть вышеописанное, для кого лично манифестировать божество является маловажным, кто практикует гуру йогу, желая реализовать единство с Гуру, и придерживается медитации на образ божеств, присущих религиям данных практиков, они практикуют медитацию либо на образы тантрических божеств, проявленных с помощью других практиков, например, великих тантрических учителей и мастеров разных видов практик, либо же на образы, содержащиеся в религиозных традициях данных практиков. Все зависит от конкретной ситуации и от самого садхаки: одни видят, что имеют тягу к какому-либо конкретному тантрическому божеству или нескольким божествам, и стараются получить доступ к учениям и практикам, относящимся к данным божествам. Другие, наоборот, ищут нужные им учения и практики и медитируют на образы божеств, связанных с этими практиками. Главная черта пути третьего вида — это то, что для таких мистиков медитация на учителя как на божество является особенно важной, и они стараются отождествиться с учителем. Поэтому эти садхаки медитируют на образы учителей, на божества учителей либо на божества, рекомендованные учителями. Вариантов тут много, как и тонкостей пути разных живых существ.
Условно божеств можно разделить на гневные, мирные и нейтральные, хотя в жизни образы божеств обычно сочетают гневные, мирные или нейтральные качества, соотносясь с особенностями узла энергий. Необходимо рассмотреть все сказанное также и с другой очень важной стороны. Порой кажется, что садхака избирает себе божество, хотя на самом деле божество избирает садхаку. Поскольку точка зрения такова, что все феномены есть манифестации Изначального, все более грубое может назваться подчиненным, зависящим от более тонкого. Изображенное божество и его мантра являются выражением более тонких, чем тело, уровней Реальности живого существа. При неправильном подходе к божеству оно может еще сильнее поработить и заморочить, а при правильном подходе — помочь освободиться и реализовать свою Истинную Природу. С точки зрения Изначальной Чистоты и Свободы, божества иштадэва йоги — узоры Великого Орнамента и освободители, дарующие учения и методы.
Спонтанно и неописуемо Реальность манифестируется в виде энергий, энергии проявляются в виде божеств, а божества, отбросившие свою тень на мир сансары, становятся практиками тантры, несовершенными, имеющими достоинства и недостатки и окутанными двойственностью. Демоны-поработители и есть божества-освободители, все зависит от того, есть у тебя знание или нет. Конечно, вдаваясь в смысл всего излагаемого, стоит принять во внимание, что слова — это лишь энергии, могущие запутать читающего или, наоборот, помочь достичь хорошего уровня садханы.
Следует рассмотреть еще несколько моментов. Есть те, кто считает, что божества есть некие существа, отличные от самого практикующего, которые передают практикующему знания из сострадания и любви. Конечно, существует много классов божеств. Некоторые из них есть персонификации какого-нибудь метода и учения, другие же являются пробужденными живыми существами, обитающими в высших сферах мироздания. Но мы говорим не просто о тех или иных тантрических или религиозных божествах, а именно об иштадэвах по отношению к практику. В том случае же, когда в качестве иштадэвы принимается то или иное пробужденное живое существо, называемое божеством, речь должна идти о гуру йоге. Стоит отметить также, что восприятие иштадэвы как божества, совершенно отличного от садхаки, говорит о том, что практик не понимает учения о недвойственности. Есть практики, которые считают, что их божество и они едины на уровне Изначальной Природы, но совершенно отличны друг от друга на других уровнях. Эта точка зрения говорит о том, что данные практики плохо понимают принципы иштадэва йоги. Если ложное воззрение не затмило полностью видение, можно, присмотревшись, заметить, что форма, цвета и атрибуты божества имеют отношение к нашим особенностям, качествам и наклонностям, порой символически обнаженно гипертрофированным, чтобы мы могли видеть энергии чисто и ясно, как под увеличительным стеклом при хорошем освещении.
Тантрическое божество — это достаточно точное, чтобы успешно выполнять садхану, олицетворение нашего узора энергий, наших страхов и пристрастий, достоинств и недостатков, особенностей нашего духовного пути, включающего учения и методы, тенденций нашей жизни. Некоторые из элементов иш-тадэвы могут являться архетипичными для всех живых существ, включая титанов и богов, некоторые — архетипичными только для всех людей, иные элементы могут быть общими для всей нации или религии, к которым относит себя садхака. В то же время другие элементы могут быть общими только для узкого круга практиков, входящих в конкретную традицию, а некоторые — присущими исключительно конкретному практику.
Очень трудно найти в литературе толковые описания процесса и принципов манифестирования иштадэвы в звуке, форме и цвете, да и устные наставления на эту тему очень редки. Более того, некоторые духовные традиции уже и не объясняют большинству последователей значение многих символов, которые божества держат в своих руках. Стало чуть ли не признаком дурного тона задавать вопросы о символах — считается, что это не так уж важно и серьезно, часто говорится, что сила символов проявится мистическим образом и садхака постигнет все интуитивно, когда достигнет единства с иштадэвой. Некоторые невежды говорят, что, мол, все равно, почему божество мирное или гневное, и не так уж важно, что оно держит в руках. Некоторые даже считают, что в предметах в руках иштадэвы вообще нет особого смысла, что это, мол, «спонтанная и чистая, бессмысленная манифестация формы».
Все эти понимания и высказывания верны, но лишь отчасти. Факт таков, что в наш век осталось не так уж много практиков, кто способен понимать тантризм и его свойства таковыми, как они есть в комплексе взаимосвязей. Не так уж много сейчас летает в ночи сансары трехглазых Сов. Конечно же, главное — это не умственное понимание, а интуитивное, реальное ощущение энергий и переживания природы. Однако что хорошего, если практик визуализирует себя в форме гневного божества, пожирающего чье-то сердце, опоясанного кишками убитых существ, и при этом не понимает, чье здесь жрется сердце, почему сердце, при чем здесь кровь и кишки? Все, что ему сказали, так это то, что это божество великое и освобождающее. Оно обязательно поможет, а гнев божества — вовсе не гнев, а нечто очень положительное! Или же что хорошего в том, если садхака третий год визуализирует божество, держащее в руках прялку, кусок ткани, цветок и сосуд-бутылку, и не имеет понятия, зачем он тратит годы своей жизни на визуализацию прялки и бутылки. С тем же успехом не мог ли бы он визуализировать в руках божества микроволновую печь, сковороду и грабли?
Конечно, есть традиции, одним из основных методов которых является нагрузка учеников подчеркнуто бессмысленными практиками. Иногда же учитель не объясняет деталей из своих мудрых соображений с целью принести пользу ученику, иногда детали, затменные чем-то, действительно не важны. Тем не менее для многих садхаков является полезным понимание того, что, как и почему они делают. Наличие такого понимания может сделать практику более осознанной, творческой и даже более безопасной, словом, более результативной. Стоит, однако, сказать, что один садхака даже неведение обратит на пользу, другой же даже знанием будет отравлен и введен в проблемы. Многое зависит от милости Парабхайравы — Самарасьи, от учителя, а также от чистоты и способностей ученика.
Порой учитель не разъясняет многих подробностей только потому, что его об этом никто не просит, а иногда мастер просто не имеет времени на такое разъяснение, как это бывает на кратких ритритах, во время которых в зале присутствует несколько сот человек.
Такие же вещи, как творческая манифестация божества из глубины своего сердца, вообще практически никем сейчас не описываются; в основном объясняется садхана взаимодействия с божеством, манифестировавшимся через древних практиков. Отсутствие таких открытых описаний имеет свои причины. Не каждый садхака может с пользой, а не с вредом осуществлять подобную практику, многие же вообще никак не способны осуществлять ее — ни с пользой, ни с вредом. Таким категориям людей более полезно встретиться с уже манифестированным божеством, чья традиция уже зарекомендовала себя как приносящая успех и пользу. Выбор большой — пантеон тантрических иштадэв велик и разнообразен.
Иногда практику вообще не предоставляется возможности долгого выбора, а дается то, что, по мнению учителя, будет ему подходящим и полезным. Иногда сама жизнь и карма не дают возможность широкого выбора. Существует много разных вариантов — мы все разные, хоть природа всех одна. Факт таков, что возможность самоманифестации на широкой публике не обсуждается. Нам же в нашей практической жизни садханы необходимо стремиться не к тому, что кем-то называется «самым высоким учением» и «самым великим и продвинутым методом», а к тому, что наиболее гармонично соответствует нашим склонностям и возможностям. Это непререкаемый закон и критерий успеха.
Для настоящего садхаки наивысшими учением и методом являются не то, что теоретически быстрей всего ведет к освобождению, а то, что практически наиболее способно помогать садхаке. Те же, кто гоняется за «самыми высокими и продвинутыми» учениями, полны эгоизма и могут оказаться в большой беде, неверно оценивая свой реальный уровень и свои способности. В тантре чрезвычайно важно верно оценивать обстановку.
Когда мы смотрим на образ нашего иштадэвы, мы понимаем, что это и есть сансара — то, что приковывает и порабощает. И в то же время это есть освободитель, помогающий нам выйти из рабства узла энергий и стать господами всех этих энергий.
Чтобы порабощающий стал освобождающим, мы должны постичь его природу: откуда божество возникло, что есть его сущность, в чем растворяется его образ. Мы должны также познать настоящую, чистую природу выраженных посредством символов энергий божества, тех энергий, что порабощают нас и одновременно дают вдохновение к поиску красоты и свободы. Тогда мы очистим видение этих энергий и, вступив с ними в правильное взаимодействие, легко достигнем освобождения.
Если, к примеру, наше божество имеет гневный облик, мы видим, какова роль гнева в нашей жизни в соотношении с другими энергиями, если преобладают сексуальные черты — мы постигаем процент энергии страсти, и так далее. Ясно видя то, что нами движет, мы яснее понимаем, что нам конкретно делать. Предметы в руках божества обычно олицетворяют важные законы жизни, те или иные учения и методы, таким образом наша традиция и садхана отображаются на изображении. Что касается мантры божества, то ее части тоже могут нести в себе повествовательный или символический смысл, хотя основной слог или группа слогов могут быть спонтанными, не имеющими конкретной смысловой нагрузки, но лишь содержащими силу освобождения. Какие же бывают конкретные способы практики иштадэва йоги?
Сначала мы принимаем прибежище в традиции божества. Мы делаем это, обращаясь к божеству в форме нашего учителя, статуи или иконы, произнося формулу прибежища. Затем мы практикуем созерцание божества и повторяем мантру поклонения божеству. Мы также делаем пуджи с подношениями, поклоны и простирания. Это, во-первых, направляет нашу физическую активность, ее вибрации на божество и его учения и методы, во-вторых, очищает нас от неблагоприятной кармы и накапливает благоприятную карму, в-третьих, устанавливает полезную связь между нами и божеством, способствующую прояснению сознания, правильной перестройке энергетической системы и обретению благословений божества. Вместо того чтобы воевать с сансарой, мы пытаемся подружиться с ней, умилостивить ее. Дуальность есть наша мать, и если мы хотим знать, кто наш отец, мать может нам в этом помочь. Воевать с сансарой, вызвав ее на прямой поединок, есть не очень умная идея; это то же самое, что сурку вызывать на бой тигра. Сансара с ее энергиями есть манифестация Бога. Волшебной силой мы (Бог) оказались связанными и порабощенными, с помощью той же силы мы можем распутать узел и стать свободными. Сансара непонятая есть наш невольный враг, сансара понятая становится Богом, другом и освободителем. Это один из основополагающих секретов тантры.
На самом деле, если мы постигнем тайну сансары, манифестировавшейся для нас в форме нашей персональной индивидуальной жизни, — мы овладеем всеми силами мироздания. Наша жизнь — это Бог, который хочет объяснить нам путь к свободе. Но если мы не понимаем этого и не имеем совиного видения — наша жизнь запутает нас в оковах еще больше и страдания усилятся. Бог помогает нам, но мы тоже должны искать оптимальные пути кооперации с Богом.
Иштадэва есть то, что преобразует темницу в царство свободы и красоты. Далее мы начинаем практиковать визуализации, во время которых божество очищает и освобождает нас, даруя видение мудрости, силу и полноту гармонии. Затем мы практикуем не только поклонение внешнему божеству, но также начинаем визуализировать божество у себя на голове или в сердце. Таким образом мы можем усилить связь между нами и прочув ствовать нашу общность. Параллельно мы изучаем учения данного божества в виде символов и наставлений и его методы. Когда приходит верный момент, мы начинаем визуализировать себя в виде божества с медитацией на специальной мантре.
Существует несколько разновидностей практики йоги божества. В одной из них, если вы женщина, то сначала вы визуализируете себя в виде Богини. После этого вы поклоняетесь вашему Божественному Супругу, призываете и практикуете визуализацию вашего полного Союза с соответствующей мантрой. В случае если вы мужчина, то сначала вы поклоняетесь мужскому аспекту иштадэвы, на следующей стадии визуализируете себя как иштадэву и так далее.
Другой стиль предполагает то, что вы медитируете по очереди на мужской и женский аспекты порознь, третий стиль рекомендует с самого начала практиковать медитацию на гармоничный Союз женского и мужского аспектов. Все эти способы хороши и отличаются друг от друга для удовлетворения разных практиков. Не стоит подходить к разновидностям практики по принципу: я хочу то, что покруче. Мы должны практиковать то, что наиболее подходит нам в нашей конкретной индивидуальной ситуации. Если мы не можем сами определить, какая садхана и какая ее разновидность нам подходит больше, — это не страшно, — наш учитель поможет нам разобраться или выберет для нас то, что нам нужно. Также не каждый может и должен манифестировать из своей природы уникальное божество, большинство практиков медитируют на божеств, уже манифестировавшихся с помощью того или другого великого мастера тантры, или на спонтанные архетипичные самоманифестации. Главное, чтобы основные энергии божества соответствовали энергиям практика, а учения и методы оптимально подходили садхаке. Чтобы стать вратами для новой или старой тантрической манифестации Реальности, практик должен иметь специальные качества. Даже не каждый великий высокореализованный мастер манифестирует уникальное божество или, выражаясь иначе, новые божественные манифестации проявляются не через каждого практика тантры. Не надо тут думать о том, что кто-то более избран или продвинут, а кто-то менее. Правильнее будет понимать, что все мы разные, хотя глубинная природа у нас одна, и мистические ситуации разных садха-ков различаются; таков закон красоты и разнообразия Природы. У каждого из нас есть свои способности и таланты и свои недостатки. То, что естественно, легко и спонтанно дается одному, очень трудно реализуемо для другого, и наоборот.
Что такое мужской и женский аспекты божества? В разных традициях можно встретить разные толкования и объяснения. Одни учения утверждают, что мужской аспект — это космическое Сознание, а женский — космическая Энергия, другие учения говорят, что женский аспект олицетворяет высшую мудрость, а мужской — методы постижения. Все эти объяснения хороши для разных ситуаций. Наша традиция принимает любой подход и утверждение, лишь бы это помогало достижению Самореализации. Также, согласно нашей традиции, следует обратить особое внимание на союз мужского и женского аспектов божества как на полную нераздельность и единство субъекта и объекта. Когда исчезает разница между субъектом и объектом, Освобожденное Состояние, Самарасья, сверкает как тысяча солнц. Женщина-практик есть манифестация прежде всего женского аспекта; высшим объектом сансары, квинтэссенцией и ключевой точкой сансары для женщины является ее тантрический супруг. Мужчина-практик прежде всего есть манифестация мужского принципа. Конечно, глубинная, божественная природа как мужчины, так и женщины «андрогинна» или, что может быть еще более верно сказано, не имеет никаких половых признаков, а универсальна для всех. Но потенциальное должно стать действительным. Поэтому мужчина в нашей традиции стремится к достижению единства с Богом как со своей высшей трансцендентной возлюбленной Бхайрави. Для того чтобы его союз с Бхайрави стал возможен, мужчина сначала должен стать Бхайравой, иначе он будет недостойным высшей супруги. Женщина же соответственно стремится к своему возлюбленному Бхайраве, но для возможности союза она должна сначала манифестироваться как Бхайрави. Наиболее актуальным объектом для субъекта-мужчины является его возлюбленная жена. Практики соединяют благословение учителя, образ божества и присутствие супруга в одно целое; таким образом трансформируются и одухотворяются наиболее мощные силы сансары.
Как же быть тем практикам тантры, кто избрал своим уделом путь монаха-отшельника, не имеющего семьи? Такие практики могут жить одни, но объединяться для ритуала и медитации со свободными женщинами-практиками тантры. Есть и такие, для кого важно, гармонично и полезно хранить физический целибат или невозможно найти тантрического партнера. Через специальные визуализации, призывания божеств и специальные упражнения Кундалини йоги они реализуют полноту и единство без медитации на партнера в физическом теле. Опять же, это дело индивидуального пути. Наше учение признает все виды йогической жизни, если они гармоничны и действительно полезны для конкретных практиков. Если какой-нибудь «учитель» заявляет, что существует лишь один стиль практики, верный для всех существ, а остальные стили — неверные, такой человек не учитель, а дурак, сподвижник демона Мары. Помимо всех вышеупомянутых смыслов, эти два аспекта также символизируют пракашу и вимаршу, махашуньяту и махапурнат-ву, единство сансары и нирваны и т. д. Когда мы подготовили почву путем предварительных практик, мы можем начинать визуализацию себя в качестве божества. Начинается она с того, что мы переживаем нашу неконцептуальную природу, после чего в пустоте безграничного пространства появляется бинду, имеющая звучание биджи. Пройдя серию стадий развития, бинду трансформируется в божество, а биджа — в мантру. Природа божества и есть то самое неконцептуальное состояние, абсолютно пустое и бесконечно полное. Цвета и формы есть лишь экспрессии энергий изначального состояния Самарасьи, проявляемые конкретно для нас. Мы ощущаем себя божеством как на уровне неописуемой природы, так и на уровне игровой освобождающей манифестации энергий. Произнося мантру, мы пребываем Великой Вибрацией этого божества, Шакти, имеющей чистую природу спонтанной волны. Во многих практиках иш-тадэва йоги божество манифестирует свое измерение в виде мандалы, янтры или образа особой мистико-магической страны. Что есть мандала или янтра божества? Иногда это отображение планов бытия и сил, связанных с этим божеством, иногда же в иных практиках это вся вселенная, как микрокосм, так и макрокосм, все силы и уровни, например 36 таттв, расположенных концентрически, «градуирующихся» от более чистых и тонких ближе к центру до более грубых ближе к краю — от Шива таттвы до таттвы Земля. Через определенное время сфера божества, трансформируясь, растворяется в божестве, божество, пройдя определенные стадии, превращается в бинду, бинду растворяется в Изначальном состоянии. Синхронно происходят соответствующие изменения и с мантрой.
Параллельно с этой медитацией мы медитируем над символами, относящимися к традиции божества, размышляя над ними, а также постигая их тайный неконцептуальный смысл. Мы также посещаем особые места мудрости и силы, связанные с нашим божеством. Мы стараемся проникнуться образом божества, увидеть чистое, спонтанное и неограниченное в так называемом нечистом, причинно-следственном и ограниченном. Постепенно мы преобразуемся в божество и это начинает проявляться не только во время визуализации, но и в повседневной жизни.
Большую пользу могут принести ритуалы, преобразующие омрачения в достоинства, связанные с йогой божества. В этих ритуалах мы направляем тупость, страсть или ненависть и гнев в нужное русло. Символически трансформируя, например, тупость в мудрость и в то же время постигая истинную природу тупости, мы овладеваем как Основой, так и Манифестациями.
Надо сказать, однако, что йога божества и все эти ритуалы очень опасны для тех, кто не имеет переживания своей неконцептуальной природы, кто не почитает учителя, собратьев по чакре, кто не владеет учениями, кто не в силах преобразить страсти через мудрость. Например, если практик не понимает, чем является истинная природа божества, он воспринимает божество как некое могучее существо, объект. Когда же такой практик визуализирует себя в теле божества, он, будучи не в силах формировать образ из Изначальной Природы, формирует его вокруг своего «я»-эго и окружающих эго структур. В этом случае божество для него незаметно превращается в демона, который может быстро привести практикующего в ужасные измерения ада. Другой пример: мистик пытается медитировать на истинную природу страстей и омрачений, но он не утвердился в переживании своей природы, а также дозировки медитаций с этими ядами превышают трансформирующие способности практика. В таком случае, вместо того чтобы исцеляться, садхака заражается еще больше. Он становится раздражительным, злобным или разнузданно похотливым, либо же сворачивает с пути Учения и, пребывая в тупости, пьянстве и наркомании, утверждает, что практикует Каула садхану. Такая «практика» лишь сильно ухудшает карму йога, а вовсе не освобождает его от кармы. Мы должны быть предельно осторожны, практика не должна превышать наших возможностей, а то, как говорится, «в тантре расстояние между Освобождением и темницами Ада тоньше верблюжьего волоса».
Практикуя иштадэва йогу вместе с остальными элементами садханы правильно, мы имеем большие шансы на быструю, гармоничную и успешную Самореализацию.
