Итак, наивысшей Реальностью мироздания является Парасамвит, Шиватва, Самарасья. Это представляет собой чистое сознание. Парасамвит является основой всех бесчисленных феноменов, всего мироздания, и в то же время это превосходит все мироздание. Парасамвит — вечное, беспредельное и неисчерпаемое. Это во всем, и в то же время это вне всего.
Парасамвит не видится, не слышится. Это темнее тьмы и более пустое, чем пустота. И в то же время все, что нас окружает, есть не что иное, как проявление Парасамвита, ибо это также есть безграничный свет, а также природа и источник всех вибраций и звуков. Именно поэтому Парасамвит зовется Изначальной Полнотой. Парасамвит есть ничем не ограниченное и не от чего не зависящее, наоборот, все без исключения зависит от этого. Это покоится само в себе, ни на что, кроме себя, не опирается — ведь ничего больше и нет, является само себе и отцом, и матерью, и ребенком. Парасамвит есть Великая Сила, мать всех сил и их единственная и подлинная сущность. Это зовется Полным в себе, Совершенной Свободой и Великим Безграничным Совершенством.
Все мироздание — есть проекция этого, узор энергий Парасамвита. Когда мы говорим о Парасамвите как о Великой Силе, мы называем его Шакти. Шакти проявляется в виде неисчерпаемого моря внешне различных энергий. Традиция выделяет из единой энергии пять основных для человеческого понимания аспектов: чит шакти, ананда шакти, иччха шакти, джняна шак-ти и крийя шакти.[1]
Чит шакти является наиболее определяющим аспектом Шак-ти и представляет собой естественную силу Божественного Сознания, которой Бог осознает себя как себя.
Ананда шакти — это энергия удовлетворенности, через которую Бог пребывает в полной безграничной гармонии.
Иччха шакти — это энергия всемогущества. Обладая этой энергией, Бог совершенно свободен в направлении своей активности на уровне импульсов, порождающих различные процессы в мироздании.
Джняна шакти — это энергия, через которую Бог сознает любой феномен мироздания как не отличный от себя самого.
Крийя шакти — это энергия, проявляя которую Бог становится всем мирозданием, всеми его феноменами и совершает все процессы в этом мироздании.
Мы также можем подразделить крийя шакти на пять ее аспектов: сришти — силу созидания, стхити — силу поддержания и равновесия, самхару — силу разрушения, тиродхану — силу сокрытия божественности и ануграху — силу раскрытия божественности.
Когда на нас действует сришти шакти, нам хочется строить, созидать, а также воспроизводить потомство. Когда на нас действует стхити шакти — мы склонны к покою, равновесию и балансированию. Под воздействием самхара шакти мы проявляем агрессию или желание очистить себя от различных недостатков и несовершенств. Когда мы пребываем под воздействием тиродханы — нас тянет в океан невежества, некоторые при этом склонны к употреблению алкоголя и наркотиков. Когда же на нас действует ануграха шакти, мы начинаем в той или иной степени ощущать нашу божественную природу и искать пути к ее активизации.
Теперь вкратце о вселенских манифестациях Парасамвита и об устройстве мироздания. Мы можем условно разделить Реальность на 36 таттв, на 36 иерархических уровней существования, 36 принципов, или 36 элементов — от наибожественного и трансцендентного до грубо материального. Рассмотрим эти тат-твы.
1. Шива таттва — сам принцип высшего божественного субъекта, божественное «Я», первое творческое движение Невыразимого и Неописуемого.
2. Шакти таттва — блаженство Шивы, выражаемое переживанием «Я» в динамике существования, являющейся блаженством. Шива и Шакти таттвы представляют собой одно целое.
3. Садашива таттва — это переживание «Я — весь этот мир», «Я сам — вся эта вселенная».
4. Ишвара таттва — «вселенная есть моя собственная манифестация». Разница между садашива таттвой и ишвара таттвой в том, что в садашива таттве акцент делается на «Я», а в ишвара таттве на «вся вселенная».
5. Шуддхавидья таттва — это переживание «Я есть Я, эта вселенная есть эта вселенная. Я — Шива, эта вселенная — плод двойственности и не является для меня чем-то реальным».
Пять вышеописанных таттв называются таттвами чистого порядка, так как в каждой из них переживается Высшая и Глубочайшая Божественная Природа.
6. Майя таттва. С этого уровня истинная божественная природа скрыта. На этом плане и «Я» и «это» воспринимаются не как все, а как нечто конкретное, отдельное от другого. Майя — это то, что порождает двойственность. Она позволяет существовать пяти следующим таттвам, пяти покровам, окутывающим переживающего.
7. Кала таттва. Под воздействием этого покрова переживающий ощущает, что он способен не ко всему, что может не все на свете.
8. Видья — ограничение знания, благодаря этому покрову переживается ощущение: «Я знаю не все на свете, а только кое-что конкретное».
9. Рага — эта таттва вызывает ощущение неполноты: «Я неполон и испытываю от этого неудовлетворенность. Чтобы достичь полноты и удовлетворенности, я должен иметь то и делать это».
10. Кала — эта таттва накладывает временное ограничение на существование. Благодаря этому покрову возникает ощущение «прошлого», «настоящего» и «будущего» и появляется чувство невечности существования.
11. Нияти ~ эта таттва вызывает чувство локализованности в пространстве: «Я нахожусь здесь, а не в каком-нибудь другом месте и тем более — не в каждой точке бесконечного пространства».
Эти пять покровов ограничивают и порабощают живое существо.
12. Пуруша таттва — сам принцип существования ограниченного, отдельного существа, отдельного субъекта, отдельного переживающего.
13. Пракрита таттва — принцип существования объективности, отдельного переживаемого. Иначе эта таттва называется «природа» и проявляется в виде трех качеств-гун: саттвы, раджаса и тамаса. Саттва влечет живое существо к благости и мудрости, раджас — к активным действиям ради материального услаждения, а тамас обусловливает тупость, инерцию и невежество.
Далее идут таттвы ментального аппарата живых существ.
14. Ахамкара — это принцип эго, но в отличие от пуруши этот принцип больше связан не с субъективностью, а с объективностью: «Я сделал это, не сделал то, я должен буду сделать нечто еще».
15. Буддхи — интеллект. Это то, благодаря чему мы можем анализировать и принимать решения: «Да, это полезно» или: «Нет, это плохо и я не стану делать этого».
16. Манас — ум. Это то, благодаря чему мы можем мыслить. Например: «мама мыла раму», «я кушаю яблоко» и т. д.
Затем идут таттвы чувственного восприятия.
17. Слух.
18. Ощущение касания.
19. Зрение.
20. Ощущение вкуса.
21. Обоняние.
Следующие — пять сил действия.
22. Творение.
23. Управление.
24. Передвижение.
25. Выделение.
26. Речь.
После этого идут пять танматр, или принципов существова-ния пяти материальных элементов.
27. Звук.
28. Касание.
29. Цвет.
30. Вкус.
31. Запах.
И завершают манифестацию пять материальных элементов
Эфир.
Воздух.
34. Огонь.
35. Вода.
Помимо вышеперечисленньк Зб принципов существует еще один — Самарасья, Парасамвит. Это подлинная, высочайшая и глубочайшая Реальность. Она не может быть вписана в систему тридцать седьмой таттвой, так как обнаруживается в каждой таттве. От Шивы и Шакти до элемента земля. Эта Реальность трансцендентна и нигде не расположена, она — ничто в мире, представляемом таттвами. Но, будучи природой всего, она присутствует в каждой таттве, являясь истинной природой таттв.
Эта Реальность манифестирована от Шивы и Шакти до земли, это играет, пульсируя мириадами шакти, образующих вечно меняющийся орнамент, узор бытия. У этой игры нет никакого смысла — трансцендентная, спонтанная активность Бога не обусловлена ни логикой, ни выгодой. Поэтому мы иногда называем Бога «Великий и блаженный безумец», «пьяница, одурманенный ясностью своей Шакти». Мы, живые существа, — это та же Реальность, играющая в ограниченные феномены, в неведение собственной божественности. Посредством игры мы перестали ощущать себя Богом, в результате такого же игрового процесса однажды мы осознаем свою истинную природу и тем самым обретем свою божественность. Этот игровой процесс освобождения от всех тягот, проблем и несовершенств сансары и обретения Гармонии и Свободы и Абсолютного Безграничного Совершенства называется «садхана». И по правилам игры поток тантрической садханы и поток человеческой жизни должны стать единым целым. Тогда мистика ожидает успех и главный приз — неразделенность с Абсолютным Безграничным Совершенством. Как же происходит божественная Самореализация — однажды сразу или постепенно? Это зависит от интенсивности шактипа-та — нисхождения Ануграхи, пробуждающей нас силы. Эта сила приходит из сердца мира, являющегося единым с нашим сердцем.
Традиция выделяет три уровня Божественной Реализации:
1. Йогин получает действительное переживание своей Изначальной Божественной Природы.
2. Йогин практикует до тех пор, пока это переживание не станет тотальным и не поглотит, «пожрет» все мироздание. В результате этого самадхи все мироздание для мистика исчезнет, останется лишь нерушимое Запредельное.
3. Достигнув этого уровня, йогин возвращается в мир феноменов, но теперь для него этот мир уже не является порабощающей сансарой. Реализованный практик переживает, что каждый предмет и каждая энергия мира не что иное, как его, йоги-па, собственная манифестация, спонтанное и свободное проявление энергии его природы, проявление божественных Славы и Великолепия.
Это высший уровень реализации, Трикасамарасья; достигший этого уровня является самими Бхайравой и Бхайрави. Он обладает не только Истинным Знанием своей природы и природы всего мира, но и всемогуществом. Это сами Полнота, Красота и Гармония, однако, впрочем, не имеющие много общего с тем, что называют красотой, полнотой и гармонией обычные люди.
Разные личности выбирают разные пути. Невежественные пытаются достичь Счастья, Полноты и Гармонии через обретение материального процветания. Средние верят в путь религии и имеют понятие о некотором Боге. Они пытаются следовать религиозным обычаям и этическим принципам, веруя, что это приблизит их к Райскому Блаженству. Разумные же постигают свою Природу, пытаются понять Реальность и обнаруживают Путь.
Путь
Среди всех путей, ведущих к реализации единства с Богом, Ананда Трикасамарасья Каула — тантрическая Тропа Бхайра-вы и Бхайрави выделяется тем, что она помогает достичь Цели наиболее коротким путем, интенсивность мистической практики позволяет путнику двигаться с огромной скоростью, а волшебная магия методов даже яды, демонов и врагов превращает в лекарства, друзей и союзников. Это путь знания и силы, а не слепой веры или пустых рассуждений и фантазий. Учение — предельно естественно, основано на знании природы мира и человеческой природы на всех уровнях. Оно дает мистику поистине чудесные возможности. Там, где обычный человек видит одну возможность, одну дверь, продвинутый адепт Священной Тропы видит семь. В ситуации, где обычный человек ведет неравную битву с многочисленными проблемами жизни, сын или дочь Бхайравы и Бхайрави просто исчезают с поля боя, поднявшись над ним или погрузившись глубже этого поля, на уровень, где этих проблем и препятствий на пути не существует. Адепты Тропы Трикасамарасья Каула не сторонники дуалистической системы запретов и отречений — они предпочитают не делить мир на «плохое» и «хорошее», но используют все, что могут, для реализации Священной Цели. А могут они достаточно много. Дети Бхайравы и Бхайрави добры, но доброта их не продиктована заповедями и внешними предписаниями, а идет из гармоничности их глубинной природы. Мистики Священной Тропы преисполнены любви, но эта любовь не имеет ничего общего со слащавостью и сюсюканьем. Они стараются быть как можно более естественными, адекватными мирозданию, в котором находятся. Это является одним из гарантов их силы и успеха.
Однако эта Древняя Тропа не является лишь быстрым и легким путем. Надо отметить, что для многих она является путем очень опасным и трудным, грозящим многими серьезными проблемами в случае неверного понимания Учения, ошибок в практике и неумения правильно оценивать себя и обстановку.
Тантрическая Тропа Бхайравы и Бхайрави рассчитана на талантливых людей, чье призвание искать Истину и обретать Ее. Мистик Трикасамарасья Каулы должен обладать качествами как ученого, так и художника, поскольку путь к реализации природы Кулы является как научным процессом, так и искусством. Реализовать природу Бога — значит достичь величайшего научного открытия и завершить великий шедевр искусства.
Ищущему необходимо иметь широкий и интегрирующий ум, поскольку без этого невозможно понять специфические Тайные Доктрины Быстрого Пути, принципы действия. В процессе прохождения мистик будет сталкиваться с неоднозначностью Мира. То, что является препятствием в начале пути, является помощником на следующем этапе, и наоборот. Одна и та же вещь в разное время и при разных обстоятельствах несет в себе разные свойства. Любой феномен мира может быть трансформирован в нечто иное. Зло и добро предстанут как категории для нас реальные, но относительные. Путник столкнется с отсутствием деления феноменов мира на духовные и материальные, красивые и уродливые, божественные и демонические, святые и греховные, но при этом сохранятся строгие правила избегать одних вещей и стремиться к другим согласно Узору Пути. В каких-то ситуациях знание будет выступать как лекарство, а невежество — как яд, а в каких-то — наоборот. На одном из поворотов Тропы свет станет тьмой, а тьма станет светом, но на другом участке между этими понятиями уже не будет глубокой разницы, хотя и то, и другое будет продолжать оставаться собой. Многие общепринятые «очевидные истины» о мире, движении цивилизации, о природе человека, о верхе и низе, с точки зрения Учения, окажутся иллюзией, миражом и в то же время многие Истины Учения, будучи открытыми обычному человеку, покажутся ему кошмаром и бредом сумасшедшего". Драконы, запряженные в волшебную колесницу Учения, помчат путника к Цели быстрее ветра, но горе тому, кто взгромоздился в колесницу, не умея управлять драконами!
Всего этого более чем достаточно для того, чтобы многие современные люди даже и не думали вступать на этот путь. Однако есть такие, для кого не идти по Тропе Каулы намного труднее и опаснее, чем идти по Ней, ибо Тропа — их родной дом. Бхайрава и Бхайрави хранят таких путников и помогают им, как своим детям.
Для того чтобы завершить Странствие и полностью реализовать Себя как полную и абсолютную Гармонию, Силу и Свободу, надо постичь тайну Зеленого Пространства и, начертав Светом, Тьмой и Огненной Кровью Великий Узор, обрести Звезду Всесовершенства.
У каждого Узор имеет свои особенности, хотя основные его элементы одинаковы для всех практиков в данной традиции. Путь к его начертанию идет через созерцание камня, через постижение союза звезд и цветущих ветвей, а также реализацию других знаков, через взаимодействие с Бхайравой и Бхайрави, проявляющихся в разных формах. Здесь, на этих страницах, я не буду вдаваться подробно во все детали, упомяну лишь то, что во время начертания Великого Узора путник проходит через множество миров, среди которых упоминаются: Стойбище начинающих, освященная закатным солнцем Страна Пепла, Великий Лес, Алмазная Гора, Неописуемый Мир, Парабхайра-ва и Трикасамарасья.
Садхана Тропы Бхайравы включает в себя комплекс действенных мистико-магических учений и разного рода медитаций (некоторые из них имеют очень архаическую природу), направленных на трансформацию сознания, энергии и тела. Процесс прохождения пути ориентирован на духовные содружества мистиков, однако в то же время является делом индивидуальным. Поэтому способ и порядок изложения Учения, а также разновидности комплекса медитаций зависят от качеств ученика, набора его достоинств и недостатков. Виды учений и медитаций в большей степени зависят от уровня развития ученика. Основу духовной практики людей с самыми высокими способностями составляют: а) методы, прямо вводящие адепта в переживание его или ее Изначальной Природы; б) методы, позволяющие навсегда закрепить этот результат.
Те мистики, для кого практика подобных методов слишком трудна, практикуют медитации, трансформирующие яды мира в лекарства, недостатки в достоинства, человеческую природу и энергии сансары в Божественную Природу и энергии мира Свободы. Те же, для кого проблематично практиковать и этот уровень, следуют системе особых предписаний и выполняют особые упражнения, позволяющие обрести необходимые для достижения Цели качества.
Впрочем, в жизни чаще всего бывает так, что мистики Пути применяют в жизни практики всех трех видов, просто одни из них являются основными, другие — вспомогательными.
Многое в том, как Тропа проявляется перед мистиком, зависит от Духовного Учителя, Бхайравачарьи, от особенностей его стиля прохождения и стиля обучения. Поэтому, хотя доктрины Учения и базовый комплекс медитаций остаются общими для всех практиков этого пути, в каждом конкретном случае Учение проявляется перед каждым студентом по-разному. Один из основных принципов Учения Бхайравы и Бхайрави гласит: «Учение, Путь должны стать жизнью для студента, а не быть неким дополнением к жизни», только тогда произойдет реализация всех способностей ученика и драгоценных возможностей Пути. Практик проходит через целый ряд посвящений и инициации, направленных на обретение им Шактипата — Божьей Милости и трансформацию личности в нужную сторону.
Одни медитации подвижник практикует в любое время и любом месте, другие же практикуются в особых местах: в лесу, в горах, на кладбищах и местах кремации. Некоторые ритуалы и медитации предписывается проводить в специальное время — на рассвете, на закате, во время особой фазы луны, в периоды зимнего и летнего солнцестояний, осеннего и весеннего равноденствий и т. д.
Разные йоги традиции Бхайравы и Бхайрави относятся к разным ветвям Учения и ведут разные образы жизни — одни ходят, опираясь на священный трезубец и держа чашу из человеческого черепа, обнаженные, посыпанные пеплом, заросшие длинными волосами и бородой, другие же йоги ведут себя вполне социально и ни одеждой, ни поведением внешне не отличаются от обычных людей. Одни практики живут оседло, другие постоянно странствуют, переходя от одного священного места в другое. Одни обитают в горных пещерах или местах сожжения трупов, другие — в благоустроенных городах, пользуясь всеми благами цивилизации. Одни йоги едят любую пищу, включая плоть человеческих трупов, и употребляют крепкий алкоголь, курят ганджу, другие же — строгие вегетарианцы и не пьют даже легкого пива. Все зависит от Духовного Учителя, от личного узора Пути и от узора Пути мистической семьи йога — Бхайрава чакры.
