Феноменология - сопутствующий momeht всякой философии10

Я начну с такого утверждения, что феноменология, очевидно, есть момент

всякой философии. И в этом смысле философия является как бы бесконечной

культурной формой. То есть она содержит в себе некоторые уже заданные ее

целостностью моменты или зерна, которые могут когда-то и кем-то выявляться,

развиваться с помощью понятий, но сами возможности этого развития будут

содержаться уже в самом факте конституирования философии. И эта ее живая

непрерывность не зависит от знания тех  или иных существующих источников.

Приведу пример.

Возьмем кантовскую проблему, имея в виду именно этот указанный

феноменологический момент. Я сформулирую ее очень грубо: если разумом можно

задавать первопонятие, то мы погибли. Иными словами, если мы можем бытийные

определения получать из мышления, из понятий, то эти бытийные определения

будут определениями и представлениями одного-единственного мира. Причем

такого, в котором будет отрицаться как раз сам факт существования моего

живого восприятия меня как мыслящего существа, стремящегося к тому, чтобы

осуществить когитальный акт: я мыслю, я существую. В смысле Декарта. Отсюда

вся проблема антиномий у Канта с его стремлением к осуществлению именно

этого самодостоверного и единственно важного для философа акта "я есмь".

?Но при этом я хотел бы сказать, что сам Кант отнюдь не опирался

непосредственно на Декарта, не исходил из этой его формулы. Воспроизводя

картезианскую революцию в самоопределении мысли, Кант воспринимал Декарта

скорее как автора субъективного идеализма, как автора доказательства

существования внешнего мира исходя из собственного существования. Более

того, основную проблему Канта, которую я перед этим сформулировал, можно

переформулировать и так: существует ли причинная связь между А и Б в общем

виде? А это - тоже декартовская проблема. Проблема отсутствия непрерывности

жизненного времени, или теория дискретности временных моментов. Невытекания

из предыдущего момента  никакого следующего. Ну, например, если я добр

сегодня, то это не причина того, что я буду добр завтра. Или, если я добр

сегодня, то это не следствие моей доброты вчера. Как говорил Декарт, на

воспроизводство субстанции нужна не меньшая сила, чем на ее творение. Это

знаменитая теория непрерывного творения мира, творения так называемых вечных

и неподвижных истин, что, казалось бы, является парадоксом, ибо если истины

вечны и неподвижны, то они не могут твориться.

Так вот, эту декартовскую проблему Кант берет у Юма, считая ее Юмом

сформулированной великой задачей и совершенно не видя ее у Декарта, хотя,

повторяю, это основная декартовская проблема. Это говорит о том, что уже

существует культурный код в философии, независимый от знания источников и

зависимый лишь от появления феномена личности, без которого философия

невозможна, а феномен личности, в свою очередь, означает воспроизводство в

точках индивидуального человеческого существования именно вот того

построения самого себя вокруг несомненного невербального существования

своего мыслящего состояния в мире, о котором я говорил в связи с постулатом

"я мыслю, я существую", осуществляющим фактически онтологическое, бытийное

укоренение сознания (представляющееся "онтологическим доказательством" бытия

Божьего). В незавершаемый без этого мир (в том числе, в причинную связь А -

Б) вписывается человек; в нем должно быть для него место, место для его,

онтологически завязывающего, акта. А потом оказывается, что это включение и

есть место, на котором можно расположить, вместить мир (например, на

"врожденных идеях").

Следовательно, если существует такой феномен, как лицо (в отличие от

вещи), то мы должны предположить, что этот феномен и связанная с ним

философская культура имеют некоторый бесконечно открытый код. Не замкнутый,

состоящий из конечного (сколь угодно большого) числа элементов, а открытый.

И это важно, поскольку культуры, имеющие такой открытый код, выполняют

некоторый онтологический закон, который можно сформулировать так: текст (а,

кстати, код есть онтологический текст сознания), всякий текст может читаться

только текстом. Отсюда и идея непрерывного, снова и снова возобновления,

рождения у Декарта и априорно-синтетической "добавки" у Канта. То есть,

чтобы прочитать то, что есть в коде, нужно самому строить текст. Например, в

связи с тем, что говорилось о Гуссерле, несомненно, что текстом, читающим

текст, у Гуссерля была та форма (или конструкция,  архитектоника), которая

выступала у него как представление о внутреннем времени. Это был некоторый

формализм, посредством которого можно было рождать мысли, прочитавшие текст.

Без него нельзя было бы прочитать текст. А прочитанное уже существовало

(повторяю, независимо от анализа и знания философского источника),

существовало необратимо так, что нельзя было мыслить, как если бы Декарта,

например, не было. Ибо, если перейти к более личному: скажем, то, что я знаю

о феноменологии, в смысле проблемы, у меня совсем не из Гуссерля. И не

важно, знал ли я о том, что в других понятиях все это делалось уже у

Гуссерля. Oчeвидно, живое существование мысли не зависит от этого: знаю ли я

ее текстологически или нет. Опять же согласно  тому правилу, что текст

читается только текстом; то есть как раз филологически его нельзя было бы

прочитать. Очевидно, я тоже строил какой-то свой текст и должен был

неминуемо его строить, чтобы таким образом прочитать то, что уже есть  в

философии. И это естественно, ибо речь идет о феномене, о феноменальной

материи мысли, как она (снова и снова) рождается в собственном воплощающем

существовании человека мысли.

Вообще мне кажется, что в нашу философию феноменологические проблемы

вошли независимо от освоения нами Гуссерля. Они вошли, скажем, через то

смещение всей проблематики философии, которое в XX в. наблюдается совершенно

отчетливо, к проблематике, которую я бы условно назвал "проблематикой тела",

и толчок к этому дал в свое время Маркс. После Маркса (кстати, через Маркса

у нас это и шло, у меня во всяком случае) философия сместилась к интуиции

"тела", то есть предметно-деятельных структур, "предметностей мысли" как

живой, внементальной реальности души. Это и означало интуитивное понимание

того, что в мире существуют структуры, размерно большие или бесконечно

меньшие, чем двумерное целесообразное рациональное действие. Ее ино- и

многомерность не могла быть представлена на линейной плоскости этого

последнего, то есть действия, разлагающего, воссоздающего мир по модели, или

модулю, сознанием и волей управляемой связности целей и средств, где все

сочетания элементов и последовательностей между ними не ускользают от

рефлексии человека. Но, собственно говоря, именно это толкование

рациональности как раз и проникло в социологию и повсюду (хотя в самой

философии, если принять во внимание то, как я определил Канта) жило совсем

иное понимание рациональности. Так же, как и декартовское понимание

рациональности иное. То есть сама философия всегда отлична от своих

собственных культурных эквивалентов, посредством которых она получает

хождение и распространение в том или ином обществе или в той или иной

культуре.

Выделение же того, что я условно назвал "деятельно-предметными

образованиями" (возможны и другие термины), означает указание на

включенность, имплицированность в мысли некоторых целостностей, обладающих

самодеятельностью, своей размерностью не совпадающих с модулем рационального

действия и уходящих в какие-то глубины, объемы; именно они требуют какой-то

феноменологической процедуры. Ибо все они опосредуются некоторым собственным

(этого, конкретного, индивидуального человека) первичным воплощающим

существованием.

Это уже собственно феноменология. Мне кажется, любая феноменологическая

проблема всегда есть возрождение исходной ситуации мыслителя. Ведь когда я

говорю, что феноменологическая мысль связана с каким-то "телом", то я говорю

тем самым, если воспользоваться выражением Гете, что всего мышления

недостаточно для мысли. То есть ситуация мысли всегда есть ситуация

добавления к логическому акту мышления некоторого независимо от него данного

фактического основания. Добавляемая фактичность, или проблема синтеза, как

говорил Кант. Существование в мышлении таких образований, которые суть

фактические данные, ниоткуда не выводимые и неразложимые. Например, чистая

форма созерцания, которую можно лишь принять. Или - в более широком смысле -

то, что называется разумом, поскольку разум есть прежде всего практический

разум, согласно Канту. То есть существование таких образований, которые, с

одной стороны, разумны, ну, так же как все примеры третьих субстанций, как

некоторые истинные мысли соединения тела и души. Они разумны, но получить

их, с другой стороны, логически мы не можем, ибо наталкиваемся неминуемо на

антиномии, на логические противоречия, имея в исходном начале несовместимые

неоднородности.

Следовательно, всякий действительно исполненный акт мысли можно

рассматривать как событие. Событие, отличное от своего же собственного

содержания. Помимо того, что мысль утверждает какое-то содержание, сам факт

утверждения и видения этого содержания есть событие. Событие мысли,

предполагающее, что я как мыслящий должен исполниться, состояться. Причем

элементом такого события является, например, и то, что Кант называет

чувством разума. Казалось бы, странная вещь. Или, кстати, у Пруста потом

появится такая замечательная оговорка: он назовет разум бесконечным

чувствованием. Очень странно, почему разум - чувствование? Обычно мы

различаем эти вещи. А оказывается, здесь имеется в виду как раз то

событийное измерение, измерение вот этих событий порядка мысли, в котором

состояния мысли, случаясь, не могут быть тем не менее сымитированы,

искусственно повторены и продлены мыслью и являются в этом смысле

абсолютными. Абсолютная индивидуальность! И вот такого рода индивидуальность

и составляет, как мне кажется, феноменологическую проблему. Является вечной

проблемой, существующей в философии и потребовавшей в XX в. специальной

техники для того, чтобы возродиться. Эта последняя и стала называться

феноменологией уже в узком специальном смысле этого слова.

Чтобы пояснить сказанное с позиций теперь уже гуссерлевской

феноменологии, обратимся вновь к тому, что я сказал вначале. А именно: если

бы мир задавался понятием, то мы бы погибли. Что это значит? Это значит, что

мы никогда бы не могли быть другими. Прежде всего. А феноменологическое

наблюдение над мышлением показывает (это было известно еще Платону), что вся

проблема и состоит в том, чтобы к моменту события, к моменту встречи,

которая может быть только удачей, то есть к моменту "кайроса", я должен быть

другим, чем был до него. Поэтому Кант и предупреждает, что причинная связь в

мире есть всегда лишь мое представление. А утверждение, что мир может

задаваться первопонятием, означает, что он был бы не представлением, а самим

миром, и к тому же неминуемо одним, в котором, скажем, понятия пространства

и времени совпадали бы с реальным пространством и временем, и тогда в таком

мире не было бы места для акта мысли, венчающего собой феномен свободы. Ибо

пространство для прорыва в свободу существует лишь там, где есть зазор; тот

зазор, который я назвал бы punctus cartesianus. Именно зазор между первым

шагом творения и вторым шагом воспроизведения, на который нужна сила не

меньшая, чем на акт творения. То, что после воспроизведения, повторяю, не

вытекает ни дедуктивно, ни физически из предшествующего момента.

Итак, возвращаясь к кантовской формулировке, я бы сказал, что мир или

бытие всегда должны нами фиксироваться как неустранимые, но и не требующие в

то же время нашего познания из некоего неопределенного "икс", который

определяется каждый раз в зависимости от того, каково добавление. То есть от

того, какой произошел синтез. Никакие продукты синтеза не совпадают или не

изоморфны этому "иксу". Поэтому мы должны его все время сохранять, помнить о

нем (что, кстати, означает помнить... будущее). Это знаменитая "вещь в

себе", или неопределенная бесконечность, которая должна фигурировать

постоянно на фоне нашей мысли, потому что определенность последней, как уже

сказано, всегда есть только там, где неопределенная бесконечность

определилась синтетически, добавлением. А это добавление в разных мирах

разное. Следовательно, человек, который способен фиксировать себя как

деятельное событие в мире, венчающее свободу, должен быть способен

одновременно к феноменологической редукции. То есть к придерживанию всех

своих актов с тем, чтобы избавиться от конкретных определений того или иного

мира - психологических, социологических и т.д. И в этом смысле проблема

феноменологии для меня есть проблема чистой мысли, которой присущ вот этот

скандал фактичности разума. Не фактов как таковых, о которых разум что-то

говорит, а скандал фактичности самого разума. Ибо он всегда так или иначе

связан с независимым добавлением, с разрешенной неопределенностью, а не с

логическим имманентным мышлению и миру определением, и мыслить мы можем

только на постоянном фоне этой неопределенности. На фоне того, что

полагается миром в себе, вещью в себе, или деятельностью в себе.

Но если это так, то тогда из подвеса любых предметных представлений (а

они должны быть подвешены, потому что я мыслю, только находясь в мысли, то

есть в "топосе" мысли) я не могу еще с третьей какой-то стороны, с внешней

этому позиции посмотреть на себя, выполняющего акт мысли. Если я нахожусь в

мысли, то я мыслю о мысли и ни о чем другом. Это некая беспредметная и

бессубъектная мысль. И она - условие экзистенциального акта человеческого

существования как возможного события в мире. И она же - основание

трансцендентального среза мира или трансцендентального сознания, с позиций

которого мы рассматриваем говоримое как возможность того мира, о котором

говорится. И где источники наших теоретических представлений и источники

опыта совпадают. Или, вернее, где теория и опыт имеют один и тот же

источник. Ибо нечто нельзя испытать эмпирически человеку как конечному,

особому существу (например, и сама чистая мысль не является представимым

реальным или психологическим состоянием или переживанием какого-либо

человека), не имея конструктивных приставок для опыта (а не опыта). В этом

смысле чистая мысль никакого отношения к особой природе человека не имеет.

Кант, в частности, говорил, что физика есть не опытное исследование, а

исследование для опыта, имея в виду, что она есть создание конструкций,

посредством которых впервые мы можем испытать то, чего без них никогда не

могли бы испытать как эмпирические человеческие существа в своем опыте. В

культуре в широком смысле таковыми являются, например, символические

конструкции. Скажем, конструкция, заданная символом бескорыстной любви или

чистой веры и т.д. В самом деле, ведь чистая вера невозможна как реальное

психологическое состояние какого-либо человеческого существа. Так же, как

невозможна и бескорыстная любовь. И тем не менее мы живем в поле,

сопряженном с этими символами, производящими в нас человеческие состояния, в

том числе и бескорыстной любви, чистой мысли и т.д. Поэтому я и начал свое

выступление с определения философии как формы, позволяющей нам испытать то,

что без нее мы не могли бы испытать. То есть рождаться второй раз, согласно

древнему символу "второго рождения".

СОЗНАНИЕ И ЦИВИЛИЗАЦИЯ11

Тема, вынесенная в заголовок, конечно, очень многозначна, вызывает обилие

ассоциаций, но для меня она конкретна и связана с ощущением современной

ситуации, которая меня беспокоит и в которой я вижу черты, похожие на

какую-то структуру, могущую оказаться необратимой и этим вызывающую у меня

ужас, но и одновременно желание подумать, увидеть за этим какой-то общий

закон. И вот со смешанным чувством ужаса и любопытствующего удивления я и

хочу высказать свои соображения на этот счет.

Чтобы задать тон размышления, можно так охарактеризовать их нерв. У меня

ощущение, что среди множества катастроф, которыми славен и угрожает нам XX

в., одной из главных и часто скрытой от глаз является антропологическая

катастрофа, проявляющаяся совсем не в таких экзотических событиях, как

столкновение Земли с астероидом, и не в истощении ее естественных ресурсов

или чрезмерном росте населения, и даже не в экологической или ядерной

трагедии. Я имею в виду событие, происходящее с самим человеком и связанное

с цивилизацией в том смысле, что нечто жизненно важное может необратимо в

нем сломаться в связи с разрушением или просто отсутствием цивилизованных

основ процесса жизни.

Цивилизация - весьма нежный цветок, весьма хрупкое строение, и в XX в.

совершенно очевидно, что этому цветку, этому строению, по которому везде

прошли трещины, угрожает гибель. А разрушение основ цивилизации что-то

производит и с человеческим элементом, с человеческой материей жизни,

выражаясь в антропологической катастрофе, которая, может быть, является

прототипом любых иных, возможных глобальных катастроф.

Она может произойти и частично уже происходит в силу нарушения законов,

по которым устроено человеческое сознание и связанная с ним "пристройка",

называемая цивилизацией.

Когда в списке глобальных катастроф, составленном знаменитым

писателем-фантастом А.Азимовым, я нахожу, среди десятка катастроф, возможное

столкновение Земли с черной дырой, то невольно думаю, что подобная дыра уже

существует, причем в весьма обыденном, хорошо известном нам смысле. Что мы

довольно часто в нее ныряем, и все, что, пройдя ее горизонт, попадает в нее,

тут же исчезает, становится недоступным, как и полагается в случае встречи с

черной дырой. Очевидно, существует какая-то фундаментальная структура

сознания, в силу чего наблюдаемые разнородные, внешне друг с другом никак не

связанные микроскопические, макроскопические и космические явления предстают

как далеко идущие аналогии. В каком-то смысле эти явления можно

рассматривать как метафоры свойств сознания6.

Этими метафорами "недоступности", "исчезновения", "экранирования" я и

воспользуюсь для пояснения своих мыслей. Но сначала приведу одно

стихотворение Г.Бенна в фактически подстрочном моем переводе7. Глубина

прозрений этого поэта связана с реальностью самолично проделанного и изнутри

пережитого им опыта жизни в условиях определенной системы, опыта, который в

принципе отсутствует у внешнего, удаленного наблюдателя. Но вот какова

судьба этого "внутреннего знания" и носителя его - человека - в

стихотворении, которое не случайно называется "Целое":

Часть в опьянении была, другая часть - в слезах,

В какие-то часы - сиянье блеска, в другие - тьма,

В одни - все в сердце было, в другие ж - грозно

Бушевали бури - какие бури, чьи?

 

Всегда несчастлив и редко с кем-то,

Все больше был укрыт, раз в глубине варилось это,

И вырывалися потоки, нарастая, и все,

Что вне, к нутру сводилось.

 

Один сурово на тебя глядел, другой был мягок,

Что строил ты, один то видел, другой -

лишь то, что разрушал.

Но все, что видели они, - виденья половинки:

Ведь целым обладаешь только ты.

 

Сперва казалось: цели ждать недолго:

И только ясной будет вера впредь.

Но вот предстало то, что должно было,

И каменно теперь из целого глядит:

 

Ни блеска, ни сияния снаружи,

Чтоб напоследок приковать твой взор -

Гологоловый гад в кровавой луже,

И на реснице у него слезы узор.

Завершающий образ этого стихотворения и его внутренние связки вьются

вокруг "целого" или ощущения "целого", переживаемого поэтом как особое

возвышенное умонастроение и владение сутью мировой тайны, что я и называю

недоступным удаленному, внешнему наблюдателю "внутренним опытом" особого

рода странных систем, в котором - и в этом все дело - человек, его носитель,

недоступен и самому себе. Ибо, по существу, человек не весь внутри (в теле,

мозге, мысли) и идет к самому себе издалека и в данном случае никогда не

доходит. Эти связки стихотворения в том или ином виде будут проступать в

дальнейшем изложении.

ПРИНЦИП ТРЕХ "К"

Все последующее я сконцентрирую вокруг определенного принципа,

позволяющего, с одной стороны, охарактеризовать ситуации, которые я назову

описуемыми или нормальными (в них нет мистики "целого", фигурирующей в

стихотворении, хотя они представляют собой целостности), а с другой -

ситуации, которые я назову неописуемыми, или "ситуациями со странностью".

Эти два типа ситуаций родственны или зеркально взаимоотобразимы, в том числе

и потому, что все в них происходящее может выражаться одним и тем же языком,

т.е. одним и тем же составом и синтаксисом предметных номинаций

(наименований) и знаковых обозначений. "Внутреннее знание" есть и в том и в

другом случае. Однако во втором случае оно вырождается фактически в систему

самоимитаций. Язык хотя и тот же, но мертвый ("дурно пахнут мертвые слова" -

писал Н.Гумилев).

Неописуемые (не поддающиеся описанию) ситуации можно назвать и ситуациями

принципиальной неопределенности. При обособлении и реализации этого свойства

в чистом виде они как раз и являются теми "черными дырами", в которые могут

попадать целые народы и обширные области человеческой жизни.

Принцип, который упорядочивает ситуации этих двух типов, я назову

принципом трех "К" - Картезия (Декарта), Канта и Кафки. Первое "К" (Декарт):

в мире имеет место и случается некоторое простейшее и непосредственно

очевидное бытие "я есть". Оно, подвергая все остальное сомнению, не только

обнаруживает определенную зависимость всего происходящего в мире (в том

числе в знании) от собственных действий человека, но и является исходным

пунктом абсолютной достоверности и очевидности для любого мыслимого знания.

В этом смысле человек - существо, способное сказать "я мыслю, я существую, я

могу"; и есть возможность и условие мира, который он может понимать, в

котором может по-человечески действовать, за что-то отвечать и что-то знать.

И мир, следовательно, создан (в смысле своего закона становления), и дело

теперь за тобой. Ибо создается такой мир, что ты можешь мочь, каковы бы ни

были видимые противо-необходимости природы, стихийно-естественные понуждения

и обстоятельства.

В этих формулировках легко узнается принцип "cogito ergo sum", которому я

придал несколько иную форму, более отвечающую его действительному

содержанию. Если принцип первого "К" не реализуется или каждый раз не

устанавливается заново, то все неизбежно заполняется нигилизмом, который

можно коротко определить как принцип "только не я могу" (могут все остальные

- другие люди, Бог, обстоятельства, естественные необходимости и т.д.) Т.е.

возможность связана в таком случае с допуском некоторого самодействующего,

за меня работающего механизма (будь то механизм счастья, социального и

нравственного благоустройства, высшего промысла, провидения и т.д.). А

принцип cogito утверждает, что возможность способна реализоваться только

мной при условии моего собственного труда и духовного усилия к своему

освобождению и развитию (это, конечно, труднее всего на свете). Но лишь так

душа может принять и прорастить "высшее" семя, возвыситься над собой и

обстоятельствами, в силу чего и все, что происходит вокруг, оказывается не

необратимо, не окончательно, не задано целиком и полностью. Иначе говоря, не

безнадежно. В вечно становящемся мире для меня и моего действия всегда есть

место, если я готов начать все сначала, начать от себя, ставшего.

Второе "К" (Кант): в устройстве мира есть особые "интеллигибельные"

(умопостигаемые) объекты (измерения), являющиеся в то же время

непосредственно, опытно констатируемыми, хотя и далее неразложимыми образами

целостностей, как бы замыслами или проектами развития. Сила этого принципа в

том, что он указывает на условия, при которых конечное в пространстве и

времени существо (например, человек) может осмысленно совершать на опыте

акты познания, морального действия, оценки, получать удовлетворение от

поиска и т.п. Ведь иначе ничто не имело бы смысла - впереди (да и сзади)

бесконечность. Другими словами, это означает, что в мире реализуются

условия, при которых указанные акты вообще имеют смысл (всегда дискретный и

локальный). Т.е. допускается, что мир мог бы быть и таким, что они стали бы

бессмысленными.

Осуществление и моральных действий, и оценок, и ищущего желания имеет

смысл лишь для конечного существа. Для бесконечного и всемогущего существа

вопросы об их осмысленности сами собой отпадают и тем самым решаются. Но и

для конечного существа не всегда и не везде, даже при наличии

соответствующих слов, можно говорить "хорошо" или "плохо", "прекрасно" или

"безобразно", "истинно" или "ложно". Например, если одно животное съело

другое, мы ведь не можем с абсолютной достоверностью сказать, благо это или

зло, справедливо или нет. Так же как и в случае ритуального человеческого

жертвоприношения. И когда современный человек пользуется оценками, нельзя

забывать, что здесь уже скрыто предполагается как бы выполненность условий,

придающих вообще смысл нашей претензии на то, чтобы совершать акты познания,

моральной оценки и т.д. Поэтому принцип второго "К" и утверждает:

осмысленно, поскольку есть особые "умопостигаемые объекты" в устройстве

самого мира, гарантирующие это право и осмысленность.

И, наконец, третье "К" (Кафка): при тех же внешних знаках и предметных

номинациях и наблюдаемости их натуральных референтов (предметных

соответствий) не выполняется все то, что задается вышеназванными двумя

принципами. Это вырожденный, или регрессивный, вариант осуществления общего

К-принципа - "зомби"-ситуации, вполне человекоподобные, но в

действительности для человека потусторонние, лишь имитирующие то, что на

деле мертво8. Продуктом их, в отличие от Homo sapiens, т.е. от знающего

добро и зло, является "человек странный", "человек неописуемый".

С точки зрения общего смысла принципа трех "К", вся  проблема

человеческого бытия состоит в том, что нечто еще нужно (снова и снова)

превращать в ситуацию, поддающуюся осмысленной оценке и решению, например, в

терминах этики и личностного достоинства, т.е. в ситуацию свободы или отказа

от нее как одной из ее же возможностей. Иными словами, моральность есть не

торжество определенной морали (скажем, "хорошее общество", "прекрасная

институция", "идеальный человек"), сравниваемой с чем-то противоположным, а

создание и способность воспроизводства ситуации, к которой можно применить

термины морали и на их (и только их) основе уникально и полностью описать.

Но это же означает, следовательно, что имеют место и некоторые первоакты

или акты мировой вместимости (абсолюты), относящиеся к кантовским

интеллигибилиям и декартовскому cogito sum. Именно ими и в них - на уровне

своей развитости - человек может вместить мир и самого себя как его часть,

воспроизводимую этим же миром в качестве субъекта человеческих требований,

ожиданий, моральных и познавательных критериев и т.д. Например, взгляд

художника есть первоакт вместимости и испытания природы как пейзажа (вне

этого необратимого состояния природа сама по себе не может быть источником

соответствующих человеческих чувств).

 Фактически это означает следующее: никакое натуральное внешнее описание,

скажем, актов несправедливости, насилия и т.п. не содержит в себе никаких

причин для наших чувств возмущения, гнева, вообще ценностных переживаний. Не

содержит без добавления фактической ("практической") выполненности или

данности разумного состояния. Того, что Кант называл "фактами разума": не

разумным знанием конкретных фактов, их, так сказать, отражениями, а самим

разумом как осуществленным сознанием, которое нельзя предположить заранее,

ввести допущением, заместить "могущественным умом" и т.д. И если такой

"факт" есть, он всеместен и всевременен.

Например, мы не можем сказать, что в Африке какой-то племя живет

безнравственно или что в Англии  что-то нравственно, а в России -

безнравственно, вне реализации первой и второй частей К-принципа. Но если

есть и совершились акты первовместимости и мы находимся в преемственной

связи с ними, включены в нее, то тогда мы можем что-то осмысленно говорить,

достигая при этом полноты и уникальности описания.

СИТУАЦИЯ НЕОПРЕДЕЛЕННОСТИ

В ситуациях же третьего "К", называемых ситуациями абсурда, внешне

описываемых теми же самыми предметными и знаковыми номинациями, актов

первовместимости нет или они редуцированы. Такие ситуации инородны

собственному языку и не обладают человеческой соизмеримостью (ну, как если

бы недоразвитое "тело" одной природы выражало себя и давало бы о себе отчет

в совершенно иноприродной "голове"). Они похожи на кошмар дурного сна, в

котором любая попытка мыслить и понять себя, любой поиск истины походил бы

своей бессмысленностью на поиск уборной. Кафкианский человек пользуется

языком и следует пафосу своего поиска в состояниях, где заведомо не

выполнены акты первовместимости. Поиск для него - чисто механический выход

из ситуации, автоматическое ее разрешение - нашел, не нашел! Поэтому этот

неописуемо странный человек не трагичен, а нелеп, смешон, особенно в

квазивозвышенных своих воспарениях. Это комедия невозможности трагедии,

гримаса какого-то потустороннего "высокого страдания". Невозможно принимать

всерьез ситуацию, когда человек ищет истину так, как ищут уборную, и

наоборот, ищет на деле всего-навсего уборную, а ему кажется, что это истина

или даже справедливость (таков, например, господин К. в "Процессе" Ф.Кафки).

Смешно, нелепо, ходульно, абсурдно, какая-то сонная тягомотина, нечто

потустороннее.

Эта же инородность уже в другом ключе выражается у Кафки и метафорой

всеобщего внутреннего окостенения, например, когда Грегор Замза превращается

в какое-то скользкое отвратительное животное, которое он с себя не может

стряхнуть. Что это, почему приходится прибегать к таким метафорам? Сошлюсь

на более близкий пример.

Можно ли, скажем, применять понятия "мужество" и "трусость" или

"искренность" и "лживость" к ситуациям, в которые попадает "третий",

неописуемый человек (я назову их ситуациями, в которых "всегда уже поздно").

Ну, например, такой ситуацией являлось до недавнего времени пребывание

советского туриста за границей. Он мог попадать там в такие положения, когда

от него требовалось лишь проявление личного достоинства, естественности.

Просто быть мужчиной, не показывая своим видом, что ждешь указаний о том,

как себя вести, что ответить на тот или иной конкретный вопрос и т.д. И

некоторые были склонны тогда рассуждать так, что турист, который не проявил

себя как настоящий цивилизованный человек, труслив, а тот, который проявил,

- мужествен. Однако к этому туристу неприменимы суждения, труслив он или

храбр, искренен или не искренен, по той простой причине, что за границей он

оказался на основе определенной привилегии, и поэтому уже поздно что-то

проявить от себя лично. Это нелепо, над этим можно только посмеяться.

Ситуация абсурда неописуема, ее можно лишь передать гротеском, смехом.

Язык добра и зла, мужества и трусости к ней не относится, поскольку она

вообще не в области, очерченной актами первовместимости. Язык же в принципе

возникает на основе именно этих актов.

Или, скажем, известно, что выражение "качать права" относится к поступкам

человека, который формально добивается закона. Но если все действия человека

уже "сцеплены" ситуацией, где не было первоакта закона, то поиск им

последнего (а он совершается в языке, который у нас один и тот же -

европейский, идущий от Монтескье, Монтеня, Руссо, от римского права и т.д.)

никакого отношения к этой ситуации не имеет. А мы, живя в одной ситуации,

часто пытались и пытаемся, тем не менее, понять ее в терминах другой,

начиная и проходя путь господина К. в "Процессе". Действительно, если есть

семена ума, то можно представить себе и волосы ума. Представим, что волосы у

человека растут на голове внутрь (вместо того, чтобы, как полагается, расти

наружу), вообразим мозг, заросший волосами, где мысли блуждают, как в лесу,

не находя друг друга и ни одна из них не может оформиться. Это первобытное

состояние гражданской мысли. Цивилизация же - это прежде всего духовное

здоровье нации, и поэтому надо в первую очередь думать о том, чтобы не

нанести ей такие повреждения, последствия которых были бы необратимы.

Итак, перед нами неопределенные ситуации и ситуации первых двух "К",

имеющие один и тот же язык. И эти два типа ситуаций фундаментально различны.

И то неуловимое, внешне неразличимое и невыразимое, чем отличается,

например, слово "мужество" в этих ситуациях, и есть сознание.