колпак и ходить на манифестации протеста всегда давало и даст, представьте,
возможность свободно мыслить. Да, мышление - это лишь сознание вслух, но это
не только право говорить о том, что видишь, но и право быть услышанным. В
том числе - властью. А ведь так, как мы живем до сих пор, невозможно жить.
Отсутствие коммуникации недопустимо. Великий философ Кант говорил:
человечество и есть коммуникабельность. - Оценивать добро и зло с классовых
позиций порочно. Постепенно подобная позиция уйдет в прошлое. Возникнут
попытки создания универсальной нравственности, морали. Но ведь это неминуемо
приведет к отмиранию государства как такового. Вы предвидите отмирание
государства? - Термин "предвидение" трудно употреблять. По определению, он
должен относиться к предвиденным временам, предвиденным масштабам. В
приемлемых временных рамках я не предвижу отмирания государства. Для меня
ясно, например, вот что: вне централизованного сильного государства
(централизация в данном случае не в смысле централизованной власти, а
сильное государство, как, например, Франция XVII века) невозможно
политическое, гражданское мышление. Не конституируется гражданин. Вот Данте
уже понимал это и мечтал о вненациональной монархии (в противовес папству)
как об условии развития гражданского мышления у людей. - Но идеологические
структуры государства занимаются, например, регулированием отношений
молодежи с мировой культурой. Как быть? - Это другое дело. Сейчас вы
поймете, что я имею в виду. О государстве можно вообще говорить только как о
государстве в традиционном смысле этого слова. Наше же государство не
является государством в традиционном смысле слова, потому что оно совпадает
с обществом. Поэтому, когда я говорю, что только внутри государства можно
мыслить граждански, я имею в виду европейское государство, рядом с которым
есть гражданское общество, не поглощенное им. Есть целые сферы общественной
жизни, которые государство не должно контролировать и за которые оно не
должно брать на себя никакой ответственности. Государство есть один из
органов общества и политического, гражданского мышления - не более. - Сейчас
рассуждения об общечеловеческих ценностях стали общим местом, присягой. Как
совместить приверженность им и то, что мы не можем не видеть их
происхождения, их завязанность на какой-то конкретной социальной почве? -
Ответ мой способен опечалить того, кто задает подобный вопрос. Происхождение
того, что мы называем общечеловеческими ценностями или общечеловеческими
идеалами, непрослеживаемо. Они не имеют происхождения. Они или есть, или их
нет. Никто не может эмпирически вывести происхождение совести. Как, когда
она произошла? Я считаю что-то добрым и могу определить добро только потому,
что оно во мне уже есть. Это тавтология. Например (я не настаиваю на этом
примере - просто он объясняет мыслительную ситуацию этого аргумента),
никогда человек не назвал бы ничего "Богом", если бы в нем уже не
действовала сила, которую он вне себя назвал "Богом". Или утверждение
бескорыстного предмета устремлений вне тебя (фактически моральности
чeгo-либо) есть проявление действия совести в тебе, ее, так сказать, уже
действие. Такова природа морали. Как только мы привносим время или
фактическую полезность, приятность и т.п. в мораль, мы выпадаем из нее и уже
не мыслим как моральные существа. - Духовная автономия человека - это
хорошо, но человек не может существовать вне политики, вне политической
борьбы. Как соотнести эти полюсы, учитывая, что в молодежной среде ощутима
политическая озлобленность? - Я говорил, что философия ни на что не
посягает, не сокрушает никаких основ, просто я так думаю. Но при этом отдаю
себе отчет, что то самое сознание вслух, о котором я говорил, есть
политический акт человека. Еще Аристотель говорил, что человек есть
политическое существо ("зоон политикон") и этим отличается от животного.
Что касается злобы, то это связано с неразвитостью общественной материи в
стране, связано с инфантилизмом. Запас всего того, что хотело свершиться,
стучалось в двери бытия, но "в чертог теней" вернулось, не состоявшись, -
это и составляет запас агрессии. Это пороховая бочка. Мы ее увеличиваем,
когда не даем пространства тому, что должно исполниться, что должно узнать
себя, стать. Такова, например, агрессивность тех молодых людей, которые
хотят сейчас воссоздать нити русской традиции (назовем их условно
приверженцами русофильской традиции). Многое не свершилось в русской
истории, в русской культуре, что законно имело право свершиться. И законное
ощущение этого получает уродливые формы, потому что у нас нет мыслительной
традиции, чтобы самим отдавать себе ответ в своих состояниях, чтобы ясно
помыслить: что же я чувствую? почему я ненавижу? почему страдаю? А когда мы
неясно это понимаем, то изобретаем себе воображаемых врагов. Словом, злоба
во многом идет от инфантилизма. - После концентрационных лагерей изменилось
ли сознание людей? - Оно изменилось там, где была проделана работа, где
писалось много-много книг и они публично обсуждались. К сожалению, в нашей
стране до последнего времени этого по-настоящему не делалось. И пока этого
не будет сделано, мы не извлечем урок, и наше самосознание не изменится.
Это можно делать только публично. Культура, по определению, публична.
Подпольной культуры не бывает. В том смысле, что там ничего не вырастает.
Все варится в своем соку. И неминуемы черты провинциализма и иллюзорности:
все в каком-то будущем или прошлом - и ничего в настоящем. Все эти
многозначительные мины, которые мы делали сами себе, что мы все это понимаем
и между собой шепчемся, и кажется, что в этом духовная культура, - это не
культура. Культура, по определению, создана для открытого существования и
существует только на открытом пространстве. На обзоре. Ничего не поделаешь -
это в природе культуры. Поэтому нам нужны люди, способные со своими, до
этого тайными мыслями, рожденными где-нибудь в подвалах, в сторожках, вести
открытое культурное существование. И чем больше будет таких людей, тем
больше мы выиграем. И получим основание для следующего шага - осмыслим: что
с нами произошло, что это было, как это было, почему это было, что показало,
о чем свидетельствовало?
Я должен сказать, что, например, в западной культуре кое-что сделано.
Может быть, еще не все и не так уж и много, но все же сделано движение в
сторону осмысления того, что мы узнали, испытав опыт фашизма. - А что
произошло в том сознании, которым осмыслены эти явления? - Не знаю, что
именно произошло... мне кажется, в европейской культуре необратимым образом
исключено повторение фашизма. - Национальный вопрос сейчас - один из
наиболее важных. Как, на Ваш взгляд, можно совместить контакт с мировой
культурой и самосознание нации в современных условиях? - Я отвечу только на
часть Вашего вопроса. Из двух пунктов будет состоять мой ответ. Первое то,
что я называю воссоединением с "общеевропейским домом". Надо, конечно,
децентрализовать сами нити этого возможного воссоединения. То есть чтобы не
все связи проходили через Москву. Чтобы была возможность локальных, как
говорят сейчас экономисты, прямых связей. Это выпустит пар - накоплено много
нелепых национальных взаимных претензий.
Второй пункт. Национальные проблемы во многом (я не говорю обо всех
сторонах этого вопроса) являются слепком, отражением социальных проблем. Я
имею в виду проблемы социальной автономии или неавтономии самобытных
общественных единений. Например, в Москве, насколько я знаю, живет
шестьдесят тысяч армян. Я не представляю, как это может быть, чтобы жило
шестьдесят тысяч армян и не было бы армянской общины, не селились бы вместе
одноязычные люди. Но армянской общины нет потому, что в Москве вообще нет
национальных общин. Мы не привыкли к тому, что могут быть подобные
самобытные общности. Но это обретает национальную форму, это ненормально.
Если есть такое количество людей, конечно же, они должны иметь свою газету,
клубы, школы. Община должна быть. Естественно, что это не сила, которая
противопоставляется кому-нибудь. Напротив, противопоставление возникает
тогда, когда существующие реалии загоняются в подполье. Вот тогда возникает
взрывоопасная ситуация. Тогда еще больше наполняется бочка с порохом, к
которой стоит только спичку поднести.
СОЗНАНИЕ - ЭТО ПАРАДОКСАЛЬНОСТЬ, К КОТОРОЙ НЕВОЗМОЖНО ПРИВЫКНУТЬ7 - Как
известно, еще 100 - 200 лет назад сознание было предметом занятий
исключительно гуманитарных дисциплин, и прежде всего философии. Сегодня
ситуация иная. Многие естественные науки - физиология, нейропсихология,
психоэндокринология, кибернетика и даже физика - также занимаются изучением
сознания и находят в нем некоторые закономерности и регулярности. При этом
ученые опираются, естественно, на определенные фундаментальные представления
о природе сознания. В какой степени эти представления пересекаются с
философским пониманием сознания? Не занимается ли естественнонаучный подход
препарированием "трупа сознания", ибо в силу своего объективно-предметного
характера он изучает только "мертвое"? - Традиционный, "внутренний" путь
естественнонаучного изучения сознания идет от исследования мозга и его
структур. Эти исследования все более утончаются, и сегодня существуют
электронные средства и методы анализа, о которых прежде и не мечтали. Но,
может быть, более эффективны другие, "внешние" пути анализа сознания с
помощью моделей. Специалисты по информатике, когитологии и когнитивной
психологии пытаются моделировать или имитировать некоторые функции мышления,
используя для этого современный научный инструментарий (микропроцессоры
высокого быстродействия, компьютерные томографы, сверхчувствительные
датчики, новое поколение математических программ и т.д.). Создаются сложные
нежесткие модели, по поведению которых, в особенности, если оно неожиданно и
не предсказывалось при построении самой модели, пытаются узнать что-то
новое. Для исследователей наиболее интересны те параметры модели, которые
будут индуцироваться при испытании на компьютере при количестве связей
внутри нее и скоростях их соединения намного больших, чем существуют в
человеческом мозге при совершении актов сознания, управляемых волей.
Дело в том, что существует обозримый предел как внутреннего подхода, так
и внешнего моделирования, за границами которого даже в предсказуемом
будущем, - которое, кстати, предсказать довольно трудно, потому что
технологический прогресс происходит очень бурно, - мы не можем дать ответы
на вопросы, традиционные для философии сознания. В этих вопросах, как мне
кажется, содержатся как бы в "упакованном" виде все другие возможные
вопросы, которые можно поставить относительно сознания, та или иная картина
относительно предельных возможностей самого человеческого существа как
такового. Эти вопросы и картины есть своего рода "сгущенная мысль" или, -
если воспользоваться терминологией Вернадского, - живое вещество сознания,
которое мы не можем локализовать под черепной коробкой конкретной
человеческой особи. По обыденной привычке мы, как правило, вписываем акты
сознания в границы анатомического очертания человека. Но, возможно,
существенным, каким-то первичным образом сознание размещено вне индивида и
представляет собой какое-то пространственно-подобное или полевое
образование. И поэтому метафоры и символы древности (в том числе
мифологические, религиозные) содержат в себе, при условии их расшифровки,
больше информации о свойствах сознания, чем любая привязка наблюдаемого
поведения к изменениям характеристик мозга. И в целом я считаю, что
пересечение гуманитарных и естественнонаучных исследований сознания носит
серьезный, не внешний характер, напоминающий перекличку двух соседей. Но
связь здесь пролегает в другом, более существенном измерении, а именно в
измерении места сознания в космических процессах, во Вселенной. - Вы имеете
в виду дискуссии вокруг антропного принципа, обсуждаемого в науке уже свыше
десяти лет? - Несомненно. Кстати, этот принцип давно сформулирован в
философии. Самая четкая формулировка его принадлежит Декарту, который
подчеркивал наличие в сознании особых непосредственно данных знаний о целом,
к которым мы могли бы прийти, лишь проделав бесконечно большое количество
познавательных шагов. А они каким-то образом даны непосредственно. Но этого
не было бы, если бы мир не был устроен определенным образом, т.е., если бы
мир был устроен по-другому, акт локальной данности целого был бы невозможен.
Хотя эта данность и совершается по законам самого мира, она одновременно
содержит в себе неизменную тайну. Дело в том, что мы не можем отделить от
себя и сделать объектом позитивного исследования то, что осуществляется
одновременно и неразрывно вместе с актом выбора, решения или разрешения
какой-то ситуации. Причем слова "выбор" или "решение" необязательно
связывать с сознательным волеуправляемым действием. Чаще всего мы выбираем,
не занимаясь просчетом каких-то возможностей, не совершая волеуправляемый
акт выбора. Здесь само слово "выбор" несколько нас сбивает, но это общая при
исследовании сознания трудность, поскольку из-за того, что сознание есть
нечто вещное и в то же время невещное, возникает фундаментальная
двойственность терминологии. Слова человеческого языка всегда предметны -
они предполагают референты. И о сознании мы можем говорить только на
каком-то языке, где каждое слово соответствует какому-то объекту или
предмету. И поэтому в одном смысле мы можем говорить "выбор", имея в виду
разрешение сознательным актом каких-то ситуаций в системах или в
органических целостностях. А в другом смысле мы говорим "выбор", имея в виду
процессы, в которых человек в принципе не может уловить точку, где что-то
возникает. Он всегда имеет дело с уже возникшим.
Так вот, эти естественные процессы появления, возникновения,
характеризующие также и сознание, не улавливаются в терминах выбора как
сознательно-волевого акта, но являются выборами в том смысле, что
кристаллизуют после себя тот или иной мир. Рассмотрим их ближе к
естественному подходу в следующем смысле. Физика, исследуя обратимые
процессы, исходит, как известно, из идеи необратимости. Ведь время, знание и
память в физике предположены. Они не введены ею в рамки корпуса физических
наук на основе собственного исследования. Значит, уже для исследования
обратимых процессов приходится использовать необратимые.
По линии обратимость-необратимость обсуждается и проблема включенности
сознательных процессов в само содержание наблюдения. Ведь используя время,
мы тем самым предполагаем сознание уже изначально данным в исследовании. И в
этом смысле мы не можем судить о том, какой Вселенная была в "чистом виде",
до сознания.
То есть я хочу сказать, что обсуждение этих проблем гораздо больше роднит
философию сознания с современной физикой, биологией, космологией и т.д., чем
с традиционными подходами изучения сознания, скажем, с физиологией мозга,
его моделированием и т.д. Но важно, что покажут такого рода исследования.
Возможно, что из них мы сможем потом узнать, как вообще организовано поле
информации, в котором имеют место какие-то пульсации процессов, от которых
сознание неотмыслимо. Мы тут должны, очевидно, вводить новые дерзкие
абстракции и представления. - Типа, например, гипотезы американского
психолога Т.Лири о космогалактическом коде, задающем "поле сознания", или
голографической Вселенной английского физика Д.Бома? - Здесь как раз
допустимы и даже нужны самые безумные фантазии, при условии четкого
понимания того, что мы обсуждаем. А обсуждается все та же роковая проблема
необратимости, возникновения необратимых миров, внутри которых мы помещены,
и уже не можем рассуждать о том, какова Вселенная сама по себе. - То есть в
несколько другом выражении, это вопрос о границе между законом и свободой? -
Как я говорил, понятия времени, памяти, знания физикой предположены как
готовая посылка. Физика существует в определенным образом установленной
дофизической Вселенной. Здесь мы имеем дело с тайной, которая всегда
остается тайной. Чем глубже в нее проникаешь, тем дальше она отступает. И
это сознание тайны очень важно. Может быть, оно и является той тайной, что
мы хотим постичь. И оно фундаментальным образом содержит в себе феномен
свободы. Мы вообще бы не могли иметь дело с миром, который полностью
исчерпывался бы своими причинно-следственными связями. Если бы мир был
таковым, то, с учетом того, что для "игры" такого мира мы имеем
бесконечность, его информативность давным-давно исчерпалась бы. И нас сейчас
просто не было бы. Но этому противоречит антропный принцип: мы существуем.
Если я получил в результате исследования такой мир, который явно исключает
меня самого, значит, исследование было неправильно. - Как известно,
естественные науки и - шире - все науки, устроенные по образцу естественных
наук (прежде всего, физики), изучают объективные закономерности. Однако
сущностью феномена сознания является свобода. А свободу нельзя определить
внешним по отношению к ней образом, ибо это означало бы подвести свободу под
какой-то закон, какую-то регулярность и начинать определять то, что в
принципе неопределимо. Именно в этом смысле грамотные философы говорили и
говорят, что свобода имеет причиной саму себя и не имеет причины вне себя.
Что - с учетом этого фундаментального и никем не опровергнутого положения -
философ может сказать о принципиальной границе исследования сознания
объективными методами? Существует ли она, и если да, то что же мы все-таки
можем знать о сознании несомненно и объективно? - Принципиальная граница,
конечно, существует, но только в очень странном смысле. Например, математик
мог бы сказать, что есть граница и есть то, что очерчивается границей, и
процессы, происходящие в этих областях, радикально отличны. При изучении
сознания мы фактически исследуем границу, очерчиваемую и создающуюся
взаимодействием исследователя с сознанием. А что значит исследовать? Это
значит вводить некоторую определенность, проводить некоторую концептуальную,
теоретическую границу. А граница границы, как сказал бы математик, равна
нулю. Таким образом, изучая сознание, мы исследуем граничные явления, то,
что имеет в принципе как бы нулевой характер. В этом процессе мы всегда
исследуем возможное сознание. И что бы мы ни сказали о сознании, не
исчерпывает его всего, и оно никогда не есть это сознание, а всегда что-то
еще. Сознание существует для объективного наблюдателя, исследователя только
на границе, но в смысловом, "внутреннем" аспекте оно предстает как чистый
нуль.
Эту аналогию можно расширить. Предметом философии также является
возможный человек. После того, как возникли спонтанные (свободные) продукты
духовных актов - это могут быть архетипические представления произведения
искусства или науки, - у человека появляются определенные - именно эти, а не
другие - чувства, мысли и т.д. И каждый раз, как только мы зафиксировали
какой-то процесс становления сознания, оно уже не то, что мы зафиксировали.
В этом смысле метафизика сознания всегда есть отрицательная, "нулевая"
метафизика.
И мне кажется, физические поиски идут тоже в этом направлении. Например,
здесь приходится иметь дело с некоторым числом допущений, которые
закладываются в характеристики вакуума, который как вакуум не должен был бы
иметь никаких характеристик. Однако оказывается, что в вакууме при
определенных условиях происходит рождение частиц, и поэтому он не абсолютно
пуст, но пуст лишь в смысле невозможности ухватить его в каком-то
отстраняемом от него объективном предмете, ибо таких предметов (свойств)
нет. Ухватить его невозможно, потому что перед этим мы уже ввели какую-то
соразмерность: предположение о том, что размерность космических процессов
близка к размерности сознания или размерность сознания как некоторого
"живого тела" близка к космическим размерностям. Поэтому для теории
информации и возникает проблема того, как организованы "поля" между
человеческими головами, а не под черепной коробкой. И любая удавшаяся
коммуникация: реализовавшаяся любовь, акт понимания и многое другое - все
это предполагает некое слияние, вложение одних состояний в другие. Все эти
явления, - опыт которых имеет каждый из нас, - говорят о том, что какие-то
свойства существуют: сродственность, сонастроенность, пересечение (каким
образом одно находит другое, родственное ему, и не проходит мимо - а иногда
проходит мимо, это тоже интересная проблема). - В наше время бурно
развиваются информационно-компьютерная техника и научные дисциплины,
обеспечивающие это развитие, - информатика, кибернетика, теория информации,
теория искусственного интеллекта и т.д. Что нового эти дисциплины дали для
понимания сознания? - Быть может, проблемы, внесенные компьютерной техникой,
научат нас делать выводы из одного простого факта, который является
следствием фундаментальных законов устройства "полей" сознания. Я имею в
виду фантастическую компактность упаковки информации, ее всеобщую
доступность и ничем не стесняемую циркуляцию, подобную прохождению токов
жизни. И если какие-то социальные структуры мешают концентрированному сбору
информации в доступных всем точках и ее мгновенному распространению по всем
заинтересованным адресам, то эти структуры должны перестраиваться как
несоответствующие природе человеческого сознания.
Вот почему демократичное, цивилизованное поведение - а не сентиментальные
требования гуманистов - выражает саму суть законов сознания и устройства
человеческого общежития в соответствии с ними. А нарушение этих законов
неудачной социальной формой, неудачным способом общения людей, цензурой,
предрассудками, стереотипами, навязываемыми извне нормами, душащими
человеческую свободу, - все это создает зоны напряжения, роковые узлы,
которые или развязываются драматическим образом или ведут человечество к
вырождению и гибели. - Согласно американскому футурологу О.Тоффлеру,
человечество находится сейчас на третьей волне. - фазе
информационно-технологического общества, - когда основным его ресурсом
являются уже не капитал, а информация и технология. Возможно, на следующей
фазе основным ресурсом станет творчество. Однако, если обратиться к ситуации
в нашей стране, многое еще препятствует интенсивному включению в фазу
информационно-технологического общества. Отсюда - новый поворот, куда бы
хотелось направить нашу беседу. Сначала следующий вопрос. Известно, что в
советской философской литературе циркулирует наработанный аппарат
философских категорий, понятий, доставшихся нам в наследство от сталинской
версии марксизма. Что же теперь делать со всем этим хозяйством предыдущей
эпохи? - Накопившийся аппарат неадекватных представлений, понятий,
стереотипов, конечно, тормозит развитие философии. На вопрос же "что с этим
делать?" - этот роковой российский вопрос - я бы ответил так: "Ничего не
делать!" Что-либо делать с этим невозможно. Только начни - и тотчас будешь
вовлечен в определенные правила игры, в реанимацию окоченевших, отживших
представлений, и ни во что это не выльется, кроме очередной схоластики и
дробления костей. Речь же идет о том, чтобы деблокировать ситуацию простым
способом. Не участвуй в этом ни "за", ни "против", - само рассосется,
рассыплется. Делать же нужно свое дело, а для этого следует признать право
на индивидуальные формы философствования. И чем больше появится людей с
личностным опытом философствования, читающих свободные философские курсы,
тем скорее оздоровится атмосфера в стране, долгое время находившейся под
давлением унифицированных идеологических структур.
Понимаете, проблема сознания действительно неотделима от проблемы
свободы. Сознание, по определению, есть моральное явление. Не случайно во
многих языках слова "сознание" и "совесть" происходит от одного корня. Ведь
моральные феномены означают просто следующую вещь: способность человека
руководствоваться причинно ничем не вызванной мотивацией. Так называемой
идеальной мотивацией. Это и есть область морали.
Мы, например, говорим: морально то, что бескорыстно, беспричинно. Ведь
совесть, она - не "почему"? Она, наоборот, "обрубает" цепь причинных
аргументов. Мы говорим: "потому, что испугался; потому, что храбрый;
потому-то и сделал то-то". Или - "был в хорошем настроении и потому сделал
это или не сделал того-то". А когда речь идет о феномене сознания, этическом
по своему содержанию, мы говорим не "почему", а "по совести". Это - как бы
конечный аргумент. Воплощение такого состояния в мысли и есть философия.
Фактически в сознании выделена сфера. Это одновременно и сфера морали.
Любые аргументы, похожие на моральные, но теряющие качество "чистоты", т.е.
непрагматичности, неутилитарности, неприспособляемости, выпадают
автоматически из сферы морали, не являются моральными суждениями по своей
природе. Например, когда говорят "я делаю это сегодня, чтобы завтра было
то-то" (и тем самым это завтрашнее оправдывает средства сегодняшние), то это
рассуждение вообще не из области морали. Не то, чтобы плохое или хорошее,
достаточно моральное или аморальное, а вообще не из области морального
существования, потому что совесть внутри себя неразличима во временной
терминологии, она "всегда". Времени в совести нет; она - нечто вечное и
вневременное.
Свойство неутилитарности одновременно, конечно, и тавтологично, ибо,
чтобы стремиться к добру, нужно уже быть добрым - другой причины нет. Именно
поэтому сенсуалистские, прагматические обоснования морали или ее обоснования
на биологических теориях естественного отбора никогда не работали и никогда
не сработают. Первый признак морали и состоит в том, что моральные явления -
причина самих себя. И тогда они моральны. - В последнее время усилились
апокалипсические настроения, связанные со следующим предчувствием. За
истекшие века разогнана гигантская машина налаженного материального
производства социальных автоматизмов, бессмыслия, действующая как бы сама по
себе, разрушены многие традиционные структуры и культуры. Во всем этом можно
усмотреть драматическое противоборство между набравшей гигантскую инерцию
машинно-технократической цивилизацией, которая стала почти неуправляемой, и
хрупким миром сознания. Как вы относитесь к этим взглядам и видите ли
возможность позитивного выбора или исхода? - Это очень трудный вопрос, очень
трудная область для оценки ситуации и точного прогноза. Обратите внимание,
что мы опять употребили слово "выбор" не в первом, а во втором смысле, имея
в виду естественное органическое развитие, которое обладает собственной
размерностью. Этот процесс можно аналитически разложить по частям,
повторить. И этим, кстати, "компьютерный путь" принципиально отличается от
того, которым идет эволюция сознания, потому что он опирается на
аналитическую картину мира, раскладываемость по шагам на простейшие операции
и последовательное (пошаговое) сцепление этих операций. Правда, в ЭВМ эти
сцепления производятся с чудовищной скоростью, что как бы компенсирует
