Философия - это сознание вслух5 3 страница

отсутствие времени у человека. Но возникает вопрос, а как быть с

неаналитическими образованиями? Ведь образ, который сознательное существо

имеет о каком-то предмете, является частью определения и сутью самого же

предмета. Например, то, что я думаю о деньгах, есть существенный элемент

самой природы денег. И этот элемент аналитически невыводим. Нельзя из

свойств золота однозначно и непрерывным образом вывести тот факт, что золото

стало деньгами. Это сращение мы должны принять как исходный факт. Внутри

него уже содержится феномен денег: явление, ставшее формой сознания.

Температуру же газа можно аналитически вывести из его свойств. И поэтому в

компьютерных исследованиях постоянно сталкиваются с проблемой, которая есть

"хвостик" этой проблемы образа, поскольку относительно сознания природные

процессы в принципе не определяемы до конца; из их естественного описания

нельзя получить их характеристику.

На вопрос же кратко можно ответить следующим образом. Так называемая

техника - это, по существу, искусственные органы и приспособления человека.

Если судить по истории техники, эти органы в тенденции моделируются и

строятся как человекоподобные. Причем самыми стойкими оказываются такие

технические структуры, которые в чем-то подражают живым организмам. Не

случайно в архитектуре, например, совершенно мертвая, казалось бы, вещь -

купольный свод - до сих пор сохраняется и часто используется.

На первый взгляд, развитие техники и технических систем действительно

несет большую угрозу для человека, который эмпирически весьма часто

продолжает жить в конечной размерности своих малых способностей,

ограниченных сил, а при этом создает технические системы, которые нарушают и

превосходят его антропологический масштаб. Однако изобретение, развитие

новой техники одновременно предполагает фантастическую духовную активность.

Поэтому представления об удушаемом технократической средой человеке не

вполне соответствуют истине: они несколько "сбиты", вне фокуса. Такой

человек не смог бы создавать то, что его душит. В фундаментальном смысле

техника, все же, продукт духовной деятельности и, например, оказывается, что

для того, чтобы социально-экономическая система была конкурентноспособной,

нужно иметь в обществе достаточное число людей, не сидящих в задумчивости, а

ведущих себя активно, самостоятельно; людей, на которых нельзя было бы

поставить хозяйское клеймо продукта коллективного труда, тавро хозяина, без

которого ты - не человек.

Так вот, "системы с тавром" проигрывают - и в чем? В создании той самой

высокой технологии и техники, которая кажется такой страшной и опасной. В

своем экстремуме техника несет и спасение, потому что она сама как среда,

орган культуры составлена из изобретений, которые требуют, однако,

прогрессивных социальных форм, максимально освобождающих человека от его

капризов,  страхов и т.д. Я не представляю себе, чтобы сенсуально

безрадостный человек, лишенный всего того, что уже дано ему как человеку,

смог бы действительно совладать с угрозой экспансии техники. Но тот, кто

помнит вкус травы, прозрачность бездонного неба... У меня надежда на этих

людей, на то, что они будут спасать небо от закопчения. Однако эта надежда

становится реальной, повторяю, лишь там, где действительно высвобождается

пространство для развития определенных технических, "чудесных" изобретений.

И это высвобождение начинает решать и экологические проблемы. Ведь, обратите

внимание, эти проблемы острее всего в тех странах, которые имеют индустрию

вместе со всеми ее негативными последствиями. И именно эти социальные

системы отстают в вопросах техники, которые кажутся нейтральными, как будто

бы не имеющими отношения к общественному устройству. Ничего подобного.

Техника "питается" живым очагом человеческого творчества, свободой. Ты не

можешь быть в гражданской жизни рабом и при этом быть свободным в

изобретательстве. Изобретательство требует интеллектуального мужества,

определенной раскрепощенности. А сознание едино. И нельзя иметь

раскрепощенность в одной точке и не иметь ее в другой. Тот, кто раб перед

начальством, раб и перед техническими проблемами. Он не может проявить чудес

изобретательности или ответственности. А если и проявил, то это постепенно

нивелируется, исчезает, как сегодня уже почти выдохся запал технического

творчества, унаследованный нами на волне революции от предшествующей эпохи.

Это видно даже по человеческому типу изобретателей, инженеров, ученых и т.д.

И речь идет о том, чтобы снова высвободить пространство, в котором человек

мог бы распрямиться. - Таким образом, проблема сознания снова оказывается

"замкнутой", отраженной на все другие проблемы - и технические, и

социальные, и экологические, - которые, на первый взгляд, выглядят как бы

изолированными? - Несомненно. Сознание - это как бы "всепроникающий эфир" в

мире. Или, как сказал бы Вернадский, громадное тело, находящееся в

пульсирующем равновесии и порождающее новые формы. Творчество новых форм

всегда опосредуется прохождением через хаос.

Если же вернуться к исследованиям сознания, то прорыв в этой области

тесно связан с дальнейшим развитием социальных структур, демократии, а не

просто с тем, что какой-то гений-одиночка придумал бы нечто новое, как

иногда представляется в фантастической литературе. Коль скоро мы определили

сознание как нечто, что - между нашими головами, то это определение имеет

фундаментальное отношение к социальной форме, благодаря которой люди

способны жить друг с другом, а фактически - пропускать через себя поток

жизни. Правила общения и жизни обязательно должны быть демократическими.

Нужно воспитывать в себе способность слушать другого, поскольку, как я

говорил, мы вообще живы только в тех точках, в которых проходит ток

коммуникации, происходит встреча сродственного, слияние состояний,

взаимоотождествление сознания у разных людей, а не чисто логический акт.

Даже из нашего опыта мы знаем, что другой человек понимает тебя, если уже

понимает. Понимание случается тогда, когда помимо ряда словесно-знаковых

форм присутствует дополнительный эффект сосуществования двух точек какого-то

"поля". И тогда мы узнаем, что если кто-то не понимал того, что ему говорят,

то уже не поймет, как бы ему ни объясняли. Это исключительно интересный

факт, и подступы к его изучению, конечно же, должны быть действительно

интердисциплинарными, без исключительного приоритета какого-либо одного

подхода. - Хотелось бы задать вопрос, имеющий несколько фантастический

характер и возвращающий к употребленной вами метафоре о "космическом"

измерении сознания, или к той метафоре, согласно которой в философском

смысле сознание не только едино и неделимо, но и одно. В фантастических

романах допускается, что разум, сознание может существовать и в

нечеловеческих биологических формах. Это предположение также исходит из

того, что сознание, возможно, - не только земной, но и космический феномен.

Что вы думаете об единственности (уникальности) либо множественности

феномена сознания во Вселенной? Если существует сознание в негуманоидных

формах, но при этом справедлив некий обобщенного вида антропный принцип, и

сознание есть космический феномен, то тем самым проблема контакта с

нечеловеческим (неземным) разумом уже предрешена; встретившись, два разума,

обитающих в одной Вселенной, безусловно, поймут друг друга. В универсальных

координатах сознания будут преодолены любые культурные различия. - Да, эта

проблема решена, но в одном простом смысле. Сознание, действительно,

уникально. Это нечто, существующее только в одном экземпляре; разумеется,

сознание в фундаментальном, онтологическом смысле, а не

эмпирически-психологическом. И вполне допустимо, что сознание может

реализовываться на разных субстратных носителях, чья нервная система не

обязательно организована по типу человеческой. И все глубокие философские

исследования всегда строились так, что не исходили из предположения о

какой-то конкретной природе субстрата сознания. - Но, может быть, все же

существуют некие глубинные антропологические предпосылки всех философских

исследований? - Об этом очень трудно судить. Надо соблюдать правило

физического мышления, которое не допускает введения аргументов, идущих от

догадок о внутреннем состоянии животного, растения, человека... Это

запрещено. Однако в философской абстракции ничто не запрещает того, что

сознание может реализовываться и на ином, непохожем на нас биологическом

субстрате. Но дело в том, что, если мы встречаемся с иносубстратным

сознанием, мы его вообще не можем отличить от самих себя в качестве

сознания. Это тоже сознание и то же самое сознание. И тогда как бы отпадает

вопрос об условиях понимания. Если мы понимаем другое сознание, оно

неотличимо от нас самих, если же не понимаем, то оно полностью непроницаемо,

"невидимо" для нас. Именно поэтому я сомневаюсь в том, что земляне

встречались с инопланетным разумом. И отсюда же следует возможность

уникальности человеческого сознания во Вселенной. Это тоже не исключено,

если принять во внимание к тому же ограниченность наших возможностей

суждения. Если мы поняли чужое сознание, то это мы сами... - Как, в этом

контексте, вы относитесь к сообщениям о контактах то ли со снежным

человеком, то ли с "зелеными человечками", то ли с "голубым гигантом" или

любыми другими инопланетянами? - Мне кажется, что все это сказки. Не в том

уничижительном смысле, когда говорят, что все это ненаучно, но в глубинном и

фундаментальном: это - проявление неотъемлемой от человека духовной

потребности в фольклоре, мифе, легенде.

И здесь нет никакого смысла становиться в позу научного снобизма. Можно

лишь занимать личностную позицию. Меня, например, такого рода вещи не

интересуют. У меня нет потребности в такого рода сказках. Возможно, моя

потребность - какая-то другая сказка, но не эта. - Кто б рассказал эту

сказку... - О да! Мне мое философствование кажется весьма серьезным, а в

действительности это может оказаться потребностью в некоем "звуке",

"фольклорной звонкости бытия". А для кого-то "фольклорная звонкость бытия"

есть мечта о встрече со снежным человеком или контакт с летающими тарелками

и т.д. - Другой взгляд на проблему НЛО исходит из того, что она - следствие

неких системных эффектов, связанных с интенсивным развитием цивилизации,

общества, техники. Согласно этой точке зрения, происходит активация каких-то

"голографических" структур, - быть может, новыми системами коммуникаций,

космическими полетами, ядерной энергетикой и т.д., - что порождает

"голографические фантомы", которые опознаются нами в результате

взаимодействия с ними, такие, как инопланетяне, снежный человек и т.п. То

есть эти эффекты связаны не с активизацией архаичных или фольклорных пластов

психики, - как утверждал, например, К.Юнг, объясняя НЛО актуализацией

архетипов коллективного бессознательного, - а с научно-техническим

прогрессом и эволюцией социальных структур. - Это интересная гипотеза. И чем

больше будет такого рода гипотез, обсуждаемых демократически, без

маниакального навязывания их другим или, наоборот, маниакального их

разоблачения, тем плодотворнее итоги. В рамках жизни как игры,

благожелательного отношения друг к другу, люди должны иметь возможность

исполняться и в игре, и в том числе с такими большими "космическими"

концепциями. И если что-то потом коррелируется, т.е. если потом мы и само

"сумасшедшее объяснение" можем непрерывным путем получить и достичь большей

понятности эмпирических фактов, известных независимо от этой гипотезы, то

концепция пока неплоха. Хотя со временем она может смениться, естественно, и

какой-то другой. - Чтобы как-то завершить эту линию, задам еще один вопрос.

О чем, по-вашему мнению, говорит феномен резервных возможностей человека и

сознания? - Прежде всего об отсутствии предела. Сказать "резервные

возможности" - это то же самое, что ввести понятие нулевой точки, о которой,

как метафоре сознания, я говорил вначале, точки, "ухватываемой" лишь

негативным образом, через отрицание того, чем она не является. Держание

между всеми возможными отрицаниями и есть некоторое ее постижение.

Фактически и сознание, и мышление, и свободу мы можем определить только

рекуррентно: сознание - есть возможность большего сознания. Об этом и

говорят, по-моему, резервные возможности человека. В формальном же смысле

эти резервы связаны с большим числом нейронов, нервных связей, не

задействованных в каждом конкретном акте сознания. А это, в свою очередь,

означает безразличие природы к тому, что ты выдумываешь, в том смысле, что

природа никак не ограничивает человека.

И поэтому сознание, мышление и свобода производят только самих себя и

есть возможность большего сознания, большего мышления и большей свободы.

Ничем другим они не ограничены. Конечно, для выражения этого

фундаментального положения можно использовать другие, более частные языки,

например говорить о резервных возможностях человека.

Все, что я сказал, это определенного рода стилистика грамотного

философского рассуждения о сознании, и ее надо удерживать в голове перед

лицом любых фантазий. Фантазии хороши, когда человек не становится их рабом.

- По-видимому, для этого требуется какая-то "гигиена" философского мышления,

школа мысли, чтобы не попадать в плен химерам? - Это предполагает, что

позади тебя есть устойчивая традиция дисциплинированной мысли. Философ своей

деятельностью передает фактически "огонь бытия". Не случайно Прометей

является одним из первичных символов философствования: удержания и передачи

"огня бытия". А разве можно держать огонь? Держать неудержимое - это символ

некоторых первичных условий сознательной жизни, когда в этой жизни

совершаются акты философствования. Удержать неудержимое можно попытаться в

том числе и через негативное определение: "Не это я имел в виду, не это и не

это". И вот, слушая друг друга в такого рода весьма напряженных

отрицательных утверждениях, люди могут впадать в какое-то состояние

взаимопонимания, которое они в карман, естественно, положить не могут,

поскольку в него приходится впадать и через секунду, и через пять лет. Его

невозможно "держать в кармане", про запас. Это и означает следовать традиции

философствования.

Традиция для философа в чем-то подобна театру. Театр - это тоже

своеобразное устройство для впадения в состояние сознания, которое

невозможно получить посредством чтения текста. Казалось бы, пьеса известна,

и ничего нового не происходит. Но в действительности театр вызывает своим

динамическим действием, движением звуков, ситуаций и т.д. то, чего иначе

достичь невозможно.

Так вот, чтобы испытать это, люди идут в театр, а я как философ обращаюсь

к традиции. - Как вы думаете, какие важнейшие проблемы сознания будут решать

наука и философия XXI  века? Предвидятся ли какие-либо новые горизонты,

прорывы в этой области?

- Ну, я не вижу ни прорывов, ни принципиально новых ходов. Хорошо, если в

своей жизни все большее число людей будет способно выполнять акты

сознательной жизни - мыслить. - На протяжении беседы вы определяли сознание

как некий нулевой космический феномен, как чистую потенциальность, как точку

нулевой размерности, как возможность большего сознания, как то, во что

философ впадает, находясь в традиции. Скажите, так что же такое сознание? -

Не знаю, не знаю, не знаю... - Ваш ответ напомнил мне ситуацию на одной

конференции, посвященной роли духовных традиций в жизни человека.

Председательствующий Аллан Уотс - известный американский писатель и автор

многих книг по этой тематике - задал участникам первый вопрос: "Что должны

мы делать для достижения просветления?" - "Ничего", - ответил буддистский

мыслитель Тартанг Тулку. Удовлетворенный председатель объявил конференцию

закрытой. - Всякий,  кто глубоко занимается сознанием, входит в сферу

парадоксальности, к которой невозможно привыкнуть.

Беседу вел В.В.Майков

ОБЯЗАТЕЛЬНОСТЬ ФОРМЫ8

Очевидно, искусство и науку можно сопоставлять в самых разных отношениях

и на самых разных уровнях, получая в зависимости от этого самые разные

заключения. Можно говорить и о взаимозаимствовании проблемных тем, сюжетов

или духовного опыта, о миграции терминов из одной области в другую и т.д. Но

любое сопоставление я хотел бы оговорить одной посылкой: в выражении "наука

и искусство в условиях научно-технической революции" нельзя термин "наука"

принимать за нечто всегда себе тождественное, известное и само собой

разумеющееся, потому что наука не есть одна структура, а состоит из многих и

в разное время возникших, неоднородных структур, которые наслоились одна на

другую и лишь вместе составляют науку. Скажем, искусство явно несопоставимо

с довольно разветвленной структурой в науке, которую можно было бы назвать

вычислительно-индустриальной и которая развилась в ней в условиях

научно-технического прогресса, производственных применений знания и

обобществления труда; наука обслуживается громадной массой людей, сложным

промышленным инструментарием и является на   сегодняшний день целой

системотехникой интеллекта. Но дело выглядит иначе, если выделить другую

структуру, которая мне кажется постоянно действующим творческим ядром науки

и которую по времени ее возникновения в XVII веке (если не говорить  об

античности) можно условно назвать "галилеевой". Я бы ее определил так: люди,

работающие в рамках этой структуры, в полном виде и в полном объеме

воспроизводят мыслительное действие познания предмета - со всеми его

посылками, допущениями, гносеологическими и онтологическими импликациями, со

всеми его последствиями, задающими то или иное место человека в познаваемом

им мире (неважно, выражается ли все это в специальных понятиях или остается

растворенным в видении предмета интуицией), а тем самым в структуре каждый

раз идет речь не только о новом знании, но и о формировании и

воспроизводстве измененного субъекта. При этом параллельно в другом своем

слое (вычислительно-дедуктивном) наука может прекрасно развиваться, а

мыслительное действие осуществляться ее агентами не в полном и развернутом

виде, без формативных отложений в самом субъекте и т.д.

Если так расчлененно понимать науку, то наука и искусство связаны друг с

другом и обнаруживают определенные гомологии на уровне своего отношения к

тому режиму, в каком вообще работает наше сознание и который сложился,

отрегулировался давно (так же, как тот устойчивый вид, в какой отлились наши

простейшие функции сна, питания, работы, отдыха, общения),  став, так

сказать, соприродным специфическому облику феномена "человек" (как

некоторого выделенного образа во Вселенной) и воспроизводясь вместе с ним.

Поэтому вторая моя посылка будет состоять в том, что существует определенная

(идеально "проигрываемая" и наукой и искусством) сумма предданных

человеческих требований к миру - к тому, каким он может и должен быть, чтобы

о нем вообще что-либо можно было сказать или жить в нем, реализуя

вышеупомянутый образ. Скажем, наука в принципе не может построить знания о

таком мире, который по физическим законам исключал бы последовательную связь

сменяющихся восприятий в одном-едином чувствующем аппарате или предполагал

бы, что ноги должны быть в одном месте, у одного физического  индивида, а

голова и руки - в другом месте, у другого физического индивида, - такой мир

мы вообще не могли бы воспринимать. Не случайно одной из первых моделей мира

- и в познании и в искусстве - была модель человеческого тела, в которой

космическими аналогиями и гомологиями мир как целое и разные его части

проецировались на целое и части человеческого тела (то есть в целях

понимания существенно использовалось описание мира таким, чтобы в нем было

место человеку с его заданной телесно-духовной формой). Но человек

вырабатывает способы и "места" экспериментирования с этой формой, и речь

идет о возможном человеке, в зависимости от которого воспроизводится и

реальный человек - как человек, а не как природное, биологическое существо.

То, что мы есть, есть отложения в нас результатов поиска того, чем мы можем

быть.

В рамках этих посылок я и выскажу то, что хотел сказать о предмете

обсуждения. Искусство мне кажется уже в архаических основаниях сознания

данным "местом", органом такого поиска, воображаемым пространством очень

сильно организованных предметных структур, несущих в себе одновременно

большую избыточность и неопределенность (или переопределенность),

пространством, в котором или через которое происходит реконструкция и

воспроизводство человеческого феномена на непрерывно сменяющемся

психобиологическом материале природных существ. Пока я слушал дискуссию, у

меня перед сознанием навязчиво всплывало одно воспоминание детства: дело

происходит в грузинской горной деревне, где родился отец и где я часто

бывал, там на похоронах плачут профессиональные плакальщицы, как ударами

кнута взбивая чувствительность и приводя человека в психически ненормальное

состояние, близкое к экстатическому. Они профессионалы и, естественно, не

испытывают тех же эмоций, что и близкие умершего, но тем успешнее выполняют

форму ритуального плача или пения. Юношей я не мог понять: зачем это? Ведь

они притворяются! А позже, как мне показалось, понял: психические состояния

как таковые ("искренние чувства", "горе" и т.п.) не могут сохраняться в

одной и той же интенсивности, рассеиваются, сменяются в дурной

бесконечности, пропадают бесследно и не могут  сами по себе, своим

сиюминутным дискретным, конкретным содержанием служить основанием для

явлений памяти, продуктивного переживания, человеческой связи, общения.

Почему, собственно, и как можно помнить умершего, переживать человеческое-

чувство? Всплакнул, а потом рассеялось, забыл! Дело в том, что естественно

забыть, а помнить - искусственно. Искусственно в смысле культуры и самих

основ нашей сознательной жизни, в данном случае - в смысле необходимости

возникновения и существования сильных форм или структур художественного

сознания, эффекты собственной "работы" которых откладываются конституцией

чего-то в природном материале, который лишь потенциально является

человеческим. Своей организацией они вводят психического природного индивида

в человеческое, в преемственность и постоянство памяти, в привязанности и

связи, и это важно, потому что в природе не задан, не "закодирован", не

существует естественный, само собой действующий механизм воспроизводства  и

реализации специфически человеческих отношений, желаний, эмоций, поступков,

целей, форм и т.д. - короче, самого этого феномена как такового.

Реактивность нашей психики - это одно, а ее проработка человеком в

преднаходимых им общественных культурных предметах (предметы искусства -

лишь частный их случай) - другое. Именно последняя конститутивна для самого

бытия того человеческого чувства, которое в приводимом примере выражалось

плачем. Специальные продукты искусства - это как бы приставки к нам, через

которые мы в себе воспроизводим человека. И, может быть, искусство делает

это как раз избыточностью и неопределенностью в своих структурах (я говорил

выше о возможном именно человеке), приводя в действие прежде всего

обязательность и силу формы, без предположения знания и поучения о том,

каков мир, как устроено общество, каковы сцепления и связи мироздания.

Повторяю, в формах искусства мы имеем дело с обязательностью сильно

организованной формы, следование которой обеспечивает воспроизводство

состояний при неполном знании ситуации или вообще невозможности ее

аналитически представить.

Таким свойством спасительной (при незнании) обязательности формы обладают

и некоторые нравственно-правовые установления. В качестве примера я сошлюсь

на запрет эутаназии, являющийся правилом медицинской этики. Ведь в том или

ином конкретном случае можно совершенно точно и рационально знать, с

уверенностью, исключающей какие-либо сомнения, что гуманно, справедливо и

нравственно было бы помочь данному, безысходно страдающему существу умереть.

Но запрет остается, и его общий, неконкретный смысл не может быть поколеблен

этим аргументом. Форма потому и форма, что она не об этом. А она о том, что

мы, с нашим конечным, ограниченным умом, не можем, во-первых, проследить и

охватить все связи и последствия, в цепи которых стоит наша "помощь

убиением" в общей экономии мироздания, во-вторых, знаем лишь

непросчитываемую   и неконтролируемую опасность прецедента убиения

человеческого существа на том основании, что кому-то что-то было совершенно

ясно. И того и другого достаточно для того, чтобы предпочесть форму

содержанию. Не знаешь, не можешь просчитать все следствия - не вмешивайся;

не знаешь, прецедентом чего окажется реализация какого-то несомненного

содержания, - придерживайся формы! А она как раз содержит запрет. Я назвал

бы это мудрым невмешательством в законы мироздания. Может быть, аналогичной

вещью является и так называемая "эстетическая мера".

В итоге мысль моя, которую я хотел бы подчеркнуть, состоит в следующем.

Во-первых, в искусстве речь не идет, как говорилось здесь, об охране

индивида, человека как исторического капитала и т.д., а речь идет скорее об

одной из сфер, где все это выдумывается (в том числе индивид и т.п.),

впервые строится и изобретается, о сфере, через которую происходит

непрерывный процесс воссоздания в лишь потенциально человеческом материале

самого феномена "человек" и затем воспроизводства его (и в этом смысле

охраны) в пространстве и времени культуры. Во-вторых, и наука такова (хотя

она - исторически позднее возникшее образование) как культурный орган,

сложившийся вокруг того продуктивного ядра, которое я назвал "галилеевым",

как предметно организованное и расширенное восприятие (а не просто система

знаний) человеком мира и себя в нем, непрерывно актуализируемое на уровне

живой деятельности субъектов и формирующее, меняющее их и т.д.

Кстати, о свободе, случайных процессах, производящих законы, о которых

здесь говорилось. Было бы в высшей степени странно, а главное, маловероятно,

чтобы лишь хаотически и случайно появляющиеся формулы, знания, идеи

содержали в себе в то же время столь жестко детерминирующие, законоподобные

описания событий в природе и их последовательностей. Я не хочу сказать, что

нет вполне свободного действия, проявления, - скорее, наоборот. Но это не

свобода выбора. По смыслу моих посылок, о которых я говорил вначале, мне как

раз представляется, что развитие наших знаний есть часть общей эволюции

Вселенной. Поэтому в предметно-деятельной организации науки, в формировании

ею субъектов и т.д. должны существовать вещи, которые как бы максимально

детерминируют, суживают края поля так, чтобы внутри него вспыхивало

(индуцировалось, если хотите) определенное свободное событие, содержащее

законоподобное суждение, хотя оно (это действие) и не может быть

предопределено средствами самой теоретической системы. Таким образом, на

уровне жизненных процессов и свободных явлений я почти что отождествляю