XVIII Преобразование те карст в созерцанием

Будда Шакьямуни проповедовал различные учения сообразно с индиви­дуальными особенностями и интересами учеников. Среди этих учений особое место занимает медицинская наука. Причина тут следующая: обыч­но шесть совершенств, таких как отдача, нравственность, терпение, усердие, созерцательное сосредоточение и интуиция, невозможно практиковать одновременно, их практикуют одно за другим. Однако, что касается медицины, то если осознать ее основы и применять их на практике, шесть совершенств будут реализовываться одновременно.

Из трех форм совершенства отдачи (отдача вещей, бесстрашие и проповедь учения) сама дача лекарства это и есть отдача материальных вещей. Совет, успокаивающий пациента и тем самым восстанавливающий его душевное равновесие - это отдача бесстрашия, избавление от тревоги, чему способствует и дача лекарства, поддерживающего жизнь. Совет пациенту повторять мантры и заниматься религиозной деятельностью -это отдача проповеди учения. К тому же, отдача лекарств тоже связана с проповедью учения, поскольку лекарства благословением преобразуются в высшее состояние через вселение в них мантры. Кроме того, бесплат­ное лечение бедняков тоже способствует исполнению отдачи вещей, бесстрашия и проповеди учения.

Что касается нравственности, то содержание врачом лекарственных компонентов и самих лекарств в порядке и чистоте, недопущение неправильного смешивания их - это исполнение практики нравственнос­ти, равно как и забота о чужом благосостоянии больше, чем о своем соб­ственном. Что касается терпения, то. когда врачи фармацевты идут в горы для сбора трав и т.п., их руки бывают изрезаны острыми листьями, иско­лоты шипами, они терпят усталость от долгой ходьбы и тяжелой работы. Их терпение, их выдержка служат исполнению практики терпения.

Таким же образом, выполняя с великим старанием все то, что требу­ется для приготовления лекарств, в соответствующее время в течение года, не откладывая на потом, врач исполняет практику усердия.

Далее, практика сосредоточения исполняется через созерцание и чтение мантр, в дальнейшем я это объясню. Правильное понимание врачом качеств, вкусов, сил и их причин, состоящих в преобладании определенных элементов - это исполнение практики интуиции. Вот так медицинская практика связана с практикой шести совершенств.

Что касается практики сосредоточения, здесь буддийская медицина отличается от медицины небуддийской тем, что она использует три уровня силы - это сама сущность лекарственных ингредиентов, сила мантры и сила медитативной стабилизации. Ингредиенты могут быть в принципе одними и теми же, однако в буддийской системе различные лекарства активируются через практику особых божеств. Существует много типов медитативной активации лекарств через разных божеств. Например, для лекарств от заразных болезней используется божество Хаягрива. Сначала врач собирает все компоненты для приготовления лекарства. Перед тем, как из ингредиентов приготовят лекарство, нужно исполнить ритуал. Когда пилюли уже готовы, этот ритуал исполняют снова.

Во время этих ритуалов врач или лама в созерцании представляет себя Хаягривой, пилюли он тоже представляет себе в виде Хаягрив. Предполагается, что врач-Хаягрива и пилюли-Хаягривы соединяются в одну нераздельную сущность. Поскольку в зависимости от назначения используются разные божества и мантры, то и эффект наделения лекарств силой бывает разным.

В соответствии с общей структурой ритуала не имеет значения, поме­щены пилюли в чашу для сбора подаяния или нет, все равно лама представляет их себе именно так, предварительно обретя прибежище в Будде, Учении и духовной Общине и породив альтруистическое стремле­ние обрести просветление. После этого врач-лама растворяет себя в пустоте изначального существования и вновь появляется в виде Хаягривы или Бхайшаджьягуру с полной мандалой в развернутом варианте или, в других случаях, один. Цвет Бхайшаджьягуру синий, как небо. Тело у него ясное, если смотреть снаружи, и оно ясное, если смотреть наружу изнутри. Его правая рука делает жест медитативного равновесия, левая рука держит чашу для сбора подаяния, полную нектара. Точно такой же Царь Целителей созерцается перед собой. Затем вы, пребывая в виде Бхайшаджьягуру,

приглашаете всех Будд десяти направлений в виде Царей Целителей [174]. которые рас-творяются в вас и в божестве перед вами. В этот момент думайте, что вы обрели действительную сущность Царя Целителей. Из Царя Целителей, что напротив, исходят лучи света, они собирают исцеляющие и питательные сущности из десяти направлений и притяги­вают их в лекарство, что находится в чаше для сбора подаяний, в котором они растворяются. Затем читается мантра.

Повторяя мантру, сохраняйте позу Вайрочаны, обладающую семью качествами. Ноги в ваджрасане (поза со скрещенными ногами), руки - как описано выше, либо обе руки в жесте медитативного равновесия: правая покрывает левую, а большие пальцы касаются друг друга. Глаза устремлены на кончик носа, позвоночник прямой, как стрела, шея слегка наклонена, как у павлина, плечи на одном уровне, не должно быть накло­на ни вправо ни влево, язык касается края верхних зубов.

Утвердив свое тело в такой позе, представьте себе, что в вашем сердце находится лунный диск, на нем стоит ОМ. От слога ОМ исходят лучи света, наполняя собой все десять направлений; из этих лучей света появ­ляются богини, приносящие жертвы - они подносят жертвы всем Буддам. После этого богини вместе с сущностью Будд, такой как высшие тело, речь и мысль, растворяются в вашем собственном континууме. Сущность высшего тела возвращается в виде белых лучей, которые входят в вашу макушку, сущность высшей речи возвращается в виде красных лучей и растворяется в области горла, а сущность высшей мысли возвращается в виде синих лучей, которые растворяются в сердце.

И снова из вашего сердца исходят лучи света. Они касаются живых существ всех шести видов: адских существ, голодных духов, животных, людей, асуров и богов, входят в их тела и умы, тем самым освобождая их от страданий. Боги перед смертью обычно страдают от неизмеримой печали, сознавая, что они должны переродиться в более низком состоянии. Асуры (полубоги) страдают от зависти и постоянной борьбы с богами. Люди страдают от рождения, старости, болезни и смерти. Животные страдают от своей тупости и от того, что другие используют их в своих целях. Голодные духи страдают от голода и жажды. Адские существа стра­дают от жара и от холода. Лучи света освобождают каждое из этих существ соответствующим образом.

Таким же образом представьте себе, что лучи света распространяют­ся из сердца Царя Целителей, сидящего перед вами, и излучаются в десяти

направлениях, входя в четыре элемента и превращая их в сильнейшие лекарства. Эти лучи света возвращаются и растворяются в лекарствах, находящихся в чаше для сбора подаяний Бхайшаджьягуру. Вот так сила мантры и медитативной стабилизации воздействует на силы лекарств.

Царь Целителей зовется также еще Верховный Врачеватель [175]. Смысл медицины в оказании помощи, "лама" означает непревосходимый. Обычно врачи являются действительно целителями [176], но они не яв­ляются Верховными Врачевателями - всеведущими врачевателями, как Бхайшаджьягуру. Бхайшаджьягуру уничтожил у себя полностью желание, ненависть, неведение, а также их плоды - ветер, желчь, слизь, и потому может помогать другим делать то же.

Поскольку он знает склонности и интересы каждого отдельного живого существа, он может проповедовать учение в соответствии с состоянием каждого. Потому и говорится, что даже одно только слышание его имени устраняет страдания дурных перерождений. Если это так, то стоит ли говорить, как полезно повторять его мантру. Груды золота и серебра не могут спасти живых существ от перерождений в дурной участи. Поэтому очень важно принять медитативную позу, представить себя в виде настоящего Царя Целителей и, обретя однонаправленную концентрацию ума, читать его мантру. Или же можно представить себе Царя Целителей, сидящего перед вами. В любом случае прилежно рассматривайте синий цвет его тела, его позу, форму глаз, жесты рук и т.д. Размышляйте о его качествах, об альтруистической деятельности и с этими мыслями повто­ряйте мантру:

Нолю бхагаватэ бхайшаджъя-гуру-вайдуръя-прабха-раджая татха-гатаярхатэ самьяк-самбуддхая тад ятха: ОМ бхайшаджье бхайшад-жъе бхайшаджъе-раджа-самудгатэ сваха [177].

 

Приложение

Списки

Три сока (ньес-па): ветер (воздух) желчь слизь

Три яда:

желание (страсть) ненависть (гнев) неведение (омраченность)

Четыре тантры (Чжуд-ши): Коренная тантра Разъяснительная тантра Тантра устной передачи Завещающая тантра

Пять желчей:

1. переваренная желчь,

2. желчь, превращающая в тонкое семя (желчь, определяющая цвет со­ставляющих тела),

3. осуществляющая желчь,

4. желчь, обеспечивающая видение (регулирующая зрение),

5. проясняющая цвет желчь (желчь, определяющая цвет кожи)

Пять слизей:

1. поддерживающая слизь

2. разлагающая слизь

Пять ветров:

1. ветер - держатель жизни

2. поднимающий вверх ветер

3. всеохватывающий ветер

4. огнеподобно-побуждающий ветер (сопровождающий огонь ветер)

5. очищающий вниз ветер (опускающий ветер)

Пять жизненных (плотных) органов:

сердце

легкие

печень

селезенка

почки

Семь физических составляющих:

1. питательный сок

2. кровь

3. мясо

4. жир

5. кости

6. костный мозг

7. воспроизводительная жидкость

Шесть полых органов:

желудок

тонкий кишечник

толстый кишечник

желчный пузырь

семенные пузырьки (матка)

мочевой пузырь

Три нечистоты:

1. кал

2. моча

3. пот

 

1. Этот раздел взят из прекрасной книги Джона Аведона "In Exile from the Land of Snows" (Нью-Йорк: Кнопф, 1979). Подробнее о Еши Дондене читайте на стр. 137-156. В книге Элизабет Финк "Foundations of Tibetan Medicine", т. 1, пер. на англ. Ф.М.Хаузер (Лондон: Уоткинз, 1978), на стр.25 упоминается, что селение это находится близ озера Яр-дрок (yar brog).

2. mkhyen rab nor bu, 1882-1962. См. Элизабет Финк "Foundations of Tibetan Medicine", т. 1, стр.30 - три книги написаны Кьен-рап-нор-бу (пункты 13, 14 и 15).

3. rlung, mkhris pa, bad kan. Как говорилось в предисловии, эти термины имеют очень широкие значения, не ограниченные значением современ­ных слов ветер (воздух), желчь и слизь. Это - три ньес-па (dosha), что буквально означает "три виновника" видимо потому, что они являются причиной всех возможных расстройств. Здесь слово "ньес-па" переведено вольно как "сок" (humor), поскольку это более привычное обозначение. И все же, строго говоря, "соки" - это жидкости, как, например, в других системах - четыре основные жидкости организма: кровь, слизь, черная желчь и желтая желчь.

4. rgyud bzhi. Более полное название этой книги: bdud rtsi snying po yan lag brgyad pa gsang ba man ngag gi rgyud. Для более подробного ознаком­ления с литературой по медицине см. Элизабет Финк, "Foundations of Ti­betan Medicine", т.1, главы 4 и 5, стр. 27-39.

5. rtsa ba 'i rgyud.

6. bshad pa'i rgyud.

7. man ngag gi rgyud.

8. phyi ma'i rgyud.

9. Обзор "Четырех Тантр" см. в книге Элизабет Финк "Foundations of Tibetan Medicine", т.1, гл.5, стр. 31-39; и Царонг Т.Дж., пер. и ред.,

"Foundations of Tibetan Medicine" (Дхарамсала: Центр тибетской меди­цины, 1981), стр. 100-108.

10. Другое описание дает Элизабет Финк в "Foundations of Tibetan Medicine", т.1, гл.6 и 7, стр. 41-77; доктор Еши Донден "The Ambrosia Heart Tantra", т.1, пер. на англ. Джхампа Келсанг (Аллан Уоллас), (Дхармасала: Библиотека тибетских трудов и архивных материалов, 1977), стр. 41-42; Р.Э. Эммерик "A Chapter from the Rgyud-bzi", "Азия Майор", том XIX, часть 2, стр. 141-162; и Т.Дж. Царонг, пер. и ред. 'Foundations of Tibetan Medicine", стр. 45-70.

11. gnas lugs rtsa ba. Слово gnas lugs означает "статус" или "насущное состояние". Этот корень называется также "gnas lugs nad gzhi" - "насущ­ное состояние (тела), являющееся основой болезни".

12. Не только понятие трех соков совпадает с учением Санкхьи о трех качествах (yon tan gsum, trigima) - саттва, раджас и тамас, близки также термины, обозначающие уравновешенное состояние (mam par ma gym-pa) и неуравновешенное состояние (rnam par gyur pa). В Высшей Йога-Тантре три тонких сознания, предшествующие осознанию ясного света в "Великом изложении Тайной Мантры" Дзонхавы, называются саттва, рад­жас и тамас.

13.0 санкритских вариантах тибетских названий пяти ветров, пяти желчей и пяти слизей см. Р.Э.Эммерик "A Chapter from Rgyud-bzi", "Asia Major", т.ХГХ, часть 2, стр. 148-150.

14. См. д-р Еши Донден "The Ambrosia Heart Tantra", т.1, стр. 33-35 и Элизабет Финк "Foundations of Tibetan Medicine", т.1, стр. 59-68, 77.

15. Классификация болезней на основе физических данных включает пять типов: мужские болезни, женские болезни, детские болезни, старческие болезни и общие болезни. См. "The Ambrosia Heart Tantra", т.1, стр. 87-110. Кроме того, в "The Ambrosia Heart Tantra" есть краткое упоминание еще одного способа деления болезней на основе их характеристик.

16. В кн.: "The Ambrosia Heart Tantra" соответствующий раздел находит­ся на стр. 76-77.

17. В кн.: "The Ambrosia Heart Tantra", стр. 78-80.

18. "The Ambrosia Heart Tantra", стр. 81.

19. Перечисление органов см. в Приложении, стр. 191-192.

20. Описание текстуальных сложностей и пр. при изложении темы "пят­надцать видов циркуляции" см. Р.Э. Эммерик "A Chapter from the Rgyud-

bzhi", "Asia Major", т.ХГХ, ч.2, стр. 154-155, Элизабет Финк "Foundations of Tibetan Medicine", т.1, стр. 90-91, л.8а.

21. Библиотека Тибетских трудов и архивных материалов (Дхармасала, Индия) издает журнал "Tibetan medicine", который может оказать суще­ственную помощь по широкому кругу вопросов. Статьи о пульсе см. в Серии N 1, 1980, стр. 13-29 и в серии N 3, 1981, стр. 45-52. Первая из статей называется "Пульсовая диагностика в тибетской медицине" -перевод из первой главы четвертой тантры Еши Дондена и Сонама Топ-гэя; вторая статья называется "Анализ пульса в тибетской медицине" Лоб-сана Рабгэя. Сонам Топгэй и Лобсан Рабгэй - одно и то же лицо. В "Голубом берилле" ("Вайдурья-онбо") Дай-си-санг-гьяй-гья-цо, т.4, раздел о пуль­се, стр. 2-84, слово Вайдурья переводится по-разному - как ляпис-лазурь, кошачий глаз и берилл. Краткое описание см. у Элизабет Финк, "Foundation of Tibetan Medicine", т.1, стр. 88, п.З.

22. Раздел о необходимых предварительных условиях см. "Голубой бе­рилл" Дай-си-санг-гьяй-гья-цо, т. 4, с. 32.2 и ел.

23. Соответствующий раздел см. в "Голубом берилле" Дай-си-санг-гьяй-гья-цо, т.4, с. 33.4 и ел.

24. Соответствующий раздел см. в "Голубом берилле" Дай-си-санг-гьяй-гья-цо, т.4, с. 34.6 и ел.

25. Расстояние это практически равно длине фаланги большого пальца руки.

26. Соответствующий раздел см. в "Голубом берилле" Дай-си-санг-гьяй-гья-цо, т.4, с. 37.4 и ел.

27. Соответствующий раздел см. в "Голубом берилле" Дай-си-санг-гьяй-гья-цо, т.4, с. 38.1 и ел.

28. Соответствующий раздел см. в "Голубом берилле" Дай-си-санг-гьяй-гья-цо, т.4, с. 40.1 и ел.

29. Соответствующий раздел см. в "Голубом берилле" Дай-си-санг-гьяй-гья-цо, т.4, с. 42.4 и ел.

30. Соответствующий раздел см. в "Голубом берилле" Дай-си-санг-гьяй-гъя-цо, т.4, с. 48.1 и ел.

31. klu srin.

32. dam sri.

33. Соответствующий раздел см. в "Голубом берилле" Дай-си-санг-гьяй-гья-цо, т.4, с. 62.5 и ел.

34. Соответствующий раздел см. в "Голубом берилле" Дай-си-санг-гьяй-гья-цо, т.4, с. 66.3 и ел.

35. Перечень органов см.: Приложение, стр. 191-192.

36. Соответствующий раздел см. в "Голубом берилле" Дай-си-санг-гьяй-гья-цо, т.4, с. 74.4 и ел.

37. Соответствующий раздел см. в "Голубом берилле" Дай-си-сант-гьяй-гья-цо, т.4, с. 78.4 и ел.

38. lha srung.

39. rgyal po.

40. klu bdud.

41. klu btsan.

42. sa bdag.

43. gre mo.

44. gre po gnyan.

45. gnyan.

46. mtsho sman.

47. glu bsen mo.

48. bkor bdad rgyal po.

49. btsan.

50. bdud glu btsan.

51. ma mo byang sman.

52. glu gyan.

53. sa bdag.

54. Соответствующий раздел см. в "Голубом берилле" Дай-си-санг-гьяй-гья-цо, т.4, с. 80.3 и ел.

55. chos mngon pa'i mdzod, abhidharmakosha.

56. Изложение этой темы см. в статье Лобсана Рабгэя "Анализ мочи в Тибетской медицине", "Tibetan medicine", серия N 3, 1981, стр. 53-60, изд. Библиотекой тибетских трудов и архивных материалов, Дхармасала, Индия. Раздел об исследовании мочи см. "Голубой берилл" Дай-си-санг-гьяй-гья-цо, т.4, стр. 84-127.

57. Соответствующий раздел см. в "Голубом берилле" Дай-си-санг-гьяй-гья-цо, т.1, с. 308.2 и ел.

58. Соответствующий раздел см. в "Голубом берилле" Дай-си-санг-гьяй-

гья-цо, т. 1, с. 322.2 и ел. См. также "The Ambrosia Heart Tantra", стр. 117-

119.

59. Соответствующий раздел см. в "Голубом берилле" Дай-си-санг-гьяй-

гья-цо, т.1, с. 332.2 и ел. См. также "The Ambrosia Heart Tantra". стр. 120-

122.

60. Раздел о питании см. в "Голубом берилле" Дай-си-санг-гьяй-гья-цо, т.1, с.332.2 и ел. Стр. 336 ошибочно пронумерована как 340. Порядок постраничной нумерации в Лехском изд., 1973, перепутан: 339 = 335,340 = 336, 335 = 337, 336 = 338, 337 = 339, 338 = 340.

61. khra ma.

62. so ha.

63. sre da. "Голубой берилл" Дай-си-санг-гьяй-гья-цо, т.1, с.337.6-вместо sra da читать sre da в соответствии с 339.1.

64. rgya sran. Голдстейн определяет его как "широкий боб" ("broad bean"), "Англо-Тибетский словарь современного тибетского языка" (Беркли: Изд-во У.Кал., 1984), стр. 42; но его же "Тибетско-английский словарь современного тибетского языка" (Катманду: Ратна Пустак Бхандар, 1975, стр. 266) дает определение "чечевица".

65. ma sha.

66. sran chung leb то.

67. til dkar nag.

68. sar ma.

69. bra bo.

70. Раздел о животных см. "Голубой берилл" Дай-си-санг-гьяй-гья-цо, т. 1, с.340.2 и ел. Стр. 340 ошибочно пронумерована как 338.

71. rma bya.

72. gong mo.

73. sreg pa.

74. skyung ka.

75. bya nag.

76. ne tso.

77. khu byug.

78. thi ba zhar ma.

79. skya ga.

80. 'jol mo, Pomatorhinus swinhoei.

81. byi'u.

82. sha ba.

83. gla ba.

84. dgo ba, Procapra pictaudata.

85. gnyan.

86. ri bong.

87. brtsod.

88. gna' ba.

89. rgya. В "Тибетско-английском словаре" Даса (стр. 303) дается следу­ющее определение: "животное, родственное оленю, внешне напоминаю­щее Нилгай (Nilgai), возможно, антилопа-сайгак".

90. kha sha.

91. rargod.

92. phag rgod.

93. ma he.

94. bse ru.

95. smyug stag.

96. rkyang.

97. g.yak rgod 'brong.

98. mdzo rgod.

99. stag.

100. gzig.

101. dom.

102. dred

103. gsa'.

104. spyang kyi.

105. g.yi.

106. wa.

107. 'pharba.

108. sbre. "Тибетско-английский словарь" Даса (стр. 303) определяет его как ласку (горностая) или горную лисицу.

109. bya rgod.

110. khvata.

111. bya rlag.

112. ne le, 'ol pa. В "Тибетско-английском словаре" Даса (стр. 743) пе 1е определяется как охотничий сокол. Кроме того, у Даса приводится определение "коршун"; однако 'ol pa, который в "Голубом берилле" Дай-си-санг-гьяй-гья-цо, т. 1 (341.1) дан как значение слова пе 1е, у Даса (стр. 120) переводится как "коршун".

113. bya rog.

114. 'ugpa.

115. khra.

116. mdzo.

117. 'bri.

118. g'yak.

119. 'bri.

120. rnga mo.

121. rta.

122. bong bu.

123. ba lang.

124. skom po.

125. ra.

126. lug.

127. khyi.

128. phag pa.

129. khyim bya.

130. byi la, zhi mi.

131. 'phyi ba.

132. gzugs mo byi thur.

133. sbal pa.

134. sbrul.

135. grum pa.

136. rnugs pa.

137. rtsangs pa.

138. sdig pa.

139. khrung khrung. В "Тибетско-английском словаре" Даса (стр. 172) дается также определение "аист",

140. ngang skya.

141. ngur pa.

142. so bya, so to rog po.

143. skyar mo.

144. sram.

145. nya.

146. 'brum nag.

147. Раздел о маслах см. в "Голубом берилле" Дай-си-санг-гьяй-гья-цо, т. 1, с. 344.4 и ел.

148. Раздел о травах см. в "Голубом берилле" Дай-си-санг-гьяй-гья-цо, т.1, с. 346.6 и ел.

149. Icum, Rheum palmatum или Rheum emodi.

150. chu lo, то же, что и Rheum nobile.

151. О приготовлении блюд см. в "Голубом берилле" Дай-си-санг-гьяй-гья-цо, т.1, с. 344.4 и ел.

152. kheng po. О значении этого слова и др. см. Р.Э.Эммерик "Некоторые лексические единицы из Чжуд-ши", "Proceeding of ihe Gsoma de Koros Memorial Symposium". Ред. Луис Лигети (Budapest: Akademiai Kiado, 1978). На стр. 105 Эмм ерик предлагает для передачи значения слова kheng po слово "надутый", исходя из основного значения слова khengs pa "надутый, гордый, надменный, высокомерный".

153. Icam pa.

154. ре khur- в "Голубом берилле" Дай-си-санг-гьяй-гья-цо, т. 1, стр. 350.2 дано значение tha ram; также Plantago depressa.

155. dva ba - или Arisaema intermedium, или Typhonium giganteum.

156. sne'u.

157. mon sne dmar po.

158. lo gsar me tog.

159. skyabs.

160. khur mang.

161. sngo sga, Cremanthodium.

162. Icaba. В "Тибетско-английском словаре" Даса (стр. 396) переводится как "сорт моркови" (горичник - прим. перев.).

163. га mnye, Polygonatum cirrhifoliurn.

164. la phug.

165. sgog skya и sgog sngon. "Тибетско-английский словарь" Даса (стр. 326) переводит как Allium nival Jacqm или Alliumrubellum.

166. gyer ma, zanthoxlyum tibetanum. В "Тибетско-английском словаре" Даса (стр. 1155) переводится как Capsicum.

167. sga.

168. shing kun.

169. Раздел о напитках см. в "Голубом берилле" Дай-си-санг-гьяй-гья-цо, т.1, с. 351.2 и ел.

170. gcin snyi. Этот раздел см. в "Голубом берилле" Дай-си-санг-гьяй-гья-цо, т.2, с. 519.2 и ел. Эта глава основана на лекции, прочитанной в Медицинской школе Университета шт. Вирджиния.

171. zangs Itar dmar ba.

172. Раздел об усилении потенции (ro tsa ba) см. в "Голубом берилле" Дай-си-санг-гьяй-гья-цо, т.З, с. 510.6 и ел.

173. bcud len. Раздел об омоложении см. в "Голубом берилле'¹ Дай-си-санг-гьяй-гья-цо, т.З, с. 496.6 и ел.

174. sman pa'i rgyal po.

175. sman bla, bhaishajyaguru.

176. sman pa.

177. Эта мантра, как она приведена здесь, лишь слегка отличается от мантры, приведенной Р.Бирнбаумом в очень полезной его книге "Врачу­ющий Будда" (Boulder: Shambala, 1979), стр. 160 и 109 п.21. На стр. 171 п. 11 Бирнбаум переводит мантру так: "Я превозношу Господа Учителя врачевания, Царя сияния вайдурьи, Татхаг'ат, Архатов, Полностью Просветленных, говоря: "К целителю, целителю, высшему целителю взываю!"

 

Avadon, John. In Exile from the Land of Snows. New York: Knopf, 1979.

Badmajew, Peter, Jr., Badmajew, Vladimir, Jr., and Park, Lynn. Htaling Herbs:

The Heart of Tibetan Medicine. Berkeley: Red Lotus Press, 1982.

Birnbaum, Raoul. The Healing Buddha. Boulder: Shambhala, 1979.

Clifford, Terry. Tibetan Buddhist Medicine and Psychiatry. York Beach, Mame:

Samuel Weiser, 1984.

Das, Sarat Chandra. A Tibetan-English Dictionary with Sanskrit Synonyms.

Calcutta, 1902.

Day-si-sang-gyay-gya-tso (sangs rgyas rgya mtsho, sde srid, 1653-1705).

Baidurya sngon po, vols.1-4. Lch: T.Y.Tashigangpa, 1973. Smanrtsis Shesrig

Spendzod Series vols. 51-4.

Donden, Dr. Yeshi. "Pulse Diagnosis in Tibetan Medicine: Translated from

the first chapter of the fourth Tantra". Tibetan Medicine, Series No.l, 1980,

pp.13-29.

Donden, Dr. Yeshi. The Ambrosia Heart Tantra, vol.1. Trans. Jampa Kelsang

(Alan Wallace). Dharamsala: Library of Tibetan Works and Archives, 1977.

Emmerick, R.E. "A Chapter from the Rgyud-bzhi", Asia Major, vol. XIX, part

2, pp. 141-162.

Emmerick, R.E. "Some Lexical Items from the Rgyud-bzhi". Proceedings of

the Csoma de

Koros Memorial Symposium. Ed. Louis Ligeti. Budapest: Akademiai Kiado,

1978.

Finckh, Elizabeth. Faundations of Tibetan Medicine, vol.1. Trans. by Fredericka

M. Houser. London: Watkins, 1978.

Goldstein, Melvyn C. English-Tibetan Dictionary of Modern Tibetan.

Berkeley: U. Cal. Press, 1984.

Goldstein, Melvin C. Tibetan-English Dictionary of Modern Tibetan.

Kathmandu: Ratna Pustak Bhandar, 1975.

Hopkins, Jeffrey. Meditation on Emptiness. London: Wisdom Publications

1983.

Jam-bel-dor-jay ('jam dpal rdo rje). An Illustrated Tibeto-Mongolian Matena

Medica of Ayurveda of'jam-dpal-rdo-rje of Mongolia. Ed. Lokesh Chandra.

New Delhi: International Academy of Indian Culture, 1971. Shata-pitaka series,

indo-Asian Literatures, vol. 82.

Norbu, Namkhai. On Birth and Life: A Treatise on Tibetan Medicine. English

trans. Dr. Barry Simmons. Italy: Tipografia Commerciale Venezia, 1983.

Rabgay, Lobsang. "Pulse Analysis in Tibetan Medicine". Tibetan Medicine,

Series No.3, 1981, pp.45-52. Dharamsala: Library of Tibetan Works and

Archives.

Rabgay, Lobsang. "Urine Analysis in Tibetan Medicine". Tibetan Medicine,

Series No.3, 1981, pp.53-60. Dharamsala: Library of Tibetan Works and

Archives.

Rechung Rinpoche. Tibetan Medicine Illustrated in Original Texts. London:

1973. Rpt. as Tibetan Medicine. Berkeley: U. of California Press, 1976.

Tsarong, T.J., trans. and ed. Fundamentals of Tibetan Medicine. Dharamsala:

Tibetan Medical Centre, 1981.

Vogel, Claus. Vagbhata's Astangahrdayasamhita, The First Five Chapters of

its Tibetan Version. Wiesbaden, 1965.

Wylie, Turrel. "A standard System of Tibetan Transcription". Harvard Journal

of Asiatic Studies, Vol. 22, 1959, pp. 261-7.