I. Книга Откровения в древней церкви 5 страница

79 HE, iii.18.4.

80 Chronicle, ii.31.

81 Apology, v.

82 HE, iii.20.

83 Ср. цитаты из Оросил в работе: Hort, op. cit., p. xxiv.

84 Ср.: W. G. Kummel, INT, p. 467, который цитирует Р. ПЬотца: R. SchUtz, Die Ofifenbarung des Johannes und Kaiser Domitian (1933), pp. 18 ff.

85 Моффат (Moffatt, ILNT, p. 504), который склоняется в пользу датировки Апокалипсиса

правлением Домициана, признает недостаток данных, подтверждающих всеобщие гонения в Азии, но все же предполагает, что несколько капель дождя (т.е. отдельные незначительные случаи гонений) предупреждают о надвигающейся буре. Барнард (L. W. Barnard, NTS 10 (1963), pp. 251-260) опровергает мнение об отсутствии гонений при Домициане, которое выдвигалось со стороны Мильберна (R. L. P. Milbum, CQR 139 (1945), pp. 154-164) и Эллиот-Биннса (L. Е. Elliot-Binns, The Beginnings of Western Christendom (1948), p. 102). Ср. также рассмотрение данной гипотезы Б. Ньюменом (В. Newman, NTS 10 (1963), pp. 133-139), который считает ее ошибочной. Исследователь уделяет большое внимание свидетельству Иринея, однако указывает на то, что Ириней не связывал Апокалипсис с этими гонениями.

86 Op. cit., I, p. xcvi.

87 Ibid., P, r. 81.

88 Hist, i.2; ср.: С. С. Torrey, op. cit., p. 73.

89 Ср.: Zahn, INT Ш, p. 444. Ср. также: С. Clemen, ZNTW 2 (1901), pp. 109 f; 11 (1910), pp.

204 f.

90 Свит разъясняет: "Св. Иоанн использовал эту легенду для того, чтобы показать возврат Домициана к политике репрессий Нерона "portio Neronis de crudelitate" (Tert. Apol. n)" (H.

B. Swete, op. cit., pp. 163-164).

91 Примечательно, что Августин является первым христианским писателем, который

упомянул о воскресении Нерона из мертвых (Civ. Dei, xx. 19.3), однако он не связывал его с Апокалипсисом. Робинсон (Robinson, Redating, p. 246) не отбрасывает миф о Нероне, однако не видит в нем оснований для поддержки поздней датировки книги. Исследователь объясняет происхождение этого мифа психологической неспособностью осознать реальность смерти имп. Нерона.

92 Рамсей (A. Ramsay, The Revelation and the Johannine Epistles, 1910, p. 5) полагает, что отсутствие упоминаний об апостоле Павле в послании к Ефесской церкви требует промежутка времени не менее одного поколения между деятельностью там Павла и

написанием Апокалипсиса Иоанна.

93 Фейне и Бем (Feine-Behm, op. cit., p. 287) крайне осторожно подходят к решению данной

проблемы. Кюммель (Kummel, INT, p. 469) проявляет большую смелость по сравнению с Фейне и Бемом и настаивает на том, что ситуация в Смирнской и Лаодикийской церквях требует значительного промежутка времени после 60 г., для того, чтобы дойти до такого положения, которое нашло свое отражение в посланиях к церквам. Он склоняется в пользу датировки 90-95 гг.

94 Op. cit., I, p. xciv, это же мнение разделяет Моффат: Moffatt, ILNT, р. 507.

95 Ad Phil. xi.3. "Но я никогда до сих пор не воспринимал и не слышал ни о чем подобном среди вас, среди которых благословенно трудился апостол Павел, которых он восхвалял в

начале своего Послания. Так как вами он хвалился во всех других церквах, которые познали Господа, а мы тогда еще не знали Его" (Lake, op. cit., p. 297).

96 Поликарп являлся еп. Смирнским, и слово "мы" предположительно подразумевает его церковь.

97 Op. cit., pp. 78 f. Робинсон (Robinson, Redating, p. 2JO) выражает удивление по поводу

того, что далеко идущие выводы строятся на недостаточных основаниях. Он также отбрасывает мнение о том, что Лаодикия, которая серьезно пострадала во время землетрясения в 60-61 гг., может быть названа богатой только спустя значительный промежуток времени после этого землетрясения. Робинсон не видит никаких препятствий для признания условий, отраженных в Откр. 3, истинными для периода до 70 г.

98 О николаитах см.: Е. S. Fiorenza, "Apocalyptic and Gnosis in the Book of Revelation", JBL 92 (1973), pp. 565-581, который обращается к гностическим параллелям. Однако Махкей

(W. М. Mackay, "Another Look at the Nicolaitans", EQ 45 (1973), pp. 111-115) находит свидетельства в пользу синкретизма.

99 Чарльз (Charles, op. cit., I, p. Ixxxiii) приводит подробный список параллелей, наиболее

знаменательные из которых представлены в Евангелии от Матфея: Опер. 1.3, Мф. 26.18; Откр. 1.7, Мф. 24.30; Отер. 1.16, Мф. 17.2; Опер. 3.2, 16.15, Мф. 24.42-43; Отер. 3.5, Мф.

10.32 (Лк. 12.8); Откр. 6.4, Мф. 10.34; Откр. 6.12-13, Мф. 24.29 (ср. также Мр. 13.24-25;

Лк. 21.25); Откр. 11.15, Мф. 4.8; Отер. 13.11,Мф. 7.15; Откр. 17.15, Мф. 20.16,22.14; Откр.

19.7, Мф. 5.12; Отер. 21.10, ср. Мф. 4.8. Параллели с Евангелием от Луки малочисленнее, но тоже заслуживают внимания: Откр. 1.3, Лк. 11.28; Откр. 5.5, Лк. 7.13, 8.52; Откр. 6.10,

Лк. 18.7-8; Отер. 6.15-16, Лк. 23.30; Откр. 6.17; Лк. 21.36; Отар. 11.3, 6, Лк. 4.25; Отер.

12.9, Лк. 10.18; Отер. 14.4, Лк. 9.57; Опер. 18.24, Лк. 11.50. Многие их этих параллелей представляют собой не более чем вербальные совпадения и не обязательно указывают на литературную зависимость. Они могут свидетельствовать всего лишь о знакомстве автора с устным преданием. Э. Ф. Скотт (Е. F. Scott, The Book of Revelation, 1941, p. 30) утверждал, что писатель настолько хорошо ознакомился с апокалиптфескими разделами синоптических Евангелий, что использовал их в качестве готовой структуры для своего собственного пророчества. Скотт усматривает эту структуру в Евангелии от Марка.

Однако это предположение сомнительно, хотя было бы неудивительно, если апокалиптическое учение нашего Господа оказало столь сильное влияние на мышление автора. Но у нас нет данных в пользу того, что автор сознательно смоделировал в соответствии с ним свою книгу. Омен (J. Oman, The Book of Revelation, 1923, р. 29) задается вопросом: обладал ли Иоанн какими-либо манускриптами других новозаветных книг, находясь в изгнании, и думает, что параллели с другими книгами вызваны скорее памятью автора, чем литературной зависимостью. Ср.: L. A. Vos, The Synoptic Tradition of the Apocalypse (1965), который не находит никаких доказательств тому, что автор Апокалипсиса знал синоптические Евангелия, но полагает, что он опирался на утвердившееся к тому времени раннее предание.

100 Относительно параллелей между синоптическими Евангелиями и Апокалипсисом см.:

R. J. Bauckham, "Synoptic Parousia Parables and the Apocalypse", NTS 23 (1976-7), pp. 162- 176.

101 Adv. Haer. v.30.3. Ф. Чейз (F. H. Chase, JTS 8 (1906), pp. 431-435) оспаривал то, что Ириней ссылается на Откровение Иоанна. Он доказывал, что имелся ввиду сам ап. Иоанн,

а не его Писание, которое "видели ".

102 Хорт (Hort, op. cit., p. xxxii), который предпочитает датировать Апокалипсис временами Нерона, считал утверждение Иринея просто догадкой.

103 Подробности ср.: Н. В. Swete, op. cit., p. xcix; или: Charles, op. cit., I, p. xciii.

104 Так, Сирийский Апокалипсис и апокрифические Деяния Иоанна.

105 Епифаний: Наег. II. 12.233 (возможно основывался на мнении Ипполита).

106 Op. cit., p. хх.

107 Попытку примирить предание с ранней датировкой предпринял Уоркмен (Н. В.

Workman, Persecution in the Early Church (1906), p. 46 n. 3). Он предположил, что послания семи церквам были написаны отдельно во времена Нерона, а весь труд вышел в свет не ранее периода правления Домициана. Этот исследователь придерживался мнения о составном характере Откровения (р. 358). Ср. более современных сторонников датировки Апокалипсиса временами Домициана: R. Н. Mounce, Revelation, p. 36; P. Prigent, "Au temps de 1'Apocalypse. I Domitien", RHTR 54 (1974), pp. 455-483; C. J. Hemer, The Letters to the Seven Churches to Asia in their Local Setting (1986), pp. 2-5.

Здесь не упоминаются аргументы в пользу более поздней датировки, которые основываются на трех незначительных моментах: а) ссылка на "день воскресный" (1.10); б) очевидная литургическая цель книги (ср. 1.3); в) предположение о том, что ангелы представляют монархических епископов. Третий аргумент весьма уязвим для критики, между тем как два других не дают никаких указаний на датировку. Мы не знаем, когда первый день недели получил название дня Гоподнего (воскресенья), равно как мы и не располагаем достаточными данными относительно раннехристианской литургической практики для того, чтобы относить ссылку в 1.3 к какому-либо периоду ее развития (если ее вообще понимать литургически!).

Предполагается также и другое косвенное свидетельство в пользу датировки времнами Домициана, которое усматривается в ссылке в Откр. 6.6 на эдикт Домициана 92 г. о регулировании цен на зерно (ср.: Moffatt, ILNT, р. 507, а также: Ecr. VP, vi (1908), pp. 359- 369). Торрей (Torrey, op. cit., p. 79) отвергает эту теорию, первоначально предложенную Рейнахом (Reinach) в 1901 г., в то время как Михаэлис (Michaelis, loc. cit.) считает ее "весьма неопределенной" (нем. ganz unsicher).

Нет необходимости рассматривать при обсуждении датировки столь кри тические аналитические воззрения, как у Фельтера (Vulter, Das Problem der Apocalypse, 1893, pp. 375 if.), который относит главы 1-3 к ок. 140 г. на том основании, что они противостоят ереси Керинфа. Относительно теорий составления см. пункт А раздела УП данной главы. 108 Это не исключает возможности ее толкования как вторичной футуристической ссылки в соответствии с общепринятыми еврейскими пророческими методами.

109 В соответствии с этим Робинсон (Robinson, Redating, p. 243) трактует данные.

110 Этого твердо придерживается Ч. К. Торрей (С. С. Torrey, op. cit., pp. 58 ff.), который датирует Откровение 68 г., вскоре после Нероновских гонений и смерти императора. 111 Так, см.: Moffatt, ILNT, р. 506. Хорт (Hort, op. cit., pp. xxviii- xxix) полагал, что год

анархии (68 г.) необходимо понимать как простой интервал на основании комментариев Светония (Vesp. i) (Lohmeyer, op. cit, p. 143). Другой метод подсчета царей в Откр. 17.10 выдвинут в работе: A. Strobel, NTS 10 (1964), pp. 443-445. Автор предполагает, что точкой отсчета должна быть смерть Христа, что делает Домициана шестым царем, который "есть". Он считает, что Послание Варнавы следует такой же модели. Если эта теория верна, то Опер. 17.11 больше не может считаться подтверждением датировки Откровения временами Нерона. Однако см.: L. Brun, ZNTW 26 (1927), pp. 28 if. Последний исследователь на основании своих подсчетов приходит к выводу о том, что если считать от имп. Калигулы, то Домициан все равно окажется шестым.

112 Белл (A. A. Bell, Jr., "The Date os John's Apocalypse. The Evidence of Some Roman

Historians reconsidered", NTS 25 (1978-9), pp. 93-102) твердо настаивает на датировке Откровения временем непосредственно после смерти Нерона. Он считает единственным свидетельством против данной датировки указание Иринея Также Робинсон (Robinson, Redating, p. 248) относит книгу к концу 68 г. Он ссылается в поддержку своего мнения на историка древнего Рима: В. W. Henderson, The Life and Principate of the Emperor Nero (1903), pp. 439^443. Роуленд (С. Rowland, The Open Heaven (1982), pp. 403-413) детально рассматривает проблему датировки и также приходит к выводу о 68 г. как дате написания Апокалипсиса.

113 В. Сандей (W. Sanday, Я8 8 (1907), pp. 489 ff.) полагал, что Откровение было написано в одно время, а переделано совсем в другое, отсюда и происходит путаница.

114 При этом сохраняется проблема восьмого царя, который должен быть малопригодным для его роли Вителлием; если бы это толкование было верно, то само пророчество было

бы признано ошибочным.

115 Так, см.: Lohmeyer, op. cit, p. 143, который трактовал это число как типичное апокалиптическое предание. Ломейер утверждал, что понятие "восьмой" символизирует

сверхчеловеческие формы, а число "пять" считал выражением апокалиптического единства. Даже если сопоставления Ломейера с мандейскими параллелями в качестве основы для (штерпретации Апокалипсиса уязвимы для критики, все же его опровержение буквального исторического способа толкования достойно тщательного изучения (ср. его экскурс на эту тему: ibid., pp. 145-147). Ср. также: М. Kiddle, The Revelation of St. John (1940), pp. 349-351. См. также обсуждение этой темы Робинсоном: Robinson, Redating, pp. 245 f.

116 Согласно Цану (Zahn, INT Ш, р. 447 h. 4) впервые это отождествление предложил Фрицше (Fritzsche, 1831).

117 Adv. Haer. v.28-30.

118 Однако необходимо отметить, что идея подсчета цифровых значений букв по-еврейски и значение полученных чисел по отношению к персоналиям близка иудейским экзегетам. Большую ценность для сохранения закона, например, представлял п одсчет суммы цифрового значения имени той женщины из Эфиопии, на которой женился Моисей, эта сумма составила 736, что совпадает с суммой фразы "честная по наружности". Таким удобным способом была оправдана согрешившая чужестранка (ср.: Carpenter, op. cit., p.

137).

119 Это альтернативное прочтение упомянул Ириней, оно также было известно донатисту Тиконию (см. подробности в работе Цана: Zahn, op. cit., p. 448).

120 Число 616 подходило бы латинской форме "Nero Caesar" (Нерон цезарь), однако

обязательное включение буквы "п" в еврейской форме имени императора подтверждается кумран-скими свитками (ср.: Discoveries in the Judean Desert of Jordan П, eds. P. Benoit, J.

T. Milik, R. deVaux, 1961, p. 18).

121 Ср. разъяснения к его шифровке: op. cit., p. 60.

122 Штауффер (E. Stauffer) выдвигает сомнительное предположение о том, что это число необходимо вычислять на основе официального титула правящего императора с греческого языка. Исследователь относит это число к императору Домициану, но предполагает, что подсчеты необходимо проводить, исходя из сокращения полного титула

Avtocrator Kaisar Dometoanos Sebastos Germanikos /Autochrator Caesar Dometoanos Sebastos Germanicos/ (т.е. A. KAI. DOMET. SEB. GE., что в сумме составляет 666). Соращения обычно употреблялись на монетах, однако предложенная форма не являлась общепринятой, и была избрана для надежности (см. статью "666", in Coniectanea Neotestamentica XI (1947), pp. 237-241). В равной степени сомнительным представляется предположение о том, что.что число относится к Траяну на том основании, что сумма родового имени этого императора ULPIOS по-гречески составляет 666 (см.: W. Hardon, ZNTW 19 (1920), pp. 11-29). Робинсон (Robinson, Redating, p. 235) обращает внимание на головоломку, упомянутую Светонием, которая показывает, что фраза "убил свою собственную мать" (по отношению к Нерону) соответствует греческим буквам его имени. Он придерживается мнения о том, что число Откровения указывает на Нерона

123 В общем признается, что более надежной процедурой представляется сн ачала определение точной даты, а затем дешифровка числа. Существ ует гораздо больше

указаний на дату написания, чем на значение этого числа.

124 Ср.: Н. В. Swete, op. cit., ad loc. Ср.: A. Feuillet, NTS 4 (1958), pp. 183-200, который называет ссылку на храм чистым символом.

125 Ср.: Beckwith, op. cit., p. 208; Charles, op. cit., I, p. xciv.

126 Ср.: Robinson, op. cit., pp. 246 ff.

127 Это мнение развивает Г. Эдмундсон: G. Edmundson, The Church in Rome in the First Century (1913), pp. 147-179.

128 Моффат (Moffatt, ILN T, p. 503) ссылается в поддержку данного мнения на Вейсса (В. Weiss), Дюстердика (Dusterdieck), Бартлета (Bartlet), и Скотта (С. A. Scott).

129 Op. cit., loc. cit.

130 Кажется, M. Э. Буамар (M. E. Boismard) благоволит подобной теории (ср. его комментарий в работе: Robert-Feuillet, Introduction, P, r. 742).

131 Op. cit., I, p. xcvi.

132 Ср. обсуждение проблемы Михаэлисом: Michaelis, op. cit., 316-317.

133 А. Фейе (A. Feuillet, NTS 4 (1958), pp. 183 ff.) считает, что Откровение было написан о в

правление имп. Домициана, а издано как будто при Веспасиане, этот процесс он называет "датировкой задним числом" и находит ему обоснование в еврейской апокалиптической литературе.

134 К концу книги кажется, что автор предвидит широкое ее распространен ие в будущем

(22.18), и что в будущем возникнет жизненно важная необходимость доказательства ее единства. Ср.: Н. В. Swete, op. cit., p. xcviii.

135 Op. cit., I, p. ciii.

136 Ср. мнение о том, что основной темой Откровения является не мщение, а любовь: G. В. Caird, The Revelation of St. John the Divine (1966), а также: W. Klassen, CBQ 28 (1966), pp. 300-311, который усматривает в доминирующей идее книги ряд благословений.

137 The Letters to the Seven Churches of Asia (1904), p. 183.

138 В других местах книги слово "ангел" всегда используется для обозначения духовных

существ, и есть все основания предполагать, что "ангелы-хранители " означают то же самое. Однако представляется странным, что эти ангелы осуждаются за неправильные действия в своих церквах (ср.: Н. В. Swete, op. cit., pp. 21-22).

139 Дж. Омен (J. Oman, The Book of Revelation, 1923, p. 28) предположил, что Иоанн на Патмосе знал об отсутствии возможности связаться с внешним миром и потому адресовал

свое послание "ангелам-хранителям", которые были бы способны установить какую-то связь с церквами.

140 Наиболее примечательны сопоставления с гонениями Антиоха Эпифана (Дан. 7; ср.

Опер. 13.1 и далее; 17.12; 20.4) и образом "Сына человеческого" (Дан. 7.7-13, 22; ср. Откр.

14.14; 20.4,12).

141 Ср. такие общие идеи, как видение престола (Иез. 10; Откр. 4.1-11); свиток,

исписанный "внутри и снаружи" (Иез. 2.9-10; Откр. 5.1), и поедание этого свитка (Иез. 3.3; Откр. 10.10); четыре последствия четвертой печати (Иез. 14.21; Откр. 6.8); знак на челах (Иез. 9.4; Откр. 7.3); горящие угли, брошенные с небес на землю (Иез. 10.2; Откр. 8.5); собрание птиц как символ суда (Иез. 39.17 и далее; Откр. 19.17 и далее); Гог и Магог (Иез. 38 - 39; Откр. 20.7-10); мессианский Иерусалим (Иез. 40 - 47; Отер. 21). Ср. краткую таблицу, показывающую насколько Книга пророка Иезекииля повлияла на Апокалипсис:

P. Carrington, The Meaning of the Revelation (1931), pp. 64-65. Относительно взаимосвязи Откровения с Книгой пророка Иезекииля см. также: A. Vanhoye, in Biblica 43 (1962), pp. 436-476.

142 Приводится на основании списка цитат из работ Весткотта (Westcott) и Хорта (Hort).

См. список наиболее важных примеров у Свита: Swete, op. cit., pp. cxxxix b'. Более исчерпывающий список представлен у Чарльза: Charles, op. cit., 1, pp. Ixviii ff. По проблеме текстуальных форм Откровения вне параллелей с Ветхим Заветом ср.: L. P. Trudinger, JTS n. s. 17 (1966), pp. 82-88.

143 Ср.: H. В. Swete, op. cit., p. liii.

144 Loc. cit. Ломейер считает Ветхий Завет "атмосферой " ("Atmosphere") пророка: Lohmeyer, op. cit., p. 196. О. Фаррер в своем комментарии (A. Fairer, The Revelation of St. John the Divine (1964), pp. 23 ff.) трактует Апокалипсис как новое прочтение Ветхого Завета в свете откровения Иисуса Христа. Исследователь полагает, что книга написана преимущественно на основе размышлений.

145 Ср. статью Дж. Ледда (G. Е. Ladd, "The Revelation and Jewish Apocalyptic", EQ 29 (1957), pp. 94-100), в которой рассматриваются эти различия. Мнение о том, что

Откровение Иоанна является апокалиптической книгой, подверглось критике со стороны Калласа (J. Kallas, JBL 86 (1967), pp. 69-80) на том основании, что авторы апокалипсисов усматривали причину страданий в работе враждебных сил, эту идею исследователь приписывает также и

Иисусу, Павлу и Луке. С другой стороны Апокалипсис Иоанна представляет осуществленную эсхатологию. Однако Джоунс (В. W. Jones, JBL 87 (1968), pp. 325-327) отверг эту точку зрения, так как он думает, что наиболее важной отличительной чертой Откровения Иоанна является отсутствие псевдонимичности. Ср.: A. Feuillet, L'Apocalypse, Etat de la question (1963), который стремится свести до минимума параллели с апокалиптикой. Роуленд (С. Rowland, The Open Heaven (1982), pp. 70-72) подводит полезный итог обсуждению проблемы апокалиптического характера книги. Каллас (J. Kallas, "The Apocalypse - An Apocalyptic Book?", JBL 76 (1976), pp. 69-80) думает, что структура Откровения является апокалиптической, но не содержание. Эллюль (J. Ellul, Apocalypse (1975; англ. пер. с L'Apocalypse. Architecture en mo uvement), pp. 14-20) указывает на основные различия.

146 Op. cit., I, pp. Ixxxii f.

147 Чарльз (Charles, loc. cit.) включает в число параллелей Завет двенадцати Патриархов, Вознесение Моисея, Псалмы Соломона и Вторую книгу Еноха. Ломейер (Lohmeyer, op.

cit., p. 1%) признает данные параллели, но полагает, что они указывают на общее предание, а не обязательно на книги.

148 Op. cit., I, pp. 117ff.

149 Чарльз (Charles, op. cit., I, pp. 178 f.) приводит также параллели с отрывком 4 Езд. 4.35, который, по-видимому, сам обязан нашему Апокалипсису, равно как и 2 Вар. 30.2.

150 Op. ciL, p. bdi. Ср.: G. В. Caird, ET 74 (1962), pp. 103-105. Исследователь рассматривает источники символизма, лежащие в основе Апокалипсиса, и обнаруживает в книге следы

вавилонских и ханнанских мифов.

151 Подробности этих теорий доступно изложены в работах: Beckwith, op. cit., pp. 224 ff.;

Moffatt, ILNT, pp. 489 ff.; Bousset, op. cit., pp. 108 ff.

152 "Die O ffenbarung Johannes eine judische Apokalypse in christlicher Bearbeitung", TU П, iii (1886). Сходные теории развивали следующие ученые: Гарнак (Harnack), Мартено

(Martineau), Дэвидсон (S. Davidson) и фон Соден (von Soden) (ср. подробности у Моффата: Moffatt, ILNT, p. 490).

153 Симкокс (W. H. Simcox, The Revelation of St. John the Divine, CGT, 1893, pp. 215-234) дает очень взвешенную критику теории Фишера (Vischer), однако он сам не убежден в

своей правоте относительно единства стиля книги. Глейзбрук (М. G. Glazebrook, The Apocalypse of St. John, 1923, p. 16) объясняет некоторые непоследовательности предположением о том, что Апокалипсис отражает более чем двадцатилетний опыт автора, а также кажущийся беспорядок в главах 20-22 тем, что редактор внезапно прекратил свою работу перед окончательным пересмотром и внесением исправлений. Это предположение представляется по крайней мере более вероятным по сравнению с теорией Фишера, однако допускает глупость со стороны последнего редактора.

154 В его книге Das apostolische Zeitalter der christlichen Kirche (1902), pp. 486 ff.

155 Подобных теорий придерживаются также: Сабатье (Sabatier), Шен (Schun), Пфлей- дерер (Pfleiderer), Буссе (Bousset), Юли хер (Julicher), Мак-Джифферт (McGiffert), Скотт (С. A. Scott), Чарльз (Charles) и Моффат (Moffatt, ILNT, р. 490).

156 Чарльз в некоторой степени преодолевает згу проблему с помощью предположения о том, что происхождение труда связано с невежественным редактором, который был

учеником автора. Тем не менее он твердо убежден в целостности Апокалипсиса Иоанна на основании грамматических сходств во всех частях книги. Чарльз использует это в качестве критерия для воссоздания первоначального текста (ср.: Charles, "Lectures on the Apocalypse", in Schweich Lectures, 1922, pp. 11 ff.).

157 Моффат (Moffatt, ILNT, p. 491) признал, что большинство вышеперечисленных теорий

поставлены в затруднительное положение тем, что он называет "чрезмерной точностью и произвольными канонами литературной критики".

158 Сторонники этой теории конечно не утверждают, что книга не содержит неясностей, но

они считают, что эти неясности далеко не обязательно должны быть вызваны разнородностью материала или беспорядком в его расположении. Ср. мнение в поддержку целостности Апокалипсиса в работе: М. Rissi, in Interpretation 22 (1968), pp. 3-17.

159ILNT, pp. 485^88.

160 Карпентер (Carpenter, op. cit., p. 28) более склоняется в пользу мнения об отдельных

набросках, нежели взаимосвязном порядке сцен в видениях. М. Э. Буамар (M. E. Boismard, RB 56 (1949), pp. 507-539) придерживается подобной позиции. Он обнаруживает две группы видений, первая из которых относится ко временам имп. Нерона, а вторая - ко временам Веспасиана или к началу правления Домициана; все эти видения были объединены, и к ним были добавлены послания церквам. В то же время Буамар не считает, что это мнение обязательно опровергает единство авторства. См. также изложение теории Буамара в Robert-Feuillet, Introduction, pp. 122 ff. Теорию, представляющую Откровение Иоанна в качестве непрерывной серии событий, см.: S. Giet, L'Apocalypse et 1'histoire (1957). Двухчастную структуру книги предложил М. Гопкинс (М. Hopkins, CBQ 27 (1965), pp. 42-47), который усматривает в главах 4-11 торжество христианства над иудаизмом, а в главах 12 - 20 - апокалиптическую уверенность в победе над Римом. Ср. раннее предположение Г. Борнкама (G. Bomkamm, ZNTW 36 (1937), pp.

132 ff.) о том, что отрывок 6-8.1 представлял собой вступление, 8.2 -14.12 излагал тему приготовления, а 15 - 22.6 - последние события. Эта точка зрения избегает теории повторений в книге.

161 Op. cit., pp. xxvii ff.

162 Идея поэтической цели соответствует поэтической форме Откровения, наличие

которой отмечено многими учеными (например: Lohmeyer, op. cit., pp. 185 f.; Charles, op. cit., pp. 41 ff.; N. W. Lund, Chiasmus in the New Testament, 1942, pp. 321-411). Сходные

воззрения разделяет Л. Моррис (L. Morris, Revelation, TNT, 1987, pp. 23 ff.), который считает автора "художником слова".

163 A Rebirth of Images (1949).

164 Фаррер не первым предложил связать двенадцать колен Израиля со знаками зодиака (ср.: С. Е. Douglas, JTS 37 (1936), pp. 49-56, который тем не менее полагал, что ал. Иоанн использовал древнее предание).

165 Ср. критику со стороны Менсона: Т. W. Manson, JTS, n.s. 1 (1949), pp. 206-208.

166 Op. cit., p. 21.

167 "The Revelation to John: Its Dramatic Structure and Message", in Interpretation 9 (1955), pp. 436-453. Предварительно Бенсон (E. W. Benson, The Apocalypse: Structure and Principles of Interpretation (1900), pp. 37 ff.) сопоставлял гимны Откровения с хором греческой драмы. Эта идея была подхвачена в статье: R. R. Brewer, ATR 18 (1936), pp. 71-92. Более современный автор Блевенс (J. L. Elevens, "The Genre of Revelation", Rev Exp 17 (1980), pp. 393-408) обратился к структуре и языку греческой трагедии как к образцу для написания Откровения. Вилькокс Ср.: М. Wilcox, I Saw Heaven Opened (1975), который подразделяет книгу на пролог, восемь сцен и эпилог. Исследователь преодолевает проблему порядка следованиия путем теории воспоминаний.

168 В своей статье о возможном влиянии греческой драмы на Апокалипсис Р. Р. Брюер (R.

R. Brewer, ATR 18 (1936), pp. 74-92) отстаивает противоположную точку зрения, обнаруживая при этом сходство жертвенника в Откровении с жертвенником Дионисия перед престолом в греческих театрах.

169 The Apocalypse of St. John (англ. пер. H. J. Carpenter, 1947).

170 Op. cit., pp. 185 f.

171 Архиеп. Бенсон (Benson, op. cit., pp. 37 ff.) придерживается промежуточной теории между семикратной и теорией, изложенной в предыдущем пункте, так как он усматривает

в Апокалипсисе Иоанна связь с драмой, но саму книгу драмой не считает. Бенсон выделяет семь хоровых песен, которые подразделяют действие на семь частей.

172 The Combat Myth in the Book of Revelation (1976).

173 Более сдержанная версия семикратной схемы предложена в работе: J. Ellul, The Apocalypse, 1975, в который автор добавляет к четырем явным группам по семь еще одну, состоящую из семи отрывков, которые вводятся формулой "и видел я". Исследователь усматривает в Откровении Иоанна диалектическую структуру в связи с противопоставлениями, такими как, например, закланный Агнец и воскресший Агнец.

174 Commentary on the Revelation of St. John, I, pp. 1 ff.

175 J. Oman, The Book of Revelation (1923).

176 В своей второй книге Омен (Oman, The Text of Revelation. A Revised Theory, 1928) считает эти добавления повторениями, которые допустил первый редактор.

177 Пересмотренный Оменом порядок первоначального следования текста: 1.9 - 3.22;

22.10-12; 10.1-11; 11.1-13; 12.1-14; 12.14 - 13.11; 13.11-18; 14.6-12; 15.5-6; 16.2-16; 8.6-11 (+

другие вставки из гл. 8); 19.11-15; 14.19-20; 19.16-21; 16.17-17.9; 17.9-18.6; 18.19-19.9; 1.7;

4.1 - 5.2; 5.2 - 6.1; 6.2-17; 7.1-17; 8.1-5; 16.4-7; 8.6-13; 9.1-7; 9.7-21; 11.14-19; 14.1-5; 13 - 14;

14.14-19; 15.1, 6 - 16.1; 15.2-4; 21.9-24; 21.24 - 22.5-6, 8-9; 16.15; 22.14-17, 20 (+ вставки из

19.10); 1.3-6; 20.1-10; 20.11 - 21.1, 3-8; 22.18-19, 21. Мак-Нейл и Вильяме (McNeile-

Williams, INT, p. 259), признавая, что этот пересмотренный текст читается более гладко, все же верно указывают на то, эта теория Омена предполагает гораздо боль шие манипуляции с текстом чем даже его же первоначальная теория.

178 Ср. критику Карпентера: Carpenter, op. cit., pp. 187-188.

179 The Paschal Liturgy and the Apocalypse (1960), pp. 75-97; ср. также: Е. Lohse, Die

Offenbarung des Johannes (1960), pp. 48 ff. Другие исследователи также усматривали наличие в той или иной степени литургических элементов в Откровении Иоанна, особенно в форме гимнов; ср.: О. Cullman, Early Christian Worship (1953); S. Lauchli, ThZ 16 (I960), pp. 359 if.; G. Delling, Nov. Test. 3 (1959), pp. 107 ff.; J. J. O'Rourke, CBQ 30