III. Различные предложения

Неудивительно, что были предприняты попытки пересмотреть хронологию жизни апостола Павла, и одна из них заслуживает внимания. Джон Нокс²⁸ предложил следующую схему.

 

Обращение	37
Первое посещение Иерусалима (через три года)	40
Евангелизационная деятельность (Сирия, Киликия, Галатия,
Македония, Греция, Азия)	40-51
Второе путешествие в Иерусалим (через четырнадцать лет)	51

 

В своем исследовании так называемых "годов молчания" (Silent Years) Р. Осборн (R. E. Osborne, JBL 84 (1965), pp. 59-65) предположил, что в Новом Завете встречаются различные указания на деятельность апостола в этот период. Павел указывает на то, что он находился в Сирии и Киликии (Гал. 1.22). Осборн полагает, что в Галатии апостол основал церкви. Некоторые из тех испытаний, о которых упоминает Павел (2 Кор. 11.23 и далее) должны были случиться до его возвращения в Таре. Этот исследователь также относит посещение Крита (Тит. 1.5) и Никополя (Тит. 3.12) к тому же периоду. Осборн считает последнее предположение более вероятным, чем теория освобождения из заключения.

 

Ср. хронологическую схему событий Кюммеля (Kummel, INT, p. 255) от обращения Павла до прибытия в Иерусалим к концу второго путешествия.

 

Сбор помощи бедствующим и евангелизационная деятельность	51-52
Последнее путешествие в Иерусалим и арест	53

 

Основанием для столь радикального пересмотра хронологии жизни an. Павла явилось недоверие свидетельству Деяний Апостолов и как следствие полное доверие внутренним свидетельствам Посланий Павла. Иными словами, попытки гармонизировать Послания с Деяниями совершенно отвергаются, и поэтому никакого значения не придается случаю с Галлионом, и следовательно надпись в Дельфах становится ненужной в схеме Нокса.

 

Кроме того Нокс относит события второго миссионерского путешествия к периоду до Иерусалимского собора, что никак не могло быть, если опять же совершенно не учитывать историческую последовательность книги Деяний. Объяснение Нокса относительно того, что Лука датирует Иерусалимский собор более ранним временем, чтобы избежать каких-либо инцидентов перед началом миссии к язычникам, является, как считает Огг²⁹, неубедительным, потому что тогда непонятно, почему он не поместил его перед первым миссионерским путешествием.

 

Спорной является и отправная точка рассуждений Нокса, потому что она предполагает длительный период времени между распятием Христа и обращением Павла, но она обусловлена его мнением, что Павел принял христианство за пределами Палестины. Это и повлияло на его датировку Иерусалимского собора. Но более вероятным является то, что обращение Павла произошло в 33 г., т.е. за четырнадцать лет до 49 г. Так как это соответствует надписи в Дельфах и поддерживает историчность описания в Деяниях.

Надо заметить, что в предложениях Нокса, как и в приведенной выше схеме,

четырнадцать лет, упомянутые в Гал. 2.1 должны включать в себя три года в Гал. 1.18, с чем однако согласны не все ученые³⁰. Если между обращением апостола Павла и Иерусалимским собором прошло семнадцать лет, то обращение необходимо датировать более ранним временем³¹ ввиду надписи в Дельфах, что делает более позднюю дату собора невозможной.

 

Еще одним недостатком теории Нокса является то, что она отводит слишком мало времени для всей деятельности Павла во время третьего миссионерского путешествия между Иерусалимским собором и арестом Павла в Иерусалиме. Более того арест Павла мотивируется менее вероятной датой начала проконсульства Феликса (т.е. в 55 г.)³².

Кроме обзорного характера расположения данных в книге Деяний, нельзя сказать, чтобы схема Дж. Нокса была убедительной. Она ничем не лучше более традиц ионных систем. Его утверждение, что она более равномерно располагает миссионерскую деятельность Павла в его христианской жизни, не делает убедительной его теорию, если нельзя показать традиционную равномерность этой деятельности. Но из Деяний Апостолов и Посланий ап. Павла мы можем сделать только один вывод, а именно, что мы знаем о раннем периоде меньше, чем о позднем. Это объясняется довольно простым соображением, что евангелист Лука лучше знал поздний период, который во всяком случае имел гораздо более важное значение для истории христианства, чем ранний.

 

Но как бы неудовлетворительно ни было наше современное знание хронологии жизни Павла, едва ли эту проблему можно разрешить путем, предложенным Ноксом, если доверять последовательности событий, изложенных в Деяниях Апостолов. И именно Тюбингенская школа в XIX в., которая впервые пошла по этому пути, и последовавшие затем умозрительные восстановления хронологии жизни апостола должны быть предостережением от дальнейших попыток строить схему без ссылок на кн игу Деяний Апостолов³³.

 

Из более поздних попыток разрешить эту проблему можно назвать следующие, которые все же сильно различаются в деталях. Так, Доке³⁴ (S. Dockx) датирует обращение Павла 35 г., Иерусалимский собор - 48 г., прибытие в Иерусалим - 55 г. и два года, проведенные им в Риме, - 56-58 гг. Это сокращает время миссионерских путешествий. Вильхауер³⁵ (P. Vielhauer) несколько революционно датирует обращение Павла 28 г., а собор - 44 г. А. Зуль³⁶ (A. Suhl) включает три года, упомянутые в Гал. 2, в четырнадцать лет и датирует собор временем до смерти Ирода. Р. Джюет³⁷ (R. Jewett) отвергает раннюю датировку собора из-за ссылки на Арету, который умер в 39/40 г. Следуя Ноксу, этот исследователь отождествляет Гал. 2.1-10 с Деян. 18.22. Однако Людеманн³⁸ (G. Ludemann) считает, что Павел самостоятельно проповедовал в Македонии и Ахай до собора в Гал. 2.1-10. Эта схема также основывается на отсутствии доверия к Деяниям Апостолов. Веддерберн ³⁹ (A.

J. M. Wedderburn) датирует обращение Павла 30-32 гг., первое миссионерское путешествие - 46 г., второе - 47-51 гг., третье 52-58 гг. и прибытие в Рим - 60 г.

 

Все изложенное выше достаточно ясно показывает, что любые предложения относительно хронологии жизни апостола Павла могут быть только предположительными, так как разные ученые приходят к разным выводам.

 

Примечания

 

1 Ср.: Michaelis, Einleitung, p. 152. Ср. также: L. Morris, I and 2 Thessalonians (TNT), p. 15. Ср.: Robinson, Redating the New Testament, который определенно высказывается в пользу датировки 51г. Относительно текста надписи см.: E. M. Smallwood, Documents illustrating the Principates of Gaius, Claudius and Nero (1967), p. 105. Рассмотрение датировки надписи

см. в работе: A. Plessart, Fouilles de Delphes III.4 (1970), pp. 26-32. Ср.: F. F. Bruce, Paul: Apostle of the Free Spirit (1977), p. 253.

2 Ср.: Feine - Behm, Einleitung, p. 126; Wikenhauser, New Testament Introduction, p. 361.

Однако Кюммель (Kummel, INT, p. 253) относит время правления Галлиона к 51-52 гг.

3 Иудейские древности: Antiquities, XX. vi.1-3, viii.9.

4 Анналы, ХII.54.

5 В словарной статье "Chronology of the New Testament", HDB I, pp. 417 f.

6 Это согласуется с "Хрониками" (Chronicles) Евсевия (версия Иеронима), который

утверждает, что Феликс приступил к исполнению обязанностей прокуратора на одиннадцатом году правления Клавдия, если по-восточному считать началом года сентябрь (ср. дискуссию Тернера: Turner, op. cit., p. 418).

7 Ср.: В. W. Bacon, "A Criticism of the New Chronology of Paul", Exp. v, vii (1898), pp. 123-

136.

8 Напрмер, Дж. Б. Лайтфуг: J. В. Lightfoot, Biblical Essays (1893); Фейне и Бем: Feine - Behm, Einleitung (1956), p. 126; А. Викенхаузер: A. Wikenhauser, New Testament Introduction (1958), p. 361.

9 Анналы, ХIII. 14,15.

10 Анналы, XIV. 65.

11 HDB I, p. 419.

12 Относительно датировки правления Феста см.: Robinson, Redating, pp. 43-46. He

предлагая точной даты, Робинсон считает предположение Керда (Caird, ШВ I, pp. 604 ff.) о 59 г. столь же вероятным, как и любое другое.

13 Claudius, 25 (гл. о Клавдии в "Жизни двенадцати цезарей").

14 Hist. VP. vi.15 (цит. по: HDB I, p. 417). Ср. статью: F. F. Bruce, "Christianity under Claudius", BJRL 44 (1961-2), pp. 313-318.

15 Exp. v,i (1896), pp. 336 ff.

16NkZ33(1922),pp.89ff.

17 Михаэлис (Michaelis, Einleitung, p. 154) цитирует Цана в поддержку своей датировки еврейской Пасхи.

18 Op.cit.p. 154.

19 Например, см. статью Дж. Б. Лайтфута (J. В. Lightfoot) в Biblical Essays (1893). Моффат (Moffatt, ILN T, pp. 62-63) в своем обзоре 22 хронологических схем жизни ап. Павла приводит восемь, включая схемы Цана (Zahn), Рамсея (Ramsay), Файндлея (G. G. Findlay) и Фаррара (Farrar), которые предпочитают датировать мученическую смерть Павла 67-68 гг.

20 Op. cit., p. 420.

21 Естественно данный аргумент не имеет никакого значения для тех, кто отрицает аутентичность Пастырских Посланий.

22 Ср.: Turner, op. cit., p. 416; G. Ogg, "A New Chronology of Saint Paul's Life", ET 64 (1953), p. 123.

23 Ср.: Turner, op. cit., pp. 416-417; Antiquities, XX. v.2.

24 Op. cit, p. 417.

25 Ср. описание развода Друзиллы со своим прежним мужем в "Иудейских древностях" Иосифа Флавия: Antiquities, XX. vii.1-2.

26 Дж. Огг (G. Ogg, The Chronology of the Life of St. Paul, 1968) представляет тщательное

исследование хронологических проблем, оказывающих влияние на датировку жизни Павла. Его хронологическая схема незначительно отличается от приведенной выше. Он датирует Иерусалимский собор 48 г., но при этом арест Павла относит к 59 г., прибытие в Рим - к 62 г., а мученическую смерть апостола - к 64 г. Огг отвергает подлинность Пастырских Посланий и потому обходится без того, чтобы учитывать время для деятельности на Востоке, или для посещения Испании. Кюммель (Kummel, INT, p. 255) предлагает датировать обращение Павла 31/32 гг., что на три года раньше датировки Огга.

27 Даты, приведенные вне скобок, в большей степени соответствуют схемам Тернера (Turner, op. cit., p. 424) и Михаэлиса (Michaelis, Einleitung, p. 153). Даты в скобках приближаются к схеме Лайтфута, однако множество ученых предпочитают промежуточные варианты (ср. обстоятельную сравнительную таблицу в работе Моффата: Moffatt, ILNT, pp. 62-63).

28 Chapters in a Life of Paul (1954), а также ранее в своей же статье "The Pauline Chronology", JBL 58 (1939), pp. 15-29. M. Дж. Carre (M. J. Suggs, "Concerning the Date of Paul's Macedonian Ministry", Nov. Test. 4 (1960), pp. 60-68) поддерживает хронологическую

теорию Дж. Нокса. Ср. эссе: J. С. Hurd, in Christian History and Interpretation (1967), pp. 225-248, в котором автор подчеркивает настоятельную необходимость при оценке хронологии рассматривать не только биографические данные жизни Павла, но и его богословие.

29 ЕТ 64 (1953), р. 123.

30 Знаменательно, что не менее семнадцати из 22 схем, приведенных в работе Моффата (Moffatt, op. cit, pp. 62-63), рассматривают период в 17, а не в 14 лет. Мнения толкователей расходятся по отношению к интерпретации слова epeita /epeita/ в Гал. 2.1 (синод, "потом"). Это слово может обозначать промежуток времени от обращения до посещения Иерусалима, о котором там упоминается, либо от его последнего посещения апостолов.

Контекст в несколько большей степени предполагает вторую точку зрения, чем первую (ср.: Burton, Galatians, 1921, p. 68), и она представляется более весомой многим ученым. 31 Дата обращения Павла должна быть тесно связана с датой распятия Христа, которая

заключается в промежуток времени 29-33 гг. Дж. Огт (G. Ogg, The Chronology of the Public Ministry of Jesus (1940), pp. 244 ff.) придерживается наиболее поздней датировки, из чего следует, что обращение Павла не могло произойти раннее 35 г. Если Огт прав, то период в 17 лет не согласуется с промежутком времени между обращением Павла и

Иерусалимским собором. Вильхауэр (P. Vielhauer, Geschichte der urchristlichen Literatur (1978), pp. 70-81) датирует распятие очень ранним годом - 27 г., но мало кто придерживается этого мнения. Рассмотрение проблемы датировки распятия представлено в работе: Н. W. Hoehner, "The significance of the Year of Our Lord's Crucifixion for New Testament Interpretation", in New Dimentions (eds. Longe necker and Tenney, 1974), pp. 115- 126).

32 Ранние исследователи Гольцман (Holtzmann), Гарнак (Harnack) и Мак-Джифферт

(McGiffert) вслед за Ноксом датируют арест Павла 35 г. (см. таблицу в работе Моффата: Moffatt, op. cit, pp. 62-63).

33 Бак и Тейлор (С. Buck and G. Taylor, St. Paul: A Study of the Development of his Thought,

1969) следуют хронологии Джона Нокса. Однако Блай (P. H. Bligh, "The Pauline Chronology of John Knox", ET 83 (1972), p. 216) утверждает, что Дж. Нокс опирался на неверное толкование утверждения в Гал. 2.10.

34 "Chronologic de la vie de Saint Paul, depuis sa conversion jusqu'a son sejour a Rome", Nov.

Test. 13 (1971), pp. 261-304. Доке приводит в этой работе схему датировок различных событий из жизни ап. Павла. Ср: idem, "Chronologic pauliniene de 1'annee de la grande collecte", RB 81 (1974), pp. 183-195.

35 Geschichte der urchristlichen Literatur: Einleitung in das Neue Testament, die Apokryphen und die Apostolischen Vater (1978), pp. 70-81.

36 Paulus und seine Briefe. Ein Beitrag zur paulinischen Chronologic (1975). Зуль подходит к

решению проблемы в основном с позиций достоверных Посланий (Послания к Римлянам, к Коринфянам, к Галатам, к Филиппинцам, (к Колоссянам), к Филимону, Первое Послание к Фессалоникийцам).

37 A Chronology of Paul's Life (1979). Автор датирует обращение Павла октябрем 34 г.,

Иерусалимский собор - 51 г., смерть апостола - 62 г. Ср. комментарии позиции Людемана (Ludemann), представленную в работе Г.-Г. Шаде: Н.-Н. Schade, Apokoliptische Chtistologie bei Paulus(1981),pp. 173 ff.

38 Paulus, der Heidenapostel (1980).

39 "Keeping up with Recent Studies: VITJ Some Recent Pauline Chronologies", ET 92 (1981), pp. 103-108. Рассмотрение хронологии жизни и деятельности ал. Павла см. также: J. С.

Hurd, "Pauline Chronology and New Testament Theology", in Christian History and Interpretation (eds. W. R. Farmer, C. F. D. Moule and R. R. Niebuhr, 1967), pp. 225-248; I. J. Gunther, Paul: Mesenger and Exile. A Study in the Chronology of his Life anf Letters (1972); статья К. Дж. Хемера (С. J. Hemer) в сборнике "Pauline Studies" (eds. D. A. Hagner and M. J. Harris, 1980), pp. 3-18; A. Suhl, Paulus und seine Briefe (1975); N. Hyldahl, Die Paulinische Chronologic (1987). Ср. также: H. W. Hoehner, Chronological Aspects of the Life of Christ (1977); E. E. Ellis, "Dating the New Testament", NTS 26 (1980), pp. 487-502. Последний исследователь оспаривает три предвзятые предположения, которые используют современные ученые при датировке событий жизни ал. Павла, - концепцию однолинейного развития событий, идею о том, что авторство зависит только от развития индивидуальных способностей автора, и предположение о замкнутости еврейской части Палестины.

Приложение III. Эпистолярная псевдоэпиграфия

I. ПРОБЛЕМА

При обсуждении аутентичности канонических Посланий, содержащих в себе указание на авторство, нельзя не остановиться на практике псевдоэпиграфии (т.е. опубликования документов под вымышленными именами). Она требует глубокого изучения, так как ее не может обойти никакая теория, которая отрицает традиционное авторство тех или иных Посланий. При рассмотрении новозаветных Посланий мы отметили, что некоторые ученые, хотя и с разной степенью уверенности, продолжают считать некоторые Послания псевдоэпиграфическими, а именно, Послание к Ефеся-нам, Второе Послание к Фессалоникийцам, Пастырские Послания, Послание Иакова, Первое Послание Петра и Послание Иуды. Довольно часто для оправдания такого типа теории утверждается, что псевдонимичность была широко распространенным литературным приемом в древние времена, и потому считается, что христианская Церковь могла совершенно естественно использовать такую практику. Но правильно ли такое предположение? Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо рассмотреть имеющиеся свидетельства, которые могут пролить свет на такую практику.

 

В греко-римском, еврейском и христианском мире несомненно было очень много псевдоэпиграфических произведений. Не только многие из них сохранились, но и много ссылок на такие произведения, которые не дошли до нашего времени, встречаются у древних авторов. Всестороннее рассмотрение этого вопроса не входит в задачу нашей книги, и мы ограничимся только областью эпистолярной псевдоэпиграфии. Хотя эту форму нельзя рассматривать совершенно отдельно от всех других форм псевдоэпиграфической литературы, все же несомненно, что она является более важной, чем другие в критике новозаветных Посланий.

 

Профессор Ф. Торм¹ в своей монографии о психологии псевдоэпиграфии показывает, что в древних примерах такого типа литературы греческого мира выделяются два моти ва: искусство обмана путем имитации и желание удовлетворить любопытство к личной жизни знаменитых людей. В последнем случае авторы старались описать не то, что сказали великие люди, а то что обычные люди думали, что они могли бы сказать². Если эти мотивы обусловили появление множества поддельных посланий в греческом секулярном мире, то количество псевдоэпиграфических писем в еврейском и христианской религиозной литературе очень незначительно. Несомненно, что в христианском мире гораздо труднее было скрыть псевдоэпиграфию, когда она выражалась в эпистолярной форме, чем в форме евангелий, деяний и апокалипсисов.

Большинство иудейской псевдоэпиграфии относится к сфере апокалиптической, и потому эпистолярная форма здесь неприемлема³.