Христианская апологетика и патристика

Патристика – это первый этап развития христианской философии со II по VI век н. э. «Патрис» означает «отцы церкви».

Этапы патристики:

а) апостольский период (до середины II века н. э.), апостолы – непосредственные ученики Христа;

б) апологетика (II в. н. э. - IV в. н.э.), апологеты — это защитники христианства от римского государства, еврейской критики и философии.

в) зрелая патристика (IV—VI в. н.э.). В этом периоде христианство уже окончательно утверждается в своей культурной роли и прекращает отвергать античную философию, начинаются попытки синтеза теологических догм и античной философии.

Апостольский период и апологетика обычно не рассматриваются как часть истории философии, т.к. они связаны с формированием противоречивой христианской идеологии (христианство возникло как иудаистская секта и затем постепенно стало отмежевываться от иудаизма, что вызывало критику со стороны евреев). Так, римляне были недовольны тайными собраниями христиан, их призывами спасать свою душу, уходя от общества, семей, а также ходившими слухами о том, что христиане причащаются человеческой кровью и плотью.

Помимо евреев, раннее христианство сталкивалось с критикой со стороны философов, язычников и римлян. Вера христиан в чудеса и сверхъестественные силы вызывала критику и иронию со стороны философов. Отвечая им, один из известных апологетов Тертуллиан (II-III в. н.э.) заявил своё кредо фанатичного верующего - «верую, ибо абсурдно». Так Тертуллиан отвечал своим оппонентам,указывавшим на абсурдность библейских чудес, таких как воскрешение Христа («И Сын Божий умер: это бесспорно, ибо нелепо. И, погребённый, воскрес: это несомненно, ибо невозможно» Тертуллиан, «О плоти Христа»). Иначе говоря, достойно веры то, что действительно является противоразумным, невозможным.

Тертуллиан отвергал мнения о том, что наиболее сомнительные места Библии нужно толковать иносказательно (аллегорически) и требовал веры в буквальное толкование. Философия отвергалась Тертуллианом как устаревший метод мышления, непригодный для понимания вопросов божественного. Философия связывалась с язычеством и объявлялась созданной демонами, проблески истины в философии случайны и заимствованы из Св. Писания.  Тертуллиан оставался среди современников маргинальной фигурой, воспринимаясь философами в ироническом ключе, и всё более отвергаемый единоверцами-христианами как последователь ереси монтанизма (выступавшей за крайний аскетизм и отрицавшей церковную иерархию и роль самой церкви). Монтанистская идеология воплотилась затем, во многом, в протестантизме.

Аврелий Августин

Наиболее известен представитель патристики Авре ́ лий Августи ́ н (354-430).Его учение во многом канонично для католиков и по сей день. Бог здесь считается источником всех идей.

Евреи указывали, что христиане создали себе трёх богов – Бог-Отец (заимствованный из Ветхого Завета), сын – Христос и Святой дух. Проблема эта возникает, во многом, из-за того, что одна из христианских заповедей запрещает многобожие. Поиск ответа на этот вопрос был актуален для верующих; Августин решил её в том смысле, что Бог имеет три равноценные лица — Отец, Сын, Святой дух, и они должны иметь одну сущность.Более приземленные объяснения, такие, например, как арианская трактовка Христа как человека, в которого вселился божественный дух, были объявлены еретическими. Проблема объяснения того, как может единый Бог иметь три лица – тринитарная проблема. Решение Августина стало каноничным для христианской церкви, хотя и в более поздние времена, как показывает пример Ньютона, существовали сомнения в единобожии в христианстве.

Согласно христианской космологии выходило, что Бог сотворил весь мир, а значит, и зло и несправедливость. Многие мыслители не преминули указать на это христианам. Чтобы вооружить христиан ответом, Августин проблему теодицеи решил просто и нелицеприятно для человека, т.к. Бог, по Августину, есть безусловное благо, а всё зло, существующее на земле, идет лишь от человека и его свободной воли, Богпоэтому не отвечает за существование зла. Конечно, философы обошли этот ответ и указывали на то, что нередко гибнущие дети вообще лишены возможностью согрешить из-за своего малолетства. Чтобы объяснить, за что погибают безвинные,Августин ввёл доктрину пресуществления, которая говорит о том, что все люди грешны, в том числе, и младенцы, т.к. они наследники греха Адама и Евы, поэтому их страдания – расплата за первородный грех.

Объяснение проблемы происхождения греха и связанного с этим вопроса о душе осталось для Августина нерешенным. Если зло, за которое страдают младенцы, передаётся от Бога вместе с сотворенной им душой, то логически следует, что Бог творит злую часть души. Если же душу творят родители, то тогда они со своими грехами передают и грехи Адама и Евы, но тогда выходит, что люди могут сами творить душу, в том числе занимаясь прелюбодеянием вне брака, что тоже крайне сомнительно с богословской точки зрения. 

Наиболее известна та часть учения Августина, где говорится о «двух градах», или двух царствах: Божьего и земного. Первоначально предполагалось, что «земное царство» - Рим и грешники, а «земное» - христиане-праведники. Затем идея стала пониматься более широко. Земное царство — всё грешное, злое, а Божий град – высшее благо. Борьба двух градов в высшем смысле и есть история, которая идет с момента появления человечества. Града Божьего достойны только праведники, считает Августин.

По всей видимости, Августин был любознателен и выходил за рамки чисто церковных интересов. Мир, по мнению Августина, сотворен Богом из ничего. Человек тоже творение Бога, и у него есть некая божественность в душе. Поэтому «человек внутренний», по Августину, полностью обращен к Богу. Августин пытался решить философско-физическую проблемувремении решал её в том духе, что Бог не зависит от времени. Время создано вместе с творением мира, время субъективно и существует лишь в человеческом уме. Это была догадка об относительности времени, но, конечно, это не говорит о предвосхищении Августиномрезультатов научных исследований в физике пространства-времени – ведь проблема познания для Августина лишь проблема получения божественных откровений. Истина раскрывается не через созерцание, эксперимент или логику, а только по божественной воле.