Тасам брахма махад йонир ахам биджа-прадах пита
«Знай же, о сын Кунти, что все формы жизни зачинаются в лоне материальной природы, и что Я — отец, дающий семя».
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе ясно сказано, что Верховный Господь, Кришна, — изначальный отец всех живых существ. Живые существа соединяют в себе материальную и духовную природу. Такие живые существа обитают не только на этой, но и на каждой планете вселенной, вплоть до самой высшей планеты, обители Господа Брахмы. Они живут повсюду: в земле, в воде и даже в огне. Матерью живых существ является материальная природа, которую оплодотворяет Кришна. Смысл данного стиха в том, что Господь оплодотворяет материальную природу живыми существами, которые в зависимости от своей прошлой деятельности появляются на свет в различных формах жизни в период сотворения вселенной.
Таким образом, Господь, посредством Своего взгляда, привносит в материальную природу всех живых существ, которым предстоит воплотиться в материи. Когда они входят в материальную энергию, возникает совокупное сознание живых существ в материи (принцип махат). Махат является тонким принципом, лежащим в основе этого феноменального мира. Поскольку махат является продуктом материальной энергии, насыщенной энергией Маха-Вишну, т.е. космическим сознанием в форме совокупного сознания живых существ, он не является полностью бессознательным. Махат представляет собой уникальное сочетание сознательного и неодушевленного (бессознательного). На этом этапе сознание живых существ ещё чисто, т.е. не покрыто материальной энергией.
Далее из махата появляется ложное эго (аханкара), т.е. ложное чувство независимого существования и отождествления себя с материей. Ложное эго возникает из чистого сознания, когда живое существо злоупотребляет своей независимостью. Попав в махат-таттву, либо с предыдущего Творения, либо из духовного мира, живое существо желает наслаждаться материей. Это эгоистическое желание наслаждаться материей и является причиной того, что первый тонкий материальный элемент, ложное эго, покрывает его. Шрила Прабхупада пишет в комментарии к Шримад-Бхагаватам 2.5.25:
«…ложное эго в махат-таттве (совокупной материальной энергии) является порождением пограничной энергии Господа, и это ложное эгоистическое стремление господствовать над материальным Творением, в свою очередь, порождает материальные элементы, необходимые для иллюзорных наслаждений живого существа. Являясь наслаждающимся, живое существо фактически господствует над материальными элементами, однако за всем этим стоит Верховный Господь. На самом деле никто, кроме Господа, не имеет права называться наслаждающимся, но находящееся в иллюзии живое существо хочет само стать наслаждающимся. Это желание порождает ложное эго. Когда у сбитого с толку живого существа появляется такое желание, по воле Господа возникают призрачные элементы, и живое существо получает возможность гоняться за ними, как за миражом в пустыне…».
Так в махат-таттве появляется ложное эго, которое затем, в сочетании с тремя гунами, проявляет все составляющие материальные элементы будущего Творения. Именно это эгоистическое желание живых существ наслаждаться отдельно от Кришны является коренной причиной возникновения всего материального Творения. Если же живое существо осознает свою истинную природу, оно сможет вернуться назад в духовный мир. Как происходит преобразование ложного эго в истинное эго, мы уже кратко описали в уроке №18.
Какие материальные первоэлементы возникают в результате соприкосновения ложного эго с тремя гунами материальной природы?
ВЕДИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ (БАЗОВЫЙ КУРС)
Урок 22.
«ТВОРЕНИЕ МАТЕРИАЛЬНОГО МИРА»
Какие материальные первоэлементы возникают в результате соприкосновения ложного эго с тремя гунами материальной природы?
Под влиянием времени, ложное эго, в сочетании с тремя гунами, трансформируется в три вида:
· Вайкарика — ложное эго в гуне благости
· Тайджаса — ложное эго в гуне страсти
· Тамаса — ложное эго в гуне невежества
Вайкарика.
В результате трансформации ложного эго в гуне благости возникает материальный ум, который, порождая мысли и образы, формирует наши желания. Ум произрастает из желания души. Если желание чисто, т.е. бескорыстно, тогда ум, развивающийся из него, духовен. Если желание нечисто, тогда из него развивается тонкая материя в гуне благости. Согласно Шримад-Бхагаватам (11.2.38), функцией ума является принятие и отвержение (санкалпа-викалпа). Материальный ум принимает и отвергает что-либо, исходя из желания чувственного материального наслаждения.
Также результатом вайкарики является появление полубогов, управляющих деятельностью тела (см. Шримад-Бхагаватам 2.5.30). Важно понять, что на этом этапе Творения появляется лишь принцип полубогов, без конкретных живых существ, исполняющих функции этих полубогов.
Тайджаса.
Это ложное эго в гуне страсти. Под влиянием времени тайджаса порождает интеллект (разум). Функция интеллекта — анализировать/определять природу объектов, попадающих в поле зрения живого существа и помогать его чувствам. Проявление разума в живом существе можно определить по признакам, описанным в Шримад-Бхагаватам 3.26.30:
«Сомнение, заблуждение, верное представление, память и сон, выполняющие различные функции, считаются отличительными признаками интеллекта».
Дальнейшая трансформация ложного эго в гуне страсти приводит к возникновению праны, жизненной энергии, а также пяти познающих и пяти действующих чувств. Это объясняется в Шримад-Бхагаватам 3.26.31:
«Эго в гуне страсти порождает два вида чувств: познающие и действующие. Действующие чувства связаны с жизненной энергией, а познающие — с интеллектом».
| Действующие чувства | Познающие чувства |
| Речь | Слух |
| Руки | Осязание |
| Ноги (орган передвижения) | Зрение |
| Гениталии (орган продолжения рода) | Вкус |
| Анус (орган вывода отходов из тела) | Обоняние |
· Действующие органы чувств связаны с жизненной энергией
· Познающие органы чувств связаны с интеллектом
Жизненная энергия, манипулируя действующими органами чувств, поддерживает своё существование в теле. А разум, чтобы выстоять в суровой борьбе за существование, прибегает к помощи познающих органов чувств. Так как борьба за существование — это проявление гуны страсти, то, следовательно, все органы чувств, а также управляющие ими разум и жизненная энергия (прана), являются порождением и побочными результатами деятельности ложного эго в гуне страсти. Шрила Прабхупада поясняет в комментарии к Шримад-Бхагаватам 3.26.31:
«…оба вида чувств — познающие и действующие — порождены эго в гуне страсти, а поскольку для того, чтобы действовать и познавать, органам чувств необходима энергия, то жизненная энергия, или энергия жизни, тоже возникает из эго в гуне страсти. Поэтому в жизни мы видим, что люди, находящиеся преимущественно под влиянием гуны страсти, очень быстро достигают материального благополучия. Веды, чтобы побудить человека к материальной деятельности, рекомендуют стимулировать его сексуальное желание, поскольку секс является олицетворением жизни в гуне страсти. Но те, кто стремятся к духовному прогрессу, должны полностью избавиться от влияния гуны страсти и достичь уровня гуны благости…».
Тамаса.
Эго в гуне невежества называется тамасой. Трансформируясь, под воздействием времени, тамаса порождает пять материальных элементов, пять объектов этих элементов и пять органов для их восприятия. Процесс создания грубых элементов, их объектов и органов восприятия начинается с более тонких и развивается к более грубым:
1. Эфир. Самым тонким объектом грубых материальных элементов является звук. Звук даёт начало эфиру. Иногда говорится, что эфир — это пространство. Кроме того, звук является источником органа слуха — уха. Мудрецы, обладающие истинным знанием, определяют звук, как субстанцию, представляющую собой тонкую форму эфира, и которая передаёт представление о предмете и указывает на присутствие говорящего. Функции и признаки эфира заключаются в том, что он предоставляет место для внешнего и внутреннего бытия всех живых существ, то есть, является полем деятельности:
· Жизненного воздуха
· Чувств
· Ума
Из этого можно видеть, как тонкий ум связан с грубой материей. Другими словами, деятельность ума или психическая деятельность, проявляющаяся в мышлении, эмоциях и желаниях, протекает в эфире (пространстве). Когда человек умирает, умственная деятельность, обладающая тонкой формой, со временем преобразуется в грубую форму.
2. Воздух. Сотворённый звуком эфир под влиянием времени подвергается следующей трансформации, и на свет появляется тонкий по природе объект осязания — касание, а из него образуется воздух и орган осязания. Мягкость и твёрдость, холод и тепло — таковы характеристики, воспринимаемые осязанием, которое представляет собой тонкую форму воздуха. Воздух отвечает за движение, смещение и нормальное функционирование всех органов чувств, он также предоставляет возможность приблизиться к объектам звука и переносит другие объекты чувств.
3. Огонь. С течением времени в процессе эволюции воздух трансформируется в огонь, который приобретает форму, и глаз, воспринимающий форму и цвет огня. Форму и цвет мы можем воспринимать глазами при условии наличия солнца, сияние которого является чувственным объектом глаза.
4. Вода. Повинуясь высшей воле, огонь подвергается дальнейшей трансформации, порождая тонкий по природе объект вкуса. Из вкуса возникает вода, а также язык, который ощущает вкус. Поскольку вкус возникает из воды, язык всегда увлажнён слюной. Смешиваясь с различными веществами, изначально единый вкус принимает различные формы, становясь вяжущим, сладким, горьким, острым, кислым и солёным. Также вода характеризуется способностью увлажнять другие вещества, приносить чувство удовлетворения, поддерживать жизнь, размягчать предметы, уменьшать жар и освежать, утоляя жажду. Благодаря воде происходит смешение элементов. Чтобы замесить тесто, к муке добавляют воду; чтобы построить дом, требуются кирпичи, для производства которых используется вода. Огонь, воздух и вода являются элементами, связующими всё материальное мироздание.
5. Земля. Далее, под влиянием высшей воли, вода порождает тонкий элемент запаха. В результате появляются земля и орган обоняния, с помощью которого мы ощущаем всю гамму присущих земле запахов.
Так появляются пять грубых материальных элементов (эфир, воздух, огонь, вода и земля), пять объектов этих элементов (звук, касание, форма, вкус и запах) и пять органов их восприятия (ухо, орган осязания, глаз, язык и нос). Каждый последующий материальный элемент сохраняет качества предыдущего:
· Эфир — звук
· Воздух — звук, касание
· Огонь — звук, касание, форма
· Вода — звук, касание, форма, вкус
· Земля — звук, касание, форма, вкус, запах
Нетрудно заметить, что земля является средоточием всех качеств, присущих также остальным элементам. Всего земля обладает пятью качествами грубых элементов, у воды их четыре, у огня — три, у воздуха — два, а небу присуще только одно качество — звук. Так, исследуя качества различных элементов, проницательный человек может увидеть причину их появления.
В Шримад-Бхагаватам 3.26.49 говорится:
«Поскольку причина присутствует и в следствии, признаки причины можно обнаружить в следствии. Вот почему только земля содержит в себе отличительные качества всех остальных элементов».
Итак, причиной появления земли является вода, причиной воды — огонь, причиной огня — воздух, причиной воздуха — эфир, причиной эфира — звук, а причиной звука — эго в гуне невежества (тамаса). Эго в гуне невежества возникает благодаря взгляду Маха-Вишну, который активизирует три гуны материальной природы и привносит в махат-таттву живые существа. Причина появления Маха-Вишну — Второй Санкаршана, причина Второго Санкаршаны — Господь Нараяна, причина Нараяны — Первый Санкаршана, причина Первого Санкаршаны — Баларама, а причина Баларамы — Господь Кришна, Верховная Божественная Личность. Поэтому Кришна является причиной всех причин.
Любой разумный человек, проследив динамику трансформации материального мира из непроявленного состояния в проявленное, придёт к пониманию, что это возможно только благодаря присутствию высшей воли, воли Бога. Без Его воли материальные элементы не способны даже соединиться вместе, не говоря уже о том, чтобы иметь определённое предназначение.
Вот что об этом говорится в Шримад-Бхагаватам 3.26.18:
«Являя Свои энергии, Господь, Верховная Божественная Личность, соединяет различные материальные элементы, находясь внутри них в образе Сверхдуши и вне их в образе вечного времени».
Важно отметить, что весь процесс Творения происходит от тонкого к грубому. Этот принцип находит свое отражение как 2-ой закон термодинамики, принятый современной наукой. Самая тонкая реальность — духовная, поэтому источником материального мира является, в конечном итоге, дух.
Как осуществляется вторичное Творение — висарга?
Далее Господь Брахма (первое живое существо во вселенной), наделённый особыми полномочиями соединять материальные первоэлементы в разнообразные формы, осуществляет вторичный этап Творения. Он медитирует на духовные звуки, олицетворяющие собой духовные формы и, видя эти формы, творит по их подобию и на их основе материальные формы. «Все многообразные искаженные материальные формы имеют свой точный духовный прообраз в духовном мире» (Шримад-Бхагаватам 2.6.1, комм.). Так постепенно во вселенной появляются 8400000 форм жизни, в которые, в соответствии со своим уровнем сознания и деятельностью в прошлом, воплощаются обусловленные живые существа.
Как проявляется во вселенной время?
ВЕДИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ (БАЗОВЫЙ КУРС)
Урок 23.
«ХОД ВРЕМЕНИ ВО ВСЕЛЕННОЙ»
Как проявляется во вселенной время?
В предыдущих уроках объяснялось, что причиной создания и разрушения мира является воля Кришны. Однако человек, наблюдая за проходящими в материальном мире процессами, как правило, приходит к выводу, что причиной всех изменений является не воля Кришны, а время. В действительности время является безличным проявлением Кришны во вселенной и поэтому во влиянии времени проявляется Его воля. Это подтверждается в Шримад-Бхагаватам 3.26.16:
«Для введённой в заблуждение обусловленной души, вошедшей в соприкосновение с материальной природой, власть Верховной Личности Бога проявляется в форме времени, которое вселяет в обусловленную душу, находящуюся под влиянием ложного эго, страх смерти».
В этом стихе отмечается несколько важных моментов:
· Время (кала) порождает в живом существе страх смерти. Этот страх проявляется в боязни живого существа потерять то, к чему оно привязано. В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада отмечает: «…Страх смерти порождён «калой», фактором времени, олицетворяющим власть Верховной Личности Бога. Иначе говоря, время играет роль разрушительной силы. Всё, что появляется на свет, время обрекает на гибель и тление. Являясь представителем Господа, время напоминает нам о необходимости предаться Ему. В образе времени Господь разговаривает с каждой обусловленной душой…» Таким образом, время является разрушителем всего. Поэтому обусловленное живое существо, имея привязанность к временным объектам материального мира, всегда находится в беспокойстве, боясь потерять их. К тому же оно боится потерять своё бренное тело, поскольку именно при его помощи оно наслаждается этими объектами.
· Время вселяет страх смерти только в те души, которые находятся под влиянием ложного эго. Если же человек все свои действия совершает для удовольствия Кришны, тогда Господь открывается ему в Своей личностной форме, а не в форме безличного времени. Но тому, кто предпочитает находиться под влиянием ложного эго, отождествляя себя с материальным телом, очень трудно ощутить присутствие Бога в своей жизни.
В Бхагавад-гите 7.25 Кришна говорит:
нахам пракашах сарвасйа
йога-майа-самавритах
мудхо ‘йам набхиджанати
локо мам аджам авйайам
«Я никогда не являю Себя глупцам и невеждам. От них Меня скрывает Моя внутренняя энергия, и потому они не знают, что Я — нерождённый и неисчерпаемый».
Каковы еще функции времени?
Было бы ошибкой считать, что время только разрушает, время является также и причиной создания любого материального объекта. В уроке № 21 уже объяснялось, что энергию времени несёт в себе взгляд Господа. И «…когда под взглядом Верховной Личности Бога материальная природа приходит в движение, она проявляет себя во всём многообразии видов и форм. До этого она находится в инертном состоянии, в котором три гуны материальной природы не взаимодействуют друг с другом… Как женщина не может родить ребёнка, пока её не оплодотворит мужчина, так и материальная природа не способна ничего произвести на свет, пока не будет оплодотворена Верховной Личностью Бога в образе времени» (Шримад-Бхагаватам 3.26.17, комм.).
Итак, под воздействием энергии времени все объекты в материальном мироздании проходят через три принципиальных этапа:
· Творения
· Поддержания
· Разрушения
Время также проявляется в трех фазах:
· Прошлое
· Настоящее
· Будущее
Таким образом, любой объект в этом материальном мире был создан в прошлом, существует в настоящем и в будущем будет разрушен, как бы мы не пытались сохранить его. Таково необратимое влияние времени.
Какова продолжительность существования вселенной?
Продолжительность существования материальной вселенной ограничена. Она существует в течение одной жизни Брахмы, первого живого существа во вселенной, и измеряется в повторяющихся циклах — калпах. Калпа — это день Брахмы, который состоит из тысячи периодов по четыре юги (Сатйа, Трета, Двапара и Кали). Они длятся соответственно 1.728.000, 1.296.000, 864.000 и 432.000 лет. Такой цикл из четырёх юг называется дивья-югой, длительность его составляет 4.320.000 лет. Таким образом, один день Брахмы — это тысяча дивья-юг. Столько же длится его ночь. В месяце Брахмы тридцать таких суток, состоящих из дня и ночи. Его год состоит из двенадцати месяцев. Брахма живёт сто таких лет и затем умирает. Эти сто лет Брахмы соответствуют 311 триллионам 40 миллиардам лет по земному исчислению. На санскрите этот период времени называется викалпой.
1. Дивья-юга (цикл четырех ю г) — 4 320 000 лет.
2. Калпа (день Брахмы, цикл из тысячи Дивья-юг) — 4 320 000 000 лет.
3. Викалпа (жизнь Брахмы) — 311 040 000 000 000 лет.
Какова продолжительность жизни людей, живущих в Сатья, Трета, Двапара и Кали юги? Чем отличается их образ жизни?
Сатья-юга (Золотой век) — это эпоха добродетели, мудрости и религии. Людям Сатьяа-юги свойственны правдивость, милосердие, аскетизм и чистота. Эти качества — «четыре ноги» религии, общепризнанные черты благочестивой жизни, присутствующие в любом истинном духовном методе. Люди в Сатья-югу удовлетворены, дружелюбны, спокойны, сдержаны и терпимы. Они черпают радость внутри своей истинной сущности, а не во внешней деятельности, направленной на услаждение чувств. Они знают свою духовную сущность и живут в гармонии с Богом, природой и друг с другом. Они всегда стремятся к духовному совершенству. Находясь под влиянием благости, люди Сатья‑юги живут до ста тысяч лет.
Трета-юга (Серебряный век). В Шримад-Бхагаватам (12.3.20 и далее) говорится, что в следующую эпоху, Трета-югу, уровень религиозности падает на четверть, и на столько же возрастает порок. Падение религии выражается в появлении лжи, жестокости, неудовлетворенности и ссор. По мере того, как люди утрачивают связь со своей духовной сущностью, эти проявления усиливаются. В Трета-югу люди ревностно совершают различные обряды и суровые аскезы, ради как духовных, так и материальных целей. Их благосостояние зиждется на выполнении наставлений трёх Вед. Люди еще не слишком жестоки и не так сильно охвачены вожделением. В Трета-югу люди живут в среднем десять тысяч лет.
В Двапара-югу (Бронзовый век) религия, добродетель и духовные ценности сокращаются еще на четверть, а порок на столько же возрастает. Люди стремятся к славе, известности и почету. Они богаты, имеют большие семьи, наслаждаются жизнью и занимаются изучением Вед. Продолжительность их жизни составляет в среднем одну тысячу лет. Например, в Библии говорится, что Адам и его сыновья жили по 900 лет. События, описанные в Ветхом завете, относятся к эпохе Двапара-юги, переходящей в Кали-югу.
Кали-юга (Железный век). В Шримад-Бхагаватам (12.3.24-25) говорится, что ко времени начала Кали-юги сохранится лишь четверть основ религии. По мере развертывания Кали-юги религиозные принципы будут продолжать разрушаться, пока не исчезнут совсем. Из этого можно заключить, что Кали-юга — это эпоха, когда самую заметную роль в обществе начинают играть безбожники.
Далее говорится (Шримад-Бхагаватам 12.3.43-44), что разум людей будет развращен атеизмом, и они не будут совершать никакого поклонения Верховному Господу. Великие духовные личности, живущие далеко за пределами человеческого бытия, склоняются перед Ним, но ничтожные люди этой эпохи не делают этого. Пусть даже человек находится на смертном одре, и, охваченный страхом, бьётся в агонии — если в этот момент он произнесет имя Всевышнего, Шри Кришны, то будет освобождён от кармы и достигнет духовного мира. Но люди эпохи Кали слишком горды, чтобы сделать это. Жизнь людей Кали-юги измеряется ста годами. Но по мере развития этой эпохи их жизнь будет сокращаться. Даже сейчас, в самом начале Кали-юги, человек, доживающий до ста лет, считается долгожителем. В основном люди едва ли доживают до 70 лет. Причиной сокращения жизни людей является их неспособность жить в гуне благости и их приверженность ко греху.
Подводя итог, приводим сравнительную таблицу:
| Название вре-менной эпохи | Продолжительность эпохи | Продолжительность жизни человека | Религиозные добродетели | Вид духовной практики |
| Сатья-юга | 1 728 000 лет | 100 000 лет | аскетизм, милосердие, чистота и правдивость | аштанга-йога — восьмиступенная мистическая йога |
| Трета-юга | 1 296 000 лет | 10 000 лет | милосердие, чистота и правдивость | Ягья —жертвоприношения Богу |
| Двапара-юга | 864 000 лет | 1 000 лет | Чистота и правдивость | Арчана —поклонение Господу в храме |
| Кали-юга | 432 000 лет | 100 лет | правдивость | Санкиртана-ягья — совместное пение Святого Имени Господа |
Следует отметить, что с начала Кали-юги — эпохи, в которую мы живем — прошло чуть более 5000 лет. По окончании ее произойдет частичное разрушение вселенной. Это случится через 427 000 лет, после чего начнется следующая Дивья-юга (цикл из четырех юг), начинающаяся с Сатья-юги (Золотого века). По мере развития Кали-юги последняя добродетель человечества, правдивость, будет постепенно уменьшаться, а лицемерие людей увеличиваться. По мере уменьшения правдивости будет сокращаться и продолжительность жизни человека, ибо, чем более греховны люди, тем короче их жизнь. В соответствии с расчетами Ведической астрономии, Кали-юга началась 18 февраля 3102 г. до н.э.
Вкрапление «Золотого века» в Кали-югу.
В Брахма-вайварта Пуране Шри Кришна предсказывает, что по прошествии 5 тысяч лет Кали-юги в мир явится Его мантра-упасака (преданный, поклоняющийся Его святым именам) и распространит пение и повторение имен Кришны по всей планете. Где бы и кто бы ни пришел в соприкосновение с этим методом, сознание такого человека изменится. Влияние этого метода будет таким сильным, что развитие века Кали приостановится. Этот период глобального духовного пробуждения продлится приблизительно до 12 000-го года н.э. Когда же он закончится, продолжает Господь Кришна, век Кали полностью вступит в свои права.
Этим мантра-упасакой является Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, который научил весь мир простому, но очень могущественному методу духовного совершенствования — пению Святых имен:
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
Любой человек, который начинает петь и повторять эту харе-кришна-маха-мантру, быстро очищается и развивает чистую любовь к Богу, а заодно и все четыре добродетели, которыми обладали люди Сатья-юги: аскетизм, милосердие, чистоту и правдивость. Такой удачливый человек обретает покровительство Божественной энергии Кришны, которая переносит его в момент смерти в духовный мир. Поэтому Шримад-Бхагаватам (11.5.32) прославляет таких людей:
кришна-варнам твишакришнам сангопангастра-паршадам
йаджнайх санкиртана-прайай йаджанти хи сумедхасах
«В век Кали разумные люди, собираясь вместе, славят Господа и поклоняются Его воплощению, непрестанно поющему имя Кришны. Хотя цвет Его тела не темный, это Сам Кришна. С Ним всегда Его личные спутники, слуги, оружие и приближенные».
Воплощением Бога, о котором упоминается в этом стихе, является Шри Чайтанья Махапрабху, который чуть более чем 500 лет назад, начал «Движение сознания Кришны». Сейчас это Движение распространилось по всему миру. Господь Чайтанья просит всех собираться вместе и петь святые имена. Проще всего это сделать в рамках малой группы, называемой «бхакти-врикша», члены которой еженедельно собираются вместе для пения Святого имени и обсуждения философии Сознания Кришны. Если Вам посчастливится стать членом такой группы, несомненно, Вы будете быстро духовно прогрессировать и обретёте совершенство человеческой жизни — восстановите свои утраченные взаимоотношения с Кришной, основанные на чистой любви, а в момент смерти, вернётесь в Его обитель.
Какие виды взаимоотношений возможны с Богом?
ВЕДИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ (БАЗОВЫЙ КУРС)
Урок 24.
«КРИШНА — ЦЕНТР ВСЕХ ДУХОВНЫХ ВЗАИМООТНОШЕНИЙ»
Какие виды взаимоотношений возможны с Богом?
В этом уроке мы кратко опишем внутреннюю энергию Кришны, которая представляет собой весь духовный мир. Там, на бесчисленных духовных планетах, Господь пребывает в Своих разнообразных духовных формах, окруженный Своими вечными спутниками. Все обитатели духовного мира вступают с Господом и друг с другом в различные духовные взаимоотношения, которые доставляют им безграничное счастье. Все эти виды взаимоотношений представляют собой различные формы любовного взаимообмена, являющегося сущностью духовного мира. И всё многообразие духовного мира возникает лишь для того, чтобы этот любовный взаимообмен между Кришной и Его бесчисленными преданными мог проявиться.
Таким образом, каждое живое существо в духовном мире связано с Господом своими, неповторимыми отношениями, которые называются раса. В 20-й главе «Нектара Преданности» Шрила Прабхупада дает следующее определение расы: «…Расой называют особое любовное состояние, в котором находится преданный, наслаждаясь своими любовными отношениями с Верховной Личностью Бога…».
И хотя все эти отношения неповторимы, тем не менее, их можно подразделить на 5 основных видов:
1. Дасья-раса — отношения служения
2. Шанта-раса — нейтральные отношения
3. Сакхья-раса — дружеские отношения
4. Ватсалья-раса — родительские отношения
5. Мадхурья раса — супружеские отношения
Каждый преданный связан с Кришной одним из этих пяти видов отношений, в соответствии со своей любовной привязанностью к Нему, называемой рати. Помимо этих пяти, существует еще семь второстепенных видов взаимоотношений, которые усиливают основные:
6. Хасйа — смех
7. Адбхута — удивление
8. Вира — геройство
9. Каруна — милость, сострадание
10. Раудра — гнев
11. Бхайянака — ужас, страх
12. Бибхатса — потрясение, отвращение
В комментарии к Шримад-Бхагаватам 1.1.3 Шрила Прабхупада пишет: «…Совокупность этих рас называется любовью. Любовь проявляется в первую очередь в поклонении, служении, дружбе, родительской привязанности и супружеской любви. Когда же эти пять видов проявлений отсутствуют, любовь косвенно выражается в виде гнева, удивления, смеха, геройства, страха, потрясения и так далее…»
Как понять какие отношения у меня с Кришной и как эти отношения развиваются?
У каждого живого существа уже есть свои неповторимые отношения с Кришной, однако, находясь в обусловленном состоянии, оно утрачивает память об этом. Поэтому, пока сознание живого существа нечисто, невозможно просто вообразить себе эти отношения и таким образом достичь их. Необходимо очистить своё сознание и тогда эти отношения проявятся сами собой. Поэтому процесс практики Сознания Кришны — это процесс постепенного очищения сознания, который естественно приведёт к пробуждению и постепенному вспоминанию Ваших утраченных отношений с Кришной. Если правильно следовать процессу, то эти отношения постепенно разовьются.
Как происходит это постепенное развитие, объясняет великий святой Рамананда Рой в беседе с Господом Чайтаньей (см. «Учение Шри Чайтаньи, глава 29):
«…Затем Рамананда Рой объяснил постепенный процесс, с помощью которого развивается чистая любовь к Кришне. Он отметил, что живое существо связано с Верховной Личностью Бога той формой отношений, которая единственно подходит для него. На самом деле взаимоотношения с Верховным Господом, начинаясь с отношений господина и слуги, развиваются в дружбу, родительскую привязанность и супружескую любовь. И тот, кто достиг своих индивидуальных взаимоотношений с Верховной Личностью Бога, должен считаться достигшим самых лучших для него взаимоотношений. Однако, исследовав все эти духовные взаимоотношения, можно увидеть, что нейтральные отношения на стадии реализации брахма-бхуты идут первыми. Когда человек начинает считать Бога своим господином, а себя — Его слугой, эти взаимоотношения углубляются, и при их дальнейшем развитии человек становится другом Верховного Господа; еще большая степень их развития достигается, когда человек становится его отцом. Таким образом, взаимоотношения углубляются от дружбы до любви и, наконец, перерастают в супружескую любовь, которая является высшим видом взаимоотношений с Господом…».
Итак, взаимоотношения развиваются постепенно, начиная с нейтральных:
| Вид взаимоотношений | Развиваемые качества |
| Нейтральные | Чистота сознания (всё и всех видит в связи с Кришной) |
| Слуги и господина | Чистота сознания + служение |
| Дружеские | Чистота сознания + служение + равенство |
| Родительские | Чистота сознания + служение + равенство + забота |
| Супружеские | Чистота сознания + служение + равенство + забота + полная самоотдача |
Таким образом, семя Ваших вечных взаимоотношений с Кришной уже есть у Вас в сердце. Если Вы будете поливать это семя, в процессе практики слушания и повторения Харе Кришна маха-мантры и повествований об имени, форме, качествах и играх Кришны, тогда эти отношения проявятся в должный срок.
В духовном мире есть множество планет. Какие виды взаимоотношений живых существ с Богом проявляются на этих планетах?
В уроке №12 мы уже описывали различные планеты духовного мира, различающиеся по степени увеличения аспекта мадхурьи (сладости) Господа. Чем больше проявлен аспект мадхурьи Господа, тем выше считается планета. Этот аспект мадхурьи проявляется во взаимоотношениях Господа с Его преданными. Чем более близкие отношения, тем более сладостны они. Таким образом, 5 основных рас или отношений с Господом проявляются следующим образом:
· Вайкунтха — Проявляютсяшанта-раса(нейтральные отношения)и дасья-раса(отношения слуги и Господина)
· Айодхья — В отличие от планет Вайкунтх, отношения служения, дасья-раса, здесь становятся более близкими, и изредка даже проявляются как почтительная дружба (гаурава-сакхья-раса).
· В Двараке и Матхуре — проявляются отношения служения (дасья-раса), дружеские отношения (сакхья-раса), родительские отношения (ватсалья-раса) и супружеские отношения (мадхурья-раса), но смешанные с осознанием величия Кришны, поскольку Кришна там является царём.
· Вриндаван — Во Вриндаване взаимоотношения с Кришной в дасья-, сакхья-, ватсалья- и мадхурья-расах достигают максимальной зрелости. В отличии от предыдущих планет, эти взаимоотношения не ограничены осознанием Верховного положения Кришны. Его слуги, друзья, родители и возлюбленные движимы только спонтанной, беспримесной любовью. Несмотря на то, что Кришна является изначальной Личностью Бога, преданные во Вриндаване видят Его просто как мальчика-пастушка. Это позволяет им проявлять ничем не ограниченные чувства к Кришне. Поэтому, в отличии от других мест духовного мира, во Вриндаване проявляются особые сокровенные отношения, в которых преданный находится в равных отношениях с Кришной или даже занимает более высокое или покровительственное положение, связывая Господа узами своей безграничной любви. Поэтому Вриндаван — самая сокровенная обитель Господа.
В заключении важно отметить, что все описанные виды отношений проявлены также и в материальном мире, однако они осквернены представлением о жизни, как о жизни тела, и поэтому лишены чистоты и бескорыстия. И хотя внешне духовные отношения напоминают отношения живых существ в материальном мире, они имеют совершенно иную природу. Поэтому ни в коем случае нельзя оценивать духовные взаимоотношения на основе своего материального опыта. Природу духовных отношений нужно постигать с большой осторожностью. Понять их может только чистый сердцем человек, наделённый истиной верой, которая обретается в общении с чистыми преданными Кришны. Поэтому человеку, вставшему на духовный путь, рекомендуется избегать общения с материально устремленными людьми и стремиться в общество таких преданных.
Каково отличие материального мира от духовного мира, и материальных отношений от духовных?
ВЕДИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ (БАЗОВЫЙ КУРС)
Урок 25.
«СРАВНЕНИЕ ДУХОВНОГО И МАТЕРИАЛЬНОГО МИРОВ»
Каково отличие материального мира от духовного мира, и материальных отношений от духовных?
Материальный мир является зеркальным отражением духовного мира. В нём изначальные духовные взаимоотношения (расы) проявляются извращенно и являются лишь бледным отражением этих истинных взаимоотношений. И, хотя отражение может быть очень похожим на реальный объект, тем не менее, оно лишь бледно напоминает о нём. Такое искажённое проявление любви называют кама — «вожделение».
В Чайтанья-чаритамрите (Ади, 4.164-165) говорится о различии между «любовью» материального мира (кама) и чистой любовью духовного мира (према):
кама, према — донхакара вибхинна лакшана
лауха ара хема йаичхе сварупе вилакшана
атмендрийа-прити-ванчха таре бали ‘кама’
кришнендрийа-прити-иччха дхаре ‘према’ нама
«Вожделение и любовь также отличаются друг от друга, как железо и золото. Желание услаждать собственные чувства именуется камой, вожделением, а желание услаждать чувства Господа Кришны называют премой, или чистой любовью».
Обусловленная душа в материальном мире получает возможность насладиться материальными отношениями, которые называются пракрита-раса и являются лишь бледным отражением бхакти-расы духовного мира:
Д У Х О В Н Ы Й М И Р
мадхурья-раса
|
|
Сакхья-раса
Дасья-раса
|
 | |||||
 |  | ||||
Лже-шанта-раса
|
|
Лже-сакхья-раса
Лже-ватсалья-раса
Лже-мадхурья-раса
М А Т Е Р И А Л Ь Н Ы Й М И Р
Таким образом, материальный мир — это мир где отношения основаны на вожделении, а духовный мир — это мир чистых, бескорыстных отношений, основанных на любви. В этом заключается основное различие между ними. Поскольку живое существо не может жить без расы, любовных взаимоотношений, вкус которых очень сладок, оно ищет именно этих отношений. Но проблема заключается в том, что, совершая роковую ошибку, живое существо принимает каму за прему, которые отличаются друг от друга также, как железо отличается от золота. Поэтому преданные Кришны рассматривают эту привязанность к материальным наслаждениям как форму страдания, ибо именно эта привязанность лишает человека решимости посвятить себя преданному служению Кришне и обрести прему — истинную безграничную любовь. Вот что об этом говорит Кришна в Бхагавад-Гите 2.44:
бхогайшварья-прасактанам
тайапахрита-четасам
вйавасайатмика буддхих
самадхау на видхйате
«Тем, кто слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству и чей ум из-за этого всё время пребывает в заблуждении, не хватает решимости посвятить себя преданному служению Верховному Господу».
Поэтому, разумный человек, хорошо понимая природу материальных удовольствий, не ищет в них счастья (Бхагават-Гита 5.22):
йе хи самспарша-джа бхога
духкха-йонайа эва те
адй-антавантах каунтейа
на тешу рамате будхах
«Разумный человек сторонится удовольствий, рожденных от соприкосновения материальных чувств с объектами восприятия, ибо такие удовольствия являются источниками страданий. У всех материальных удовольствий, о сын Кунти, есть начало и конец, поэтому мудрец никогда не тешится ими».
Итак, человек, лишенный знания об истинной природе бхакти-расы, привязывается к материальным наслаждениям, пытаясь выжать из них как можно больше удовольствия. Но какое бы наслаждение не получал человек в материальном мире, оно, подобно капле воды, всё равно не сможет утолить жажду его сердца. Шрила Прабхупада пишет:
«…В обусловленном состоянии люди, как правило, ищут утешения в обществе, дружбе и любви. Эта их так называемая любовь — не более чем вожделение, и всё же людей вполне устраивает такое ложное представление о любви. Видьяпати, великий мудрец и поэт Митхилы, писал, что счастье, которое мы находим в мирской дружбе, обществе и семейной жизни подобно капле воды, тогда как сердца наши жаждут океана счастья. Он сравнивает сердце с пустыней материального существования, и, чтобы оросить эту пустыню, нужен целый океан удовольствий. Одна капля в пустыне ничего не стоит, хотя это тоже вода. Точно также в материальном мире никого не могут удовлетворить общество, дружба и любовь. Тот, кто желает ощутить в сердце подлинное счастье, должен устремиться к лотосу стоп Говинды. В этом стихе Рупа Госвами говорит, что если человек хочет наслаждаться мирским общением, дружбой и любовью, ему не следует искать прибежища у лотосоподобных стоп Говинды, иначе он позабудет о своих ничтожных мнимых удовольствиях. Тот же, кого не радует так называемое счастье в материальном мире, должен искренне захотеть найти прибежище у лотоса стоп Говинды, который стоит на берегу Ямуны у Кеши-гхата, во Вриндаване и вдохновляет всех гопи на любовное запредельное служение Ему» (Чайтанья-чаритамрита, Ади 5.224, комм.).
Как ведет себя живое существо, охваченное камой — «вожделением», и как ведет себя преданный Кришны, охваченный премой — чистой любовью к Нему?
Все обитатели духовного мира, движимые чистой любовью, вступают в различные духовные взаимоотношения с Кришной и друг с другом с единственной целью — доставить удовольствие Кришне. И это естественно, поскольку тот, кто любит, делает все лишь ради удовольствия своего возлюбленного. В духовном мире наслаждение Кришны находится в центре всех взаимоотношений и поступков его обитателей. Поэтому духовный мир является очень гармоничным и исполненным блаженства местом, никогда не омрачаемым ссорами и конфликтами. В своём стремлении доставить удовольствие Кришне, все преданные лишь дополняют друг друга, увеличивая наслаждение Кришны. Так они становятся частью постоянно возрастающего наслаждения Кришны.
Но в материальном мире живое существо, охваченное вожделением, ставит себя в центр и все поступки и взаимоотношения строит, исходя из этой предпосылки, пытаясь расширить своё наслаждение. По этой причине интересы живых существ постоянно пересекаются, что порождает вражду, соперничество и войны. Результатом такого образа жизни являются постоянно увеличивающиеся иллюзия и скорбь.
Духовный мир: Материальный мир:
|
Любовь и вражда это две крайности, которые никак не сочетаются друг с другом. Невозможно говорить о наличии любви, если при этом у человека остаётся чувство вражды и неприязни к окружающим его живым существам. Поэтому уровень духовного развития человека можно оценить по этому критерию — насколько он избавился от вражды и неприязни к другим.
Итак, до тех пор, пока находясь под влиянием ложного эго, человек будет ставить в центр своё наслаждение, а не наслаждение Кришны, он будет вынужден находиться в материальном мире, специально предназначенном для того, чтобы удовлетворить его желание наслаждаться отдельно от Бога. Однако если человек сделает Кришну центром наслаждения, посвятив себя преданному служению Ему, тогда он избавится от материальных страданий и возвысится до духовного мира.
| Кришна в центре | «Я» в центре |
| Према (Я — слуга Кришны) | Кама (Я — наслаждающийся) |
|
|
| Духовный мир | Материальный мир |
| Мир и гармония | Вражда и соперничество |
В Бхагавад-гите 5.29 Кришна говорит:
бхоктарам йаджна-тапасам
сарва-лока-махешварам
сухридам сарва-бхутанам
джнатва мам шантим риччхати
«Человек, полностью сознающий, что Я — единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества, что Я — верховный владыка всех планет и полубогов, а также друг и благожелатель всех живых существ, избавляется от материальных страданий и обретает полное умиротворение».
Этот стих есть формула мира. До тех пор пока человек не поставит Кришну в центр своей жизни, он будет терпеть наказания от материальной природы, приходящих в виде трёх видов страданий:
· Страдания от других живых существ
· Страдания от собственного тела ума
· Страдания от стихийных бедствий
Все эти виды страданий являются реакцией на неправильные поступки человека.
В третьей части этого семинара мы более подробно рассмотрим, что означает поставить Кришну в центр всех своих взаимоотношений и как реально можно осуществить это в своей жизни.
Означает ли, что для того, чтобы предаться Кришне, нужно разорвать все свои взаимоотношения с миром?
Это одна из ошибок, которую мы можем сделать. В действительности необходимо не разрывать отношения, а одухотворить их, развив своё «сознание Кришны». В уроке №1 мы уже говорили о том, что причину страданий нужно искать не в окружающем нас мире, и не в окружающих нас людях, а в своём собственном сознании. Изменить своё сознание возможно через общение со святыми преданными и систематическое духовное обучение. Именно состояние сознания определяет круг нашего общения и нашу судьбу. Поэтому, если Вы одухотворите свою жизнь, развив в себе сознание Кришны, тогда Ваши отношения с окружающими Вас людьми также одухотворятся.
Подводя итог этого урока, мы можем заключить, что обусловленные души в материальном мире стали жертвой роковой ошибки, приняв каму за прему. Привязанность к чувственным услаждениям усиливает привязанность к телу, которое является лишь грубым механизмом для исполнения желаний человека. В результате живое существо становится узником материального мира.
Почему живое существо оставляет любовь и гармонию духовного мира и оказывается узником материального мира? Почему кто-то находится в духовном мире, а кто-то в материальном? Кто определяет, где живому существу находиться?
ВЕДИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ (БАЗОВЫЙ КУРС)
Урок 26.
«ВЫБОР ДУШИ»
Почему живое существо оставляет любовь и гармонию духовного мира и оказывается узником материального мира? Почему кто-то находится в духовном мире, а кто-то в материальном? Кто определяет, где живому существу находиться?
Ответ очень прост — определяет, где ему находиться, само живое существо. Относясь к пограничной энергии Кришны и являясь Его маленькой отделенной частицей вибхинна-амшей, живое существо вечно наделено этой свободой выбора — служить своим чувствам или же служить Кришне. Когда оно выбирает служение чувствам, его называют го-даса — «слуга чувств», а когда оно выбирает служение Кришне, его называют кришна-даса — «слуга Кришны». Тот, кто служит Кришне, перестает быть рабом чувств и ума, а напротив, становится их господином. Поэтому по-другому такого человека называют го-свами — «господин чувств». До тех пор, пока живое существо по собственному выбору остаётся слугой Кришны, оно будет свободно от оков материи. Но, когда оно желает эгоистического наслаждения, и, таким образом, оставляет служение Кришне, его очаровывает материя, и оно попадает под воздействие её строгих законов. Но где бы ни находилось живое существо, оно всегда будет оставаться слугой, ибо такова его вечная природа.
Действительно ли служение является вечной природой живого существа или его неотъемлемым качеством?
Шрила Прабхупада объясняет это во введении к Бхагавад-гите (стр. 38):
«…каждое живое существо постоянно кому-нибудь служит. Одно живое существо всегда служит другим — по-разному, в разных качествах, получая от этого удовольствие. Животные служат людям, как слуги — хозяевам, А служит хозяину Б, Б служит хозяину В, который, в свою очередь, служит хозяину Г, и так далее. Мы видим, как служат друг другу друзья, как мать служит сыну, жена — мужу, муж — жене, и так без конца. Продолжив это наблюдение, мы убедимся, что все без исключения живые существа кому-нибудь служат… Таким образом, …можно с уверенностью заключить, что служение является вечным атрибутом и вечной религией всех живых существ…».
Итак, где бы ни находилось живое существо — в материальном или духовном мирах — оно всё равно будет оставаться слугой, ибо такова его природа. Попадая в материальный мир, живое существо, в соответствии с уровнем своей веры, принимает различные виды временного служения или долга, пытаясь реализовать свою потребность в служении. В духовном же мире оно радостно служит Верховному Господу, окруженному Своими вечными спутниками.
Таким образом, различают два вида религии или долга живого существа:
· дхарма — временная религия или временный долг живого существа, принимаемый им в обусловленном материей состоянии.
· санатана-дхарма — вечная религия, или вечное предназначение живого существа
О разнице между дхармой (временной религией) и санатана-дхармой (вечной религией) говорится во введении к Бхагавад-гите (стр. 37):
«…Значение слова «религия» несколько отличается от понятия санатана-дхармы. Слово «религия» несет в себе идею веры, а веру, как известно, можно сменить. Кто-то из нас сегодня может верить в один путь, а завтра перестать верить в него и начать верить во что-то другое. Между тем, санатана-дхармой называют деятельность, которую невозможно поменять. К примеру, у воды невозможно отнять то, что она жидкая, также как тепло нельзя отделить от огня. Аналогичным образом, у вечного живого существа нельзя отнять его вечную деятельность…».
Итак, дхарма — временный долг живого существа, связан с его пребыванием в материальном мире. Дхарма может изменяться даже в течении одной жизни человека и зависит от сформированной у него разновидности веры (мировоззрения) и степенью самоотождествления. Однако санатана-дхарма, вечное предназначение живого существа остаётся неизменным.
О том, в чём же заключается этот вечное предназначение живого существа — его изначальное положение, говорит Шри Чайтанья Махапрабху в Чайтанья-чаритамрите (Мадхья 20, 108):
дживера ‘сварупа’ хайа - кришнера ‘нитья-даса’
«Изначальное положение каждого живого существа — быть вечным слугой Кришны…».
Таким образом, служение Верховной Божественной Личности является вечным предназначением живого существа, его неотъемлемым качеством. Поскольку игры Кришны исполнены ананды — «блаженства», то когда живое существо, приобщается к этим вечным играм через процесс преданного служения, оно также погружается в океан блаженства.
Шрила Прабхупада говорит во введении к Бхагавад-гите (стр.39):
«…Другого способа стать счастливыми не существует. Мы не можем быть счастливы сами по себе, точно так же как ни одна часть нашего тела не может быть счастливой, не сотрудничая с желудком. Живое существо не способно испытывать счастье, если не занимается трансцендентным преданным служением Верховному Господу…».
Итак, пока живое существо остаётся отделённым от служения Кришне, оно будет отделено и от океана счастья, которого так ищет. Погрузиться в этот океан возможно только отдав себя служению Кришне с чистой любовью и преданностью, которой можно научиться лишь у Его чистых преданных.
Что это означает отдать себя служению Кришне в нашей реальной жизни?
Как уже объяснялось в прошлом уроке, предаться Кришне не означает просто бросить всё, оставив активную деятельность. Это практически невозможно. Нет, предаться Кришне, означает: всё то, что делает человек и то, с чем он соприкасается, посвящать Кришне.
Кришна советует делать именно это в Бхагавад-гите 9.27:
йат кароши йад ашнаси
йадж джухоши дадаси йат
йат тапасйаси каунейа
тат курушва мад-арпанам
«Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы тапасью (аскетический подвиг) ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне».
Того, кто предается Ему, Кришна обещает защитить от всех греховных реакций (Бхагават-Гита 18.66):
сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах
«Оставь все религии (дхармы) и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего».
Подводя итог можно сказать, что живые существа всегда имеют право выбора, как в духовном, так и в материальном мире. Воспользовавшись этим правом, они оказались в материальном мире и, воспользовавшись этим же правом, они могут опять оказаться в духовном мире. Если человек, познав природу материального и духовного миров, в глубине сердца примет решение вернуться в своё изначальное положение в духовном мире, то, не смотря на свою обусловленность, он непременно сможет сделать это. Сам Кришна будет помогать ему на этом пути.
Поскольку живые существа, попавшие в материальный мир, делают свой выбор ещё в духовном мире, где не властвует материальное время, их материальное рабство называют «не имеющим начала» — анади, а их самих — «вечно обусловленными». Но тех, кто свободен от материального рабства, называют «вечно освобождёнными». Став узниками материального мира, живые существа, в зависимости от степени обусловленности, принимают определенный вид временных обязанностей, которые называются дхармой и постепенно забывают о своём вечном предназначении. Чтобы вырваться из этого обусловленного состояния необходимо принять санатана-дхарму — чистое преданное служение Кришне, которое является вечным предназначением каждого. Однако этому искусству служения Господу необходимо обучиться у истинного духовного учителя и других опытных преданных Кришны. Такую удивительную возможность предоставляет человечеству общество сознания Кришны, в котором человек может обучиться этому вечному искусству. Воспользовавшись этой возможностью, Вы сможете приобщиться к служению Кришне и, пробудив в себе чистую любовь, восстановить свои утраченные отношения с Ним.
Что означает — «обусловленное» сознание живого существа, как оно проявляется и в чём его отличие от «освобождённого» сознания?
ВЕДИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ (БАЗОВЫЙ КУРС)
Урок 27.
«ИТОГ ВТОРОЙ ЧАСТИ КУРСА»
Урок 9:
Высшим проявлением Абсолютной Истины является Бхагаван — Верховная Божественная Личность, Который включает в себя три аспекта — сат (вечность), чит (знание) и ананда (блаженство). До тех пор, пока душа не достигнет реализации Бхагавана, она будет ощущать чувство незавершенности и продолжать поиск счастья (ананды). Постичь Бхагавана можно только через практику преданного служения Ему.
Урок 10:
Бхагаван — это Кришна (Всепривлекающий), источник всех прочих воплощений. И хотя бесчисленные воплощения, исходящие из Кришны, могут быть очень могущественны, тем не менее, они отражают лишь часть Его качеств и играют подчиненную Ему роль.
Урок 11:
Кришна обладает 64 запредельными качествами, четыре из которых присущи только Ему одному. Он является тем героем, которого сознательно или неосознанно ищет каждый. Это стремление к Кришне можно обнаружить в каждом живом существе по наличию трех устремлений: к вечности, к знанию и к счастью.
Урок 12:
У Кришны есть два настроения — айшварья (безграничное величие) и мадхурья (бесконечная сладость). Чем более близкие отношения возникают между Кришной и преданными, тем более сладки они и тем большее счастье они приносят. Высшей обителью духовного мира является Вриндаван, где мадхурья — бесконечная сладость Кришны — проявлена в полной мере. Только там, во Вриндаване Господь проявлен в Своей изначальной духовной форме, украшенной всеми 64 качествами. Достичь этой обители можно, только полностью одухотворив своё сознание, что легче всего сделать повторяя маха-мантру: ХАРЕ КРИШНА, ХАРЕ КРИШНА, КРИШНА КРИШНА, ХАРЕ ХАРЕ / ХАРЕ РАМА, ХАРЕ РАМА, РАМА РАМА, ХАРЕ ХАРЕ.
Урок 13:
Харе-кришна-маха-мантра состоит из самых сладостных имен Бога, обладающих огромным могуществом. Повторяя ее, человек может развить любые виды взаимоотношений с Кришной во Вриндаване. Однако при повторении необходимо избегать 10 оскорблений, корнем которых является невнимательность.
Урок 14:
Повторять харе-кришна-маха-мантру без оскорблений в этот век лицемерия и вражды необычайно трудно. Однако по милости Господа Чайтаньи — самого милостивого воплощения Кришны, это возможно. Господь Чайтанья низошел в этот век Кали в окружении Своих вечных спутников всего 500 лет тому назад. Находясь в настроении аударья — бесконечного сострадания, великодушия и щедрости, Он щедро раздает всем кришна-прему — чистую любовь к Богу. Чтобы призвать милость Шри Чайтаньи и Его близких спутников необходимо повторять:
(джайа) шри-кришна чайтанья прабху нитьянанда
шри-адвайта гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда
«Я в глубоком почтении склоняюсь перед Шри Кришной Чайтаньей, Прабху Нитьянандой, Шри Адвайтой, Гададхарой, Шривасой и всеми остальными последователями Господа».
Урок 15:
Являясь Верховной Божественной Личностью, Кришна обладает безграничными энергиями, которые, повинуясь Его воле, исполняют любое Его желание. Все энергии Кришны можно разделить на три основных
