Проблема метода познания в философии XVII века. Эмпиризм и рационализм. Новый Органон Ф. Бэкона и его роль в развитии научной методологии 10 страница

4) созерцательность как неприятие агрессивной активности, резких перемен (социальная функция).

Украинская философия, с точки зрения Д. Чижевского, испыта­ла мощное влияние со стороны антично-византийськой культуры,

культуры барокко и романтической культурной традиции. Совре­менные исследователи (В. С. Горський) считают, что именно эти три типа культуры целесообразно положить в основу периодизации украинской философии.

По Д. Чижевскому, наиболее значимыми для украинской культу­ры и истории эпохами являются:

1. Княжеский период (IX — серед. XIV ст.), в котором отмеча­
ется мощное влияние греческой культуры и христианства (патрис­
тика), что отразилось в народном мировоззрении и мировосприятии,
проявилось позже в учениях многих украинских философов. Фи­
лософские размышления пронизаны религиозно-этической пробле­
матикой. Появляются первые опыты постижения смысла истории,
человеческого предназначения.

2. Эпоха барокко (XVI — XVIII ст.). Для нее характерен рас­
цвет литературы и искусств, в которых более торжествует фор­
ма, размах, показательность, жест, пафосность. метафоричность,
символичность. В философии ярко заявлено единство античной и
христианской традиций, ощущается влияние идей Ренессанса и Ре­
формации. V»

3. Эпоха романтизма (XIX — нач. XX ст.). В философской мысли
популярна социально-философская, антропологическая проблемати­
ка, отражающая разочарование в идеях Просвещения, утрату веры
в торжество разума и социальный прогресс. Усиливается интерес к
народной традиции, прошлому как фундаменту национальной идеи.

Украинская философия — сложная и развивающаяся система, в которой наряду с названными, присутствуют и другие, не менее значимые, но более слабо, специфически выраженные черты, на­пример, рационалистические. Уникальное переплетение разноас-пектных характеристик образует данное неповторимое культурное явление. Философия как душа культуры народа ориентирована на формирование идеала, который позволяет обществу оттолкнуться от сущего и искать себя в должном. Общество без идеалов, забыв­шее или отказавшееся от них в погоне за сиюминутной выгодой, рискует быть исторически обреченным.

 

— 128 —

— 129

"ТГ

2. Истоки национальной украинской философии

Предпосылкой становления философии является развитие язы­ка, письменности, совершенствование способности человека к от­влеченному мышлению и познанию мира.

Философия наследует общественные и мировоззренческие функ­ции мифологии, она обеспечивает культурную преемственность эпох и поколений. Философия возникает, когда авторитет разума занима­ет место авторитета традиции. Критическое отношение к миру и к самому себе сформировало философию как особый способ освоения мира. Это одновременно н мудрость, и любовь к мудрости.

Древнейшим источником украинской философской мысли яв­ляется мифология восточных славян, в которой формировались специфические черты национального мировосприятия. Мифичес­кое сознание восточных славян, предфилософское мировоззрение развивались не изолированно, а в тесных контактах с другими этнокультурными традициями, особенно древнегреческими, о чем свидетельствуют многие исторические факты. Культура восточных славян формировалась в большей степени как оседлая, земледель­ческая, направленная на единение и близость к природе. Это отра­зилось в мировоззрении, стиле жизни, способах освоения жизнен­ного пространства и передачи знаний в поколениях, ценностных ориентациях, обожествлении природных явлений. Без обращения к анализу языческой мифологической картины мира, отраженной в древних верованиях, традициях, культе невозможно составить объективное представление об истоках украинской культуры, ис­тории и философии.

Пантеон языческих богов восточных славян отражает характер закрепившегося типа земледельческой культуры, в которой преоб­ладают природные образы. Перун и Белее — боги высшего иерар­хического ранга, особо чтимые, воплощавшие важнейшие природно-хозяйственные функции. Перун — бог грозы. Белес — покровитель домашних животных.

В договоре Руси с Византией от 907 года читаем: "Царь же Леон со Олександром.— мир сотвориста со Олгом, имшеся по дань и роте заходивше межы собою, целовавше сами крест, а Олга водив-ше на роту, и мужи его по рускому закону кляшася оружьем своим, и Перуном, богом своим, и Волосом, скотьем богом, и утвердиша мир" (Повесть временных лет // Изборник. — М., 1969. — С. 38).

Перун (в фольклоре выступает как Илья-пророк) изображался и образе всадника, поражающего громовой стрелой врага в образе.иней (Белеса). После победы Перуна освобождаются скот, женщина (Мокошь), проливается плодородный дождь. Многие земледельчес­кие ритуалы вызывания дождя, возможно, связаны с древнейшими жертвами богу-Перуну. Идол Перуна стоял в Киеве в верхней части города, на возвышенности, а Белеса — на Подоле, нижней части. Это проявление характерной ритуальной черты соотнесения Перуна с горой, высоким местом, с дубом, например, название "Перунов дуб" встречается в средневековой западно-украинской грамоте.

Сварог — бог огня, отождествляется с древнегреческим Гефес-. том. По Ипатьевской летописи 1114 г., Сварог — отец бога солнца,. Дажьбога или Сварожича. В украинских грамотах XIV в. встречают­ся такие имена, как Дажьбогович, что свидетельствует, вероятно, о сакральных функциях покровительства роду, владения наследным богатством: дать долю, б-лаго.

Стрибог встречается в древнерусских текстах и сближается по статусу с Дажьбогом. Стрибожьи внуки в "Слове о полку Игореве" управляют ветрами. Мокошь — женское б/шество, жена Перуна, ее идол был установлен в Киеве в 980 г. на холме вне двора тере­ма рядом с Перуном и другими богами высшего ранга. В Украине Мокошь популярна в христианском образе как Параскева Пятница. Пятнице приносили жертву, бросая в колодец пряжу. Она близка мифическим древнегреческим мойрам, богиням судьбы.

Боги более низкого уровня покровительствовали различным областям хозяйства, их функции были тесно связаны с природ­ными циклами, сезонными обрядами, они опекали землю, леса, поля, реки, патриархальную целостность. Это Род, Чур, Рожени­ца, Домовой. Представители низшей ступени мифологии, населяв­шие пространство — лешие, водяные, русалки, моры, кикиморы и пр. Из многочисленных богов и богинь древний славянин из­бирал одного или нескольких личных покровителей, которым он чаще приносил жертвы и обращался за помощью. Каждое племя, поклоняясь всем общеславянским богам разного уровня, выделяло

недущего, главного.

Мир человека того времени выступал как обожествленный мир природы. Мир природы мыслился в категориях человеческого опы­та, практики. Слово бог связано с удачей, счастьем: богатый, зна­чит, имеющий долю, бога. Убогий — без бога, обездоленный, нищий,

 

130 —

— 131 —

Языческие боги — символ устойчивости и организованности космо­са. Языческий пантеизм — основа древнеславянского мировоззре­ния. Поклонение природным силам явилось источником бережного, внимательного, уважительного, эмоционального отношения к род-ной земле и природе в целом.

Основные модели языческих мифов отражены в народных веро­ваниях, элементах обрядовой практики, фольклоре, материальной культуре. Большую роль в формировании различных культов сыг­рали климатические и хозяйственные факторы. Язычество отража­лось в своеобразном календаре, где праздники совпадали с отдыхом от сезонных полевых работ. Одним из ведущих культов восточных славян был аграрный, в обрядовости украинцев можно обнаружить образную систему мифа об умирающей и оживающей природе, раз­нообразие солярных мотивов, общей характеристикой которых мож­но считать земледельческое содержание. Специалисты отмечают устойчивость у древних славян древнего культа предков, влияние которых на человеческую жизнь признавалось огромным. Древний славянин не "отрывал" собственное существование от жизни пред­ков в потустороннем мире. Они всегда были рядом, воздействовали на него через стихии, приобретая постепенное значение покровите­лей рода. Однако в славянской мифологии слабо отражены пред­ставления о самой загробной, неприродной жизни, т. к. известно, что практиковались похоронные обряды сожжения и предания зем­ле, что свидетельствует о неразличении статуса души после смерти тела: при сожжении предполагается, что остается лишь душа, при закапывании — тело с душой переселяются в иной мир. Нет абсо­лютизации дуализма духовного и телесного (т. е. их различения) как в реальной жизни — естественного и сверхъестественного.

Можно выделить обширный круг мировоззренческих проблем бытия, которые отразились в представлениях о Вселенной, челове­ке, его счастье и доле, жизни, смерти, понимании добра и зла и пр. Важнейшие сведения о древних славянах дошли к нам в запис­ках Прокопия Кесарийского (VI в.). Славяне "не подчиняются од­ному человеку, но исстари живут в демократии; поэтому обо всем, что для них полезно или вредно, они рассуждают сообща... Единого бога, громовержца, признают они владыкой всего мира, и в жертву ему приносят быков и всякого рода священных животных. Судьбы они совсем не знают и не приписывают ей никакого влияния на людей. Когда им угрожает смерть, в болезни ли, или на войне, они

дают обет, что если избегнут смерти, то тотчас же принесут, за спа­сение жизни, жертву богу,— и когда опасность минует, приносят жертву и считают, что этим купили свое спасение. Поклоняются также рекам и нимфам, и другим божествам, и всем им приносят жертвы; при этих жертвоприношениях гадают" (Ковалевский М. Н. Хрестоматия по русской истории. — Пг.)б. д.). — Т. I. ■— С. 25).

Элементы "философского" осмысления природы и жизни при­сутствовали в народном мировоззрении восточнославянских племен задолго до крещения Руси. На основе самобытной мировоззренчес­кой мифо-религиозной системы формировались первые предфило-софские обобщения, характерные особенности постижения мира, которые были обусловлены в значительной мере характером и спо­собом деятельности, бытом предков.

Таким образом, мировоззренческие представления древних сла­вян, народная культура стали глубинным источником украинской философии, начало которой прослеживается от Киевской Руси (ко­нец X — середина XIII ст.).

Другим важнейшим источником философских поисков явилось христианское учение. Значительное влияние оказали византийская духовная традиция и древнегреческая философия.

В сознании народа соединились языческие и христианские эле­менты мировосприятия, что в науке получило название христианско-языческого синкретизма или двоеверия как формы компромиссного существования различных мировоззренческих концепций.

Основные идеи н принципы христианства воплощены в:

1) теизме — религиозном мировоззрении, согласно которому Бог
как абсолют и непрерывно активная сверхприродная сила трансцен-
дентен созданному им миру, т. е. пребывает вне его;

2) теоцентризме — принципе, в соответствии с которым Бог по­
нимается как абсолютное бытие, совершенная личность, наивысшее
благо, источник всякого блага и бытия. Служение Богу — основа
нравственности, высшая цель и смысл жизни;

3) креационизме — учении о сотворении мира Богом из ничего (из
единого —многое). Творчество — Божье дело, а не человеческое;

 

4) провиденциализме — концепции истории как Божьего про­
мысла: любое историческое событие имеет сверхъестественные
корни и свидетельствует о присутствии Бога, проявлении его воли,
осуществлении заданной им цели спасения человека;

5) монотеизме — единобожии; '

 

— 132 —

— Ш —

6) антропоцентризме средневековом, согласно которому, чело­
век — особенное, привилегированное творение, созданное по об­
разу и подобию, трехмерное (тело, душа, дух). Достичь "подобия"
возможно духовным трудом, верой, надеждой, любовью, соблюдая
христианские заповеди;

7) символизме — признании скрытых смыслов в очевидном (белая
роза — символ Прекрасной Дамы, Мадонны). Средневековый симво­
лизм предполагал внимание к Слову как всеобщему знаку. Экзегеза
означала толкование святого Слова, религиозных текстов. Герменев­
тика — искусство интерпретации. Анализ слова предполагал 4 уров­
ня: этимологический (происхождение), семантический (значение),
концептуальный (идея), спекулятивный (вывод); интерпретация. Или
то же, что буквальный, аллегорический, моральный и анагогический
(возводящий к идеалу и универсальной цели). Средневековые студен­
ты объясняли этот подход так: "О бывшем учит буква, о вере — ал­
легория, о действии — мораль, о цели — анагогия".

Символизм порождает тенденцию признания различных путей восхождения к Богу: "если бы я написал книгу высшей непрелож­ности, я предпочел бы ее написать так, чтобы каждый нашел в моих словах отзвук той истины, которая ему доступна" (Августин);

8) теодицее — оправдании Бога в отношении допускаемого им
зла на земле. Это религиозно-философское учение, целью которого
является доказательство того, что зло не дискредитирует идею су­
ществования Бога.

Начало украинской философии — киеворусская философская мысль — формируется в творческом диалоге мифоэпического и ви­зантийского христианского теологического (насыщенного духом гре­ческого философского платонизма и неоплатонизма) мировоззрений. Эпические формы мировоззрения уже значительно демифологизиро­ваны, в них вплетены исторические сюжеты, хотя и выступают они в мифологическом облике. Б них повествуется о реальных народах, борьбе с врагами, защите отечества. Например, в былинном эпосе прославляется Киев. Богатыри свершают подвиги во имя его про­цветания. Язык былин свидетельствует об историчности происхо­дившего, указана география сражений, реальные имена правителей. Национальная история осмыслена в мифоэпических терминах пред-философского уровня.

Переходный от мифологии к философии тип мировоззрения стал благодатной почвой для творческого восприятия христианских идей

— 134 —

и возникновения особого мировидения. Византийская традиция, олагодаря переводам с греческого религиозных источников, пере­осмысливается в славянском языковом и ментальном контекстах и приобретает в создавшихся условиях новые черты.

3. Философия периода Киевской Руси

Становление украинской философской мысли происходило в об­щекультурных и исторических условиях периода Киевской Руси. Это приблизительно конец X — середина XIII ст. В 988 г. было официально введено христианство, что вызвало значительные идео­логические изменения, приобщило Киевскую Русь к достижениям мировой культуры. Доминирующее место в культуре всего перио­да занимает христианская религия. Это сказалось в философских приоритетах, ценностных ориентациях, стиле мышления и способах объяснений мира и места в нем человека.

Культурные и политические связи с Виаентией открывали воз­можность черпать из источника античной и византийской философ­ской мысли, западной культуры в целом.

Духовный опыт христианства с его традицией внимательного от­ношения к священному Слову и божественным скрытым смыслам мира, т. е. символического миропостижения, определил развитие украинской культуры как "книжной", направленной на раскрытие глубинных философских значений переводных текстов, которые имеете с христианством вошли в отечественную культуру, впи­тавшую и сохранившую мифологические представления восточных

славян.

В границах киеворусской культуры возник присущий украинской
духовной традиции тип мышления, который не склонен к абстракт­
ному, оторванному от жизни философскому теоретизированию.
Если в западноевропейской культуре в большинстве своем реали­
зуется "платоновско-аристотелевская" линия философии, которая в
соответствии с канонами научного мышления стремится к истине,
независимой от человека и человечества, то в украинской культуре
преобладает "александрийско-библейская", которая ориентируется
не столько на получение беспристрастной истины, сколько истины
как правды. ^

— 135 —

Недостаточное развитие абстрактно-спекулятивного, замкнуто­го на себе философского умозрения — довольно типичная черта украинской ментальности. Поэтому в истории украинской культу­ры логико-техническая философская образованность, изысканный "гносеологизм". категориальное системотворчество не пускают глу­боких корней. Здесь вырабатывается своеобразный тип философс­твования, который отличается не объектом (им всегда является всеобщее), а субъектом познания. "Любомудр-философ выступает в этом смысле как целостный субъект. Он мыслит себя как факт

¹ внутри бытия. Не ограничиваясь осмыслением всеобщего как объ­ективно-безличной действительности, он переживает его как собс­твенную судьбу. К философским выводам он приходит через поиск

" личного смысла жизни. Как раз поэтому в украинской культуре

' возникает философия, доминирующую тенденцию которой образует зкзистенционально-антропологическая редукция философского зна­ния. С давних пор эта философия развивалась вокруг обсуждения проблем человека и человеческой истории" (Горський В. С. 1стор1я украшськоТ фшософн. Курс лекщй. — К-, 1997. — С. 30).

Философ — это тот, кто через книжную мудрость достигает муд­рости практической, постигает смысл мира и человеческой жизни. Философия есть "любомудрие", ей присуща "софийность" как лич-ностно-неповторимое, полифоничное, экзистенциальное знание.

¹ Это означает проникновение в тайну и смысл творения, открытие

' "божественного замысла" как истины человеческого существования. Задача философа — найти ключ к толкованию скрытой сути явлений. - Философия определялась как знание божьих и человеческих вещей, которая учит, как человек может приблизиться к Богу, как делами своими уподобиться образу своего творца. Философия понималась как любовь к мудрости: истинная же мудрость — это Бог.

' Памятники письменности Киевской Руси являются источником познания истории философских поисков. Это написанная в конце X в., включенная в "Повесть временных лет" "Речь философа", в которой изложена модель создания мира в соответствии с христи­анским вероучением. В середине XI ст. создано "Слово о Законе

' и Благодати" Иларнона, "Изборники Святослава" 1073 и 1076 гг., "Послание" Климентия Смолятича, "Златоуст" и "Притча о челове­ческой душе н теле" Кирилла Туровского, "Поучение" Владимира Мономаха, "Моление" Даниила Заточника другие произведения, на­сыщенные философским смыслом.

— 136 —

Среди "книжников" и "любомудров" можно назвать талант­ливых, незаурядных мыслителей, которые не только толковали философско-теологические проблемы переводной религиозной ви­зантийской и западноевропейской литературы, но и высказывали собственную оригинальную точку зрения, проявляя глубокие зна­ния и эрудицию, применяя нетрадиционные подходы к решению

известных задач.

Таким был киевский митрополит Иларион (XI ст.). В "Слове о Законе и Благодати" Иларион утверждает различие между Ветхим Заветом и Новым Заветом, демонстрируя достижения византийской риторики. Произведение состоит из трех частей: риторической ан­титезы Старого Завета и Нового Завета; похвалы князю Владими­ру, избравшему благодатный путь христианства для своего народа;

молитвы.

Ветхий Завет, по мысли автора, — это "детоводитель ко Хрис­ту", но не сама истина; Закон разобщает народы, возвышая одних и принижая другие. Истина должна быть универсальна, благодатна,, доступна всем людям, всем "языкам". Закон был достоянием из­бранного народа, благодать же дарована всему миру. В этом огра-. ииченность национальной правовой нормы Ветхого Завета и истин-, ностная наполненность Нового Завета.

Истина аедет к спасению, она независима от быта, выше страс­тей, выше человечества, погрязшего в суете, зависти, преступлени­ях. Историческая правда в том, что Закон сменяется благодатью, рабство — свободой. Христианство закономерно несет с собой ос­вобождение всем народам мира, возвещая эпоху Благодати. Фило-софско-исторические взгляды Илариона отражают принципы хрис­тианского осмысления истории, провиденциализма. Время — это воплощение божественного откровения, поэтому история наполня­ется особым смыслом, ее цель и назначение предустановлены Гос­подом. Митрополит шел от евангельской доктрины, но свое видение исторического процесса и будущего Руси отразил в некотором отхо­де от ортодоксальности. Например, принятие Русью христианства, "благоверия" — рассматривается им как разумный социальный и политический акт, в котором соединяются вера, "святой промысел", и разум. Источником миропостижения, веры, единения с духовным миром, с точки зрения Илариона, является сердце, в котором "сия­ет разум". Это проявление черт кордоцентризма, характерного для философских поисков украинской мысли в целом,

— 137 —

В теологических выводах Илариона отмечается, что любой хрис­тианин может стать сыном и причастником Бога. Ведь сам Хрис­тос являет божественное и человеческое естество. По человечеству Христос — Сын Божий. По божеству же он — Бог. Специалис­ты отмечают влияние арианства на мировоззрение древнерусских книжников через кирилло-мефодиевскую традицию понимания су­щества некоторых христианских догматов. Арианство — течение в христианстве IV — VI вв., осужденное как ересь церковными собо­рами 325 и 381 гг. Ариане утверждали, что Бог-отец и Христос не "единосущны", Христос — "подобосущен" и сотворен Господом.

В молитве Илариона звучит вера в народ: "Аще и добрых дел не имеем, но многыа ради милости твоея спасины. Мы бо людие твои и овце паствы твоей, и стадо, еже новоначат пасти, ксторг от пагубы идолослужениа. Пастырю добрый, положивый душю за овце! Не ос-тави нас, аще и еще блудим, не остави нас, аще и еще съгрешаемь ти, акы новокуплении раби, во всем не угодяще господу своему. Не възгнушайся, аще и мало стадо, но рци к нам: не бойся, малое стадо, яко благоизволи отец ваш небесный дати вам царьствие" (Слово о законе и благодати // Памятники древнерусской церковно-учительской литературы. — СПб., 1894. — Вып. 1. — С. 76)

Мировоззренческая духовная традиция отечественного средневе­ковья ярко представлена в "Изборнике Святослава 1073 года" и "Изборнике 1076 года".

Основные философские проблемы "Изборника Святослава 1073 года" (сборнике выдержек из патристических сочинений) — это мудрость, история, судьба, знание, происхождение и смысл жизни человека.

Гносеологическая проблематика рассматривается традиционно для средневековой мысли: выясняется соотношение знания и веры. Вера (и в смысле вероучения) признается доминирующей ценнос­тью в познании мира, утверждается определенная ограниченность рационалистического пути в исследовании окружающего.

Ум значим как божий дар, как созданный Богом в помощь ос­воению человеком тварного мирз, управления природой. Именно любовь к Господу делает человека умным, поэтому ум нельзя иг­норировать, но истинное постижение смысла мироздания доступно лишь в вере.

Истинная мудрость не в познании вещей, а в приближении к Богу через индивидуальную веру, правильное действие. Мудр тот,

I

кто способен через самосовершенствование освободиться от зем­ных страстей, достичь премудрости Слова.

Особое внимание слову, воспевание слова — распространенный прием византийской риторической традиции. Христианство всегда чтило первые слова Евангелия от Иоанна: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков"

(Ич. 1:1-4).

Василий Великий, представитель патристики IV в., считал, что если бы мы состояли из одних не прикрытых ничем душ, то слова нам не потребовались бы, ибо души могут общаться непосредственно, об­мениваясь "мыслями" без слов. И таково, видимо, общение всех ду­ховных бесплотных существ. Однако у людей души покрыты плотной завесой тел. Мысли, возникающие в глубинах души, не могут сами без посредника проникнуть сквозь оболочки тел к другим душам. Поэтому им в помощь и придано слово, которое как ладья переносит мысль от одного тела к другому через воздушную стихию.

Св. Василий призывает приемлющих слово быть максимально сосредоточенными и внимательными. Слово истины кратко и сжато и может легко ускользнуть от восприятия. Однако по мудрому уст­роению Духа в его лаконичной форме содержится большой смысл, и оно благодаря своей краткости удобно для запоминания. Совер­шенство слова состоит в том, чтобы не быть пустым, но с макси­мально возможной силой выявлять обозначаемую мысль.

Богослужение, на котором звучит множество мудрых слов и из Писания, и из ранних отцов, Василий называет "пиром слова" и при­глашает на этот пир всех, имеющих свободное время и очистивших свою душу от мелочных житейских забот (См.: Бычков В. 2000 лет христианской культуры sub specie aestetica. В 2-х т. — Т. 1. Раннее христианство. Византия. — М. — СПб., 1999. — С. 417).

Философские проблемы сущности, ответственности, судьбы человека, добра и зла, общественной и индивидуальной гармонии решаются в теологическом ключе христианской этики, основанной на священных догматах и обоснованной отцами церкви. Высшая цель существования человека — служение Богу. Дорога жизни по "Изборнику Святослава" — это дорога спасения, дорога закона, который требует любить Бога и неукоснительно соблюдать его за­поведи.

 

— 138 —

— 139

Данные положения развиваются в "Изборнике 1076 года", в ко­тором переписаны и осмыслены отрывки из византийских источни­ков (Василий Великий, Иоанн Златоуст и др.). Он оказал значитель­ное влияние на направленность и формирование духовной культуры Киевской Руси.

Труд, составленный "роукою грешьнааго Иоана", был своеобраз­ным справочником по вопросам христианского вероучения, этики, морали. В нем предложено оригинальное обоснование образа Со­фии, Премудрости Божьей. "София" — это не только знание.

Она символизирует также священное христианское государство, равенство в ней людей, жизнь и конфессионные отношения Киевского государства с другими странами, условие незыблемости самого госу­дарства, залог его счастливого будущего. Образ Премудрости совпа­дает с образом Богородицы, хотя в общих чертах в "Изборнике 1076 года" впервые в истории отечественной философской культуры сдела­на попытка корреляции этого образа с социокультурными процессами, попытка показать зту субстанционную категорию как абсолютное бла­го, которая является гарантом и единым условием благодати — ос­новной цели человеческого существования, истинного блага в насто­ящем и будущем, значимой в силу своей функции и для Киевского государства, и для всего человечества (1стор>я фшософсьвд'] думки в Украш]. Курс лекшй: Навч. пообник. — К., 1999. — С. 50). Мудрость рассматривается как божественная сущность, воплощенная в Слове и деле. Благочестив тот, кто добродетелен в жизни, а не только постится и молится. Бог, по толкованию Иоанна, не требует того, что трудно. Давать милостыню следует по положению и сердцу своему.

Некоторые положения "Изборника" логически развиваются в учении видного мыслителя, государственного деятеля XI — XII вв. Владимира Мономаха.

Его знаменитое "Поучение", сохранившееся в Лаврентьевском списке "Повести временных лет", написано под старость, "седя на санех", когда Владимир Мономах подводит итоги своей долгой, на­сыщенной приключениями жизни.

В трактате князь размышляет об итогах жизни и формулирует образец человеческого бытия, который противопоставляет церков­ным канонам. Мономах в большей степени апеллирует к здравому смыслу. Например, молитву он рассматривает со стороны ее быто­вой пользы. "Аще и на кони ездяче,— рассуждает он,— не будеть ни с кым орудья (разговора), аще инех молитв не умеете молвнти, а

— 140