Духовные учебные заведения в Греко-Восточной Церкви в XIX веке

 

Постепенное политическое и религиозное возрождение греков, связанное с борьбой против турецкого владычества, сказалось и на подъеме духовного образования. На православном Востоке стали появляться духовные учебные заведения, более или менее правильно организованные и с соответствующим курсом обучения. Таковы училища на острове Халки, в Иерусалиме и Афинах.

 

Богословское училище Великой Христовой Церкви в бывшем Троицком монастыре, на острове Халки, было основано в 1844 году при Константино-польском патриархе Германе IV исключительно для подготовки служителей Церкви высших иерархических ступеней. Воспитанники при поступлении давали обязательство посвятить себя духовному званию и уже во время обучения или по окончании курса, принимать рукоположение; в случае же отказа от выполнения обязательства, сверх возвращения сумм, израсходованных на их содержание, они лишались права получать диплом. Училище содержалось на средства Константинопольской патриархии и епархиальных архиереев. В нем изучались богословские науки: догматическое и нравственное бого-словие, священная и церковная истории, толкование Священного Писания и проч., а также общеобразовательные: философия, гражданская история, физика, математика и языки: греческий, латинский, турецкий, французский и даже славянский. Курс обучения в училище был семилетним, причем, первые пять лет посвящались больше изучению общеобразовательных наук, а послед-ние два года – богословских, и сверх того в эти два года воспитанники, посвященные в сан иеродиаконов, занимались составлением и изложением проповедей, а также преподаванием в приготовительном классе. Воспитанников в Халкинском училище было вообще немного, но оно успело уже воспитать несколько будущих архиереев.

 

В 1850 году Иерусалимский патриарх Кирилл II основал такое же богословское училище в Иерусалиме для подготовки священников и народных учителей.

Оно помещалось в Крестном монастыре и содержалось на средства

Иерусалимской патриархии, или лучше, на средства храма Гроба Господня. В зависимости от средств на содержание оно неоднократно закрывалось и затем снова открывалось. Патриарх Кирилл предполагал составить контингент училища исключительно из арабов, но оно стало скорее греческим, чем арабским. Обязательства посвятить себя духовному званию от воспитанников не требовалось, однако каждый выпускник был обязан прослужить три года по назначению патриарха.

 

Курс обучения в Иерусалимском училище соответствовал Халкинскому, но программа была сокращеннее; некоторые же из богословских и обще-образовательных наук, входящих в курс Халкинского училища, совсем не преподавались в Иерусалимском. Воспитанников, окончивших полный курс в Иерусалимском училище, было немного.

 

С образованием самостоятельной Церкви в Эллинском королевстве средоточием духовного просвещения здесь стали Афины. В 1837 году здесь был открыт университет и при нем богословский факультет, а в 1843 году – церковное училище. Богословский факультет при университете был устроен по образцу германских теологических факультетов, но подражание протестантскому образцу оказалось неудачным: с одной стороны, сказывался недостаток в профессорах богословия, с другой – увлечение некоторых из них протестантскими взглядами не давали возможности развивать факультет соответственно его назначению.

Церковное училище, основанное на капитале братьев Ризариев и называемое по их имени Ризариевским, по воле жертвователей, должно было воспитывать только тех молодых людей, которые готовились на служение Церкви. Однако оно не оправдало своего назначения: вместо среднего духовного учебного заведения оно организовывалось скорее как светское среднее учебное заведение.

 

Поэтому правительство в 1856 году открыло ещё три малые семинарии с курсом ниже средних духовных учебных заведений.

Затем средние духовные учебные заведения открылись и в Антиохийском патриархате: в1885 году Бейрутский архиепископ Гавриил в Бейруте на собственные средства открыл небольшое духовное училище для подготовки клириков из коренных арабов, а в 1900 году патриарх Мелетий с той же целью основал в одном монастыре на средства патриархии семинарию с шести-летним курсом. Воспитанники этой семинарии пользовались бесплатным обучением и содержанием, по окончании же курса обязывались поступать на службу по назначению патриархата.

 

 

БИЛЕТ № 6

 

Пелагианская ересь

В то время, как на Востоке шли споры о догматических вопросах теорети-ческого характера, на Западе поднялись споры о вопросах характера практического, именно, об отношении воли человеческой и Божественной благодати в деле спасения человека.

Восточные отцы и учители Церкви утверждали, что спасение человека совершается свободно самим человеком, но, конечно, при содействии Божественной благодати. Благодать не стесняет воли человека, она не действует насильно; человек может грешить и не грешить, она возрождает силы человека, и спасение, таким образом, совершается совместно, т.е. самим человеком при содействии (без пособия благодати, собственными силами, человек спастись не может) Божественной благодати.

На Западе развивались несколько иные взгляды на отношение свободы воли человеческой к благодати в деле спасения. Признавая, что греховная воля человека бессильна в деле добра, западные богословы в деле спасения человека приписывали большее значение благодати Божией.

Такой взгляд в начале V в. развивал знаменитый западный богослов блаж. Августин (354-430), который в пылу полемики с ересью Пелагия довел этот взгляд до крайности.

Пелагий, ученый мирянин из Британии, аскет, знакомый с писаниями восточных Отцов Церкви, в 409 г. прибыл в Рим и здесь впервые выступил со своим учением. Оно представлено в следующем: человек до грехопадения обладал полной свободой, т.е. мог грешить и не грешить, мог творить добро и мог творить зло. Первый грех не изменил природы человека, он остался таким же. А умер первый человек вследствие смертности своей природы. Первородный грех повредил лишь Адаму, на потомков он не переходит, и, следовательно, они такие же, каким был первый человек до падения, т.е. могут грешить и не грешить. Но в миру много примеров греха, и поэтому людям трудно не грешить. На помощь здесь и приходит благодать, которая через Евангелие и пример Иисуса Христа указывает путь, которым нужно человеку идти. Возрождаемого влияния на силы человека благодать не имеет, ибо это было бы насилием над его свободой. Человек, таким образом, сам своими собст-венными силами устрояет свое спасание.

Учение Августине было только ошибочное и к большим вредным последст-виям повести не могло; учение пелагианское вело к отрицанию нужды в искуп-лении и самого искупления.

Борьба с пелагианством и учение блаженного Августина
о свободе и благодати

Споры начались в Карфагенской Церкви. Пелагий, как сказано выше, в 409 г. прибыл в Рим, здесь нашел он себе друга в лице ЦЕЛЕСТИЯ. Оба они поехали на Восток. По дороге задержались в Карфагене. Пелагий пробыл здесь недолго, а Целестий остался и начал распространять учение Пелагия. Ересь была здесь обнаружена и осуждена на соборе, а Целестий отлучен.

В Карфагене Пелагий, между прочим, встретился с блаж. Августином. Последний, познакомившись с еретическим учением, начал вести борьбу с пелагианством. В результате защиты православного учения Августин и сам пришел к не совсем правильному выводу. Поскольку Пелагий отрицал нужду человека в благодати, Августину нужно было доказать необходимость благодати для возрождения человека. Доказывая это, Августин начал приписывать дело спасения одной только благодати.

Человек до падения, учил блаж. Августин, обладал полной свободой, мог грешить и не грешить. После грехопадения человек потерял эту свободу не грешить, он может только грешить. В силу греха Адама, перешедшего на потомство, никто из людей не может сделать чего-нибудь доброго. Только Бог Своею благодатью может спасти человека. Августин различал три вида благодати: благодать приготовляющая, благодать действующая и содействующая человеку в борьбе с ветхим человеком.

Таким образом, Августин отнимал у человека всякое участие в деле спасения. Почему не все спасаются? — Августин отвечал на этот вопрос учением о безусловном предопределении.

Осуждение пелагианства и полупелагианский спор

В то время, как Целестий остался в Карфагене, где проповедовал свое учение, Пелагий прибыл в Иерусалим и встретился здесь с западными учеными: блаж. Иеронимом и Павлом Орозием. Поэтому и здесь начались споры из-за мнения Пелагия. Иерусалимский патриарх созвал собор своей Церкви для выяснения учения Пелагия. Пелагий высказался, что он не отрицает помощи Божией человеку, а поэтому отцы собора из такого неопределенного объяснения Пелагия сделали вывод, что Пелагий, подобно им, допускает совместное участие благодати и сил человека в деле спасения. Таким образом, в учении Пелагия не нашли ереси.

Но Орозий требовал предать Пелагия суду Римской Церкви, так как Пелагий принадлежал к Римской Церкви. Папа не расположен был осуждать Пелагия. Африканские епископы опять собрались на собор в Карфагене в 418 г. На соборе присутствовал и блаж. Августин, который написал против Пелагия сочинение “О Палестинских деяниях”. Здесь торжественно ересь была осуждена и определен догмат о благодати в том смысле, что она не внешним только образом помогает человеку в деле спасения, но действует внутренне на человека, возрождая его силы. Пелагий и Целестий, по настоянию Августине, императором были изгнаны из Рима. После этого и папа вынужден был осудить Пелагия и Целестия. На III Вселенском соборе, вместе с несторианством, было осуждено и пелагианство.

Но вслед за пелагианскими спорами в V в. на Западе в Южной Галлии начались полупелагианские споры. Представителем полупелагианства был Иоанн КАССИАН, ученик Иоанна Златоуста. Кассиан, будучи строгим аскетом, не согласился с учением блаж. Августина и считал, что подвиги человека должны иметь цену перед Богом. Он, поэтому, учил, что хотя первородной грех и повредил человеческую природу, но не настолько, чтобы человек совсем не был способен к деланию добра. Не отрицал Кассиан и благодати, т.к. без нее человек не может спастись. Благодать сообщается тогда, когда человек бывает достойным ее. Она дается всем, но не все ее принимают, а поэтому не все спасаются. Отсюда и Божественное предопределение основывается на Божественном предведении того, примут люди благодать или не примут.

Учение Кассиана — православное, но с точки зрения Августина оно казалось еретическим, почему в средние века названо полупелагианством. Воззрения Августина и Кассиана имели после их смерти многих последователей, ведущих между собой споры.