Церковно-государственные отношения на Востоке и Западе в 4 – 11 вв. Неиерархические церковные должности

Становление отношений Церкви и государства

С IV века в Римской империи отношения между Церковью и государством существенно изменились. Христианская религия из гонимой превратилась в государственную. Православная Церковь, как хранительница этой религии, стала пользоваться неограниченным монаршим покровительством и охранялась законом. Государство и Церковь, прежде представлявшие два противоположных лагеря, теперь вступают в тесный союз между собой. Союз Церкви с государством имел громадное значение для организации церковной жизни. Находя себе поддержку в государстве, Церковь легко проводила в жизнь свои порядки. Ее основные каноны (постановления Вселенских соборов) санкционировались государственной властью и таким образом получали силу государственных законов, за нарушение которых виновные строго наказывались. Кроме того, благодаря союзу с государством, Церкви были предоставлены многие права и привилегии. За Церковью было признано право приобретать недвижимую собственность: земельные участки, поместья, поля, леса, дома и т.п., в том числе и по духовным завещаниям. Это право обеспечило содержание главным образом епископских кафедр и монастырей. В целях улучшения материального положения Церкви ее имущество освобождалось от всех налогов и пошлин в пользу государства. Иногда такой привилегией духовенство пользовалось и в части своего личного имущества. Епископам православных Церквей императорами были предоставлены широкие судебные и административные полномочия государственного характера. Так, назначение опекунов и попечителей к малолетним и несовершеннолетним детям сиротам должно было совершаться гражданскими властями при участии епископа. Епископы участвовали в выборе должностных лиц городской администрации, вплоть до рекомендации кандидата на должность начальника провинции. Они вместе с почетными гражданами имели право контроля городских доходов и налогов, а также повинностей. Епископам было предоставлено право надзирать за тюрьмами, по средам и пятницам посещать их, расспрашивать заключенных о причине их заключения и наблюдать за их содержанием и за своевременным рассмотрением их дел надлежащими судебными властями. Епископы осуществляли контроль за действием провинциальных наместников, судей и чиновников с правом доклада императору. Духовенство и церковный аппарат были освобождены от военной службы, податей и повинностей. Государство санкционировало церковный суд, которому были подведомственны дела и споры духовенства и церковных работников, а также те гражданские дела, которые по усмотрению сторон рассматривались в церковном суде. Существенным правом, гарантирующим неприкосновенность граждан, было предоставление права политического убежища в христианском храме, хотя оно и подвергалось ограничениям. Император Феодосий Великий законом 392 года установил, чтобы общественные должники, находившие убежище в храмах, подлежали выдаче властям, в противном случае бремя уплаты их долгов относилось на счет епископа. Духовенство не имело право занимать общественные должности, не совместимые с их саном, а также должности, связанные с распоряжением материальными ценностями. С другой стороны, и государство имело большое влияние на Церковь, что выражалось в активном участии византийских императоров в делах Церкви. Это вытекало и из традиционной религиозной политики Рима. В доникейский период римский император осуществлял право pontifex maximus, и, стало быть, покровителя своей языческой государственной религии. Аналогичной была и политика христианских императоров по отношению к христианской Церкви. В отличие от указанного «верховенства в религии», первый христианский император Константин (ок. 285–337), император в 306–337 гг. называл себя епископом внешних дел Церкви, таким образом определив отношение государственной власти к церковным делам. Действительно, его участие в церковных делах главным образом выражалось в охранении внешних интересов Церкви. Он заботился о распространении христианства, о преодолении разногласий в Церкви, связанных с партийной борьбой. Константин указал радикальные пути устроения взаимоотношений Церкви и государства, созвав Первый Вселенский Собор, приняв на счет государственной казны все расходы по организации его работы. Личное участие императора в работе собора не оказывало влияния ни на одну из соборных партий. Но с другой стороны, и этот государь в некоторых случаях выходил за им же установленные пределы своей церковной политики. Так, по своей личной инициативе он возвратил из ссылки главных вождей арианства и отправил в ссылку св. Афанасия Великого. Но если такие факты вторжения в церковную жизнь со стороны первого христианского императора были редкими исключительными явлениями, то преемники Константина перешли все границы своего статуса «епископов внешних дел Церкви».

Сын императора Константина Констанций (337-340) без особых церемоний вмешивался в дела Церкви, оказывая постоянное давление на иерархов и вынуждая их принимать несоответствующие делу решения.

Доминирование императорской власти над церковной – характерная черта византийской истории. Одним из проявлений этого явилось указание императоров на то, как исповедовать тот или иной догмат, что выразилось в форме так называемых особых вероисповедных указов. Поэтому появление некоторых ересей в христианской Церкви было следствием вмешательства византийских императоров в область канонического права и догматики. Монофелитская и иконоборческая ереси были обязаны своим происхождением церковной политике византийских государей. Вторжение государственной власти в церковные дела проявилось и в порядке занятия должностей высшей церковной иерархии, что регламентировалось такими законодательными документами, как «Энотикон», «Изложение», «Типос» и др.

Духовенство. Церковный клир

Христианский клир в эпоху Вселенских соборов оставался без изменений. Его составляли три степени священства, установленные апостолами. Клир по-прежнему был чужд генеалогической наследственности, характер-ной для титулованной знати. В него могли вступать люди разных классов и положений, если они по своим способностям и нравственным качествам удовлетворяли тем требованиям, какие указаны были в апостольских посланиях и выработаны практикой Церкви. Но так как духовенство представлялось в гражданском отношении сословием, с соответствующими вышеуказанными привилегиями, то некоторые лица вступали в него из корыстных побуждений. Не случайно закон 383 г. предусматривал при вступлении в клир отказ от своего имущества, а обязанные нести общест-венные повинности должны были найти себе замену. Обращалось особое внимание и на образовательный ценз.

Церковь вступила в полосу духовного подъема. В ней шла оживленная и напряженная работа по внутренней организации. Эта работа всей своей тяжестью ложилась на иерархию, и поставленные задачи могли быть плодотворно выполнены только при условии соблюдения требований образовательного ценза. И действительно, христианский клир этого времени, особенно в высшем иерархическом эшелоне, по своему образованию может назваться образцовым для всех времен церковной жизни.

История знает целую плеяду лиц с таким всесторонним образованием, с таким широким кругозором, с такой проникновенностью и глубиной мысли, что их по праву называют светилами христианской древности.

Канонический возраст духовенства

Стремление Церкви иметь клир из людей, отличавшихся зрелостью мыслей и опытом жизни, побудило ее установить для духовенства возрастной ценз. Решением Трулльского собора 691 года было установлено возводить в иподиакона не ранее 20 лет, в диакона – не ранее 25 лет и во пресвитера – не ранее 30 лет. Относительно возраста епископа постановлений не имеется, но судя по тому, что поставляемый во епископа должен пройти предварительно все низшие степени в клире, начиная с чтеца, его возраст должен быть не менее 30 лет. Но по особым обстоятельствам и во внимание к особым способностям и нравственной зрелости кандидатов в священство допускались отступления от этих канонов. Святитель Афанасий Александрийский в 30 лет был избран в сан архиепископа, допускалось и прохождение низших степеней клира в течение нескольких дней. Например, святитель Амвросий, епископ Медиоланский, а также Константинопольские патриархи Нектарий, Никифор и Фотий лишь несколько дней пробыли в низших степенях клира.

Порядок избрания и посвящения в клир

Постепенно порядок назначения и выборов в духовное сословие изменялся, что было в первую очередь связано с изменением его электората. Участие мирян в электорате духовенства было возможно, когда христианские общины состояли из небольшого числа своих членов. Когда же число их членов возросло, то их участие стало сопровождаться разного рода беспорядками, образованием партий и борьбы между ними. Кроме того, избирательным правом стали злоупотреблять состоятельные и влиятельные лица, не подготовленные к служению Церкви, могли на свою сторону различными незаконными средствами склонить большинство избирателей. В виду этого Лаодикийский собор 381 года запретил «сборищу народа» избирать кандидатов священства. Поэтому установился следующий порядок их избрания. Епископа Церкви избирали все епископы области, с дозволения главного епископа или митрополита, причем принималось во внимание и желание мирян, если оно было законным. Избрание епископа на главнейшие кафедры стало прерогативой императорской власти. Избрание же лиц низших степеней клира постепенно перешло в руки епископов. Относительно посвящения духовных лиц сложился такой порядок: епископов посвящали с участием других епископов и митрополитов, а митрополитов ⎯ патриархи. В Александрийском же округе все епископы посвящались патриархом. Низшие члены клира получали посвящение от епископов. В Западной Церкви после падения в 476 году Западной Римской империи и утверждения там феодальной системы Церковь была также включена в эту систему. Епископы и аббаты монастырей, наравне с людьми гражданского ведомства, стали получать от сеньоров-феодалов земельные участки, становясь в зависимое положение от последних. Они обязывались давать своему сюзерену присягу в верности, в военное время выделяли людей в его ополчение и несли другие феодальные повинности. Так постепенно феодалы стали вмешиваться в церковные дела.

Заинтересованные в том, чтобы высшая иерархия состояла из лиц, преданных феодальному режиму, знать присвоила себе право избирать в своих владениях епископов и настоятелей монастырей. Избранному кандидату вручались атрибуты власти: кольцо и посох, а сама процедура называлась инвеститурой. Только после получения этих знаков инвеституры совершалось их посвящение на церковные должности. Такой порядок избрания порождал вредные последствия для церковной жизни.

Иерархия образовывалась из таких лиц, для которых служение Церкви было часто на втором плане, оно заслонялось житейскими и мирскими интере-сами. Зависимые в своем избрании от светской власти, часто совсем не под-готовленные к церковному служению иерархи Западной Церкви не могли оказывать должного влияния на общественную и государственную жизнь Запада.

Брак и целибат духовенства на Востоке и Западе

Весьма важным вопросом, касающимся духовенства, был вопрос их семейной жизни. В первые три века к этому вопросу Церковь относилась безразлично. На все церковные должности допускались лица как состоявшие, так и не состоящие в браке. Постепенно все сильнее давала о себе знать тенденция безбрачия духовенства, как сословия, которое по исключительной специфике своего появления в обществе должно было отличаться святостью жизни. Брачная жизнь, ставившая духовенство в житейском отношении на один уровень с мирянами, казалась не соответствующей духовному сану. Этой тенденции не избежал и Запад, где монтанистические идеи были более живучими, чем на Востоке. Там уже в начале IV века появились законы, направленные против брака для духовенства. Эльвирский собор в Испании 305 года решил эту проблему в пользу безбрачия. Вопрос об обязательном безбрачии духовенства был поднят на Первом Вселенском соборе в 325 году, где также вынашивались идеи безбрачия.

Энергичным защитником семейной жизни духовенства выступил епископ Пафнутий из Фиваиды. Он указал на святость христианского брака и тяжесть безбрачия духовенства, которое может привести только к греху и вредным последствиям для Церкви. Достаточно, говорил он, держаться закона, по которому брак запрещаем был после рукоположения. Довод его как человека, особенно авторитетного и уважаемого имел особенную силу. Он был сам строгий девственник и отшельник, в результате гонения был лишен правого глаза, искалечен в левом бедре и пользовался высокой славой за свою святость. Под его влиянием собор отверг целибат, и на Востоке до VI века сохранялся прежний порядок брачной жизни для всех ступеней духовенства. И действительно, на Востоке в IV-V веках были епископы, состоявшие в браке (отец Григория Богослова, Григорий Нисский, Синезий Птолемаидский). Но большинство епископов в браке не состояли, т.к. кандидаты в архиереи главным образом выходили из монастырей. Император Юстиниан I своим законом 528 года запретил избирать на епископские кафедры лиц, состоявших в браке, а Трулльский собор 692 года окончательно определил тот порядок относительно семейной жизни духовенства, которого Православная Церковь придерживается и до настоящего времени. По правилам этого собора епископы должны вести жизнь безбрачную, а лица низших степеней клира могли состоять в браке, но только брачный союз должен заключаться ими до посвящения в духовный сан (правила 6 и 13). В Западной Церкви установился целибат для духовенства. Сильный толчок к введению безбрачия дал папа Сириций своим декретальным посланием 385 года. Он прямо требовал низложения тех, кто не будет подчиняться порядку.

Восточная Церковь на Трулльском соборе осудила целибат. Но чтобы окончательно уничтожить брак западного духовенства, потребовалось время. В XI веке целибат западного духовенства прочно утвердился в жизни. Результаты его были очень печальными: среди западного духовенства развивалась крайняя безнравственность: незаконные связи с женщинами становилась всеобщим достоянием, что в дальнейшем получило название конкубината, не встречавшего порицания в обществе.

Капитулы в Западной Церкви

Для поддержания нравственности западного духовенства была сделана попытка установить для него особый строй жизни, сходный с монашеским. Так были выработаны особые правила (canon), которым должны были подчиняться клирики. По этим правилам клирики известного прихода должны жить вместе в одном помещении, иметь общее содержание, собираться в определенные часы на молитву, организовывать собрания для чтения отделов (сарitulum) Священного Писания. Такой образ жизни получил название канонического (vita сanonica), а собрания

57 клириков стали называться капитулами. Но этот строй не дал желаемых результатов. Каноническая форма жизни не соответствовала ее содержанию. Это было связано не только с общением с мирянами во время богослужения и исполнения треб, но и с самым главным – нереальностью исполнения канонов вне монастырских стен.

Церковный аппарат и иерархия

В первые три века формы церковного управления отличались своей простотой и несложностью. На первых порах каждая христианская община составляла самостоятельную церковную единицу, носившую название парикии. Единство веры и церковных порядков в них поддерживалось апостолами, а после них некоторое время особо уполномоченными от них лицами, которые в древнейшем памятнике «Учении 12-ти апостолов» назывались странствующими апостолами. С прекращением же апостольского служения связующим звеном парикий служили частью переписка их предстоятелей между собой, а, главным образом, соборы. Церковная жизнь в парикиях в обычном порядке шла под руководством епископов. Епископская форма правления была, таким образом, основной в первые три века. В пределах своей епархии епископ был высшим блюстителем веры и церковных порядков. Его высшему руководству подчинены были клир и миряне. В качестве помощников и исполнителей его распоряжений при нем по-прежнему были пресвитеры и диаконы. Но с увеличением числа верующих, особенно в селах, епископу было невозможно непосредственно наблюдать за церковной жизнью во всей парикии и руководить ею. Вследствие этого управление приходами стало поручаться пресвитерам, под наблюдением епископа. Такой порядок стал слагаться значительно ранее, как на это указывают сохранившиеся свидетельства III века. Вместе с предоставлением этого права пресвитерам, естественно, последовало расширение их пастырских и административных полномочий по отношению к приходам. В некоторых селах по-прежнему оставались хорепископы на правах самостоятельных епископов. Но с подчинением сельских церквей ближайшим к ним городским церквам институт хорепископов утратил свое значение. Между хорепископами и епархиальными епископами стали часто возникать разного рода недоразумения и пререкания на почве превышения своей власти хорепископами. Поэтому вместо хорепископов по определению Лаодикийского собора 381 года учреждены были периодевты. По своему значению они были пресвитерами, не имели своих приходов и состояли при кафедре епископов. Время от времени они следили за церковной жизнью в сельских приходах, отчего и получили свое название периодевтов, т.е. странствующих. Но традиция хорепископства давала долго о себе знать. О них упоминается на Востоке в V и даже в VIII веках. Институт хорепископства на сегодняшний день сохранился лишь в Кипрской Церкви. Для заведования церковным имуществом, особенно недвижимым и вообще церковным хозяйством, в IV веке была учреждена должность экономов. К IV же веку относится учреждение должности экдиков – церковных защитников или адвокатов, в обязанность которых входили сношения по делам церкви с разными лицами и ведомствами и защита церковных интересов в правительственных учреждениях. Позднее, в VI веке, учреждены были должности сакеллариев, сакеллиев и скевофилаксов. Сакелларии и сакеллии первоначально заведовали денежными суммами и драгоценностями храма. Скевофилаксы были хранителями церковной утвари. Для заведования делопроизводством при епископах были хартофилаксы (с греческого – хранители бумаг) и при них помощники – нотарии (писцы). Все эти должностные лица состояли при кафедре епископа и входили в состав его кафедрального клира. К церковному ведомству причислялись все служители при этих заведениях, называвшиеся параваланами, и общество копиатов, возникшее для погребения умерших, особенно бедных христиан. Параваланы и копиаты пользовались привилегиями христианского клира, пользовались льготами в части разного рода податей и повинностей. Но так как многие состоятельные лица вступали в эти общества с целью освобождения от повинностей и получения различного рода льгот христианского клира, то это привело к ликвидации института параваланов и копиатов.