44. В первый день Кумбхаку следует выполнять 4 раза.
45. На второй день её нужно выполнять 10 раз и отдельно ещё 5 раз.
46. На третий день будет достаточно 20 раз. После этого Кумбхака должна выполняться с тремя Бандхами, прибавляя по 5 раз ежедневно.
Препятствия для практики Йоги и о том, как их преодолеть
47. Существует 7 причин заболеваний в теле. Первая – сон днём; вторая – бодрствование по ночам; третья – половые излишества. Четвёртая – пребывание в толпе. Пятая – употребление нездоровой пищи. Шестая – сдерживание выделительных функций мочевого пузыря и кишечника. Седьмая – утомительная умственная работа с Праной.
48. Будучи атакован такими болезнями, йог, который боится их, говорит: «Мои болезни вызваны практикой Йоги». После этого он прекращает практику. Это – первое препятствие в Йоге.
49. Второе препятствие в Йоге – сомнение относительно эффективности практики Йоги.
50. Третье – беспечность или состояние смятения.
51. Четвёртое – безразличие или лень.
52. Сон составляет пятое препятствие для практики Йоги.
53. Шестое – привязанность к объектам чувств; седьмое – ошибочное восприятие или заблуждение.
54. Восьмое – чувственные объекты или участие в мирских делах. Девятое – отсутствие веры. Десятое – неспособность понять истины Йоги.
Подъём Кундалини
55. Разумный практик Йоги должен посредством внимательного исследования и размышления избегать этих 10 препятствий.
56. Твёрдо фиксировав ум на Истине, следует ежедневно выполнять Пранаяму. Тогда ум обретёт спокойствие в Сушумне. Посредством этого Прана никогда не будет двигаться.
57. Когда таким образом загрязнения ума будут устранены и Прана будет поглощена в Сушумне, человек станет истинным йогом.
58. Когда накопившиеся загрязнения, засорявшие Сушумна Нади, полностью устранены, и проход для жизненного воздуха в Сушумне открыт с помощью выполнения Кеваля Кумбхаки, йог, сжимая анус (Муля Бандха) заставляет Апану изменить свое движение вниз на движение вверх.
59. Поднявшись таким образом вверх, Апана смешивается с Агни. Затем, они быстро следуют вверх к месту расположения Праны. Далее, Прана и Апана соединяются друг с другом и идут к свёрнутой Кундалини, находящейся в спящем состоянии.
60. Разогретая с помощью Агни и побуждаемая Ваю, Кундалини выпрямляется, входя в нижнее ротовое отверстие Сушумны.
Кундалини достигает Сахасрары, пронизывая три узла
61. Кундалини пронизывает Брахмагрантхи, образованную Раджасом. У рта Сушумны она неожиданно сверкает подобно молнии.
62. Затем, Кундалини мгновенно поднимается к сердцу через Вишнугрантхи. Потом она проходит через Рудрагрантхи и движется вверх к центру между бровями.
63. Проникнув в это место, Кундалини следует вверх к Мандале (сфере) Луны. Она иссушает влагу, образованную Луной в шестнадцати лепестковой Анахата Чакре.
64. Благодаря скорости Праны, когда кровь становится взволнованной, она (Прана) становится раздражённой из-за её контакта с Солнцем. Затем, она следует в сферу Луны. Здесь она становится природой чистого бесстрастия.
65. Когда она сюда вливается, как может очень холодная кровь стать горячей?
66. В этот момент белая форма луны быстро нагревается. Возбуждённая Кундалини движется вверх и поток нектара течёт более обильно.
67. В результате поглощения этого нектара Читта йога отвлекается от всех чувственных наслаждений. Йог полностью поглощается в жертвенное пожертвование Атме, с помощью нектара. Он устанавливается в своей собственной Душе.
68. Он наслаждается этим высшим состоянием, становится преданным Атману и достигает спокойствия.
Разложение Праны и др.
69. Затем, Кундалини движется к месту расположения Сахасрары. Она оставляет 8 форм Пракрити: землю, воду, огонь, воздух, эфир, ум, интеллект и эгоизм.
70. Захватив в свои объятия глаз, ум, Прану и др., Кундалини следует к Шиве и захватывает также его, растворяя себя в Сахасраре.
71. Таким образом, Раджас-Шукля или семенная жидкость поднимается вместе с Марут, Ваю вверх к Шиве. Постоянно образующиеся Прана и Апана, становятся равными.
72. Прана течёт во всех вещах: больших и малых, описуемых или неописуемых, подобно сверканию золота. Дыхание также растворяет себя.
73. Рождённые вместе и будучи одного качества, Прана и Апана также растворяют себя в присутствии Шивы в Сахасраре. Достигнув равновесия, они больше не движутся вверх или вниз.
74. Затем, йог, расширяясь с Праной, распространяется наружу в форме истончённых элементов или в виде просто образа формы, с умом, уменьшенным до слабого впечатления, и речью оставшейся лишь в виде воспоминания.
75. Затем, весь жизненный воздух заполняет всё его тело, подобно золоту при плавке в огне.
