Советы по Мудрам и Бандхам

1. Маха Мудра, Маха Бандха и Маха Ведха образуют одну группу. Иногда они являются как бы тремя стадиями одного упражнения. Муля Бандха, Уддияна Бандха и Джаляндхара Бандха образуют другую группу. Муля Бандха выполняется при Пураке, Кумбхаке, Речаке, а также во время медитации и Джапы. Уддияна Бандха выполняется во время Речаки; а Джаляндхара Бандха – во время Кумбхаки.

2. Как и в случае со всеми остальными йогическими Криями, Мудры и Бандхи должны выполняться на пустой желудок. Общие советы, данные для Асан и Пранаям, должны выполняться при практике Мудр.

3. Польза, которая указана, не может быть реализована только одной практикой Мудр. Вы должны сочетать Пранаямы, Асаны, Джапу и другие йогические Крии.

4. Кхечари Мудра должна выполняться под непосредственным руководством Кхечари Гуру. Подрезание нижней уздечки должно осуществляться осторожно через определённое время. Ученики не смогут добиться успеха в этой Крие, если они начали её после 25 лет жизни, когда мышцы и нервы потеряли эластичность.

5. Кхечари, Шакти Чаляна, Ваджроли и другие продвинутые методы не должны практиковаться всеми. Ученики должны узнать у Гуру, готовы ли они для продвинутых методов, а также должны удостовериться: всем ли они обладают, что нужно иметь для практики.

6. Уддияна Бандха называется также Тадаги Мудрой. Сит-Крама и Вьют-Крама, описанные ранее, называются Матангини Мудрой. Выполните Муля Бандху. Затем расслабьтесь. Повторите еще и ещё раз. Это называется Ашвини Мудрой.

7. Тот, кто не прошёл подготовительную часть Кхечари Мудры (удлинение языка), могут просто поджимать язык к нёбу. Это Набхо Мудра или Мандуки Мудра.

8. Настоящий успех в Мудрах может быть достигнут лишь при интенсивной концентрации ума. Подробные указания относительно концентрации внимания будут даны на последующих страницах.

Разнообразные тренировки

Лайя Йога

Лайя – это состояние ума, когда человек забывает все объекты чувств и поглощается объектом медитации. Лайя даёт возможность человеку иметь совершенный контроль над пятью Таттвами, умом и Индриями. Колебания ума прекращаются. Ум, тело и Прана становятся полностью подчинёнными.

Для Лайя Йоги эффективным методом является Шамбхави Мудра, в которой человек упорно концентрирует внимание на любой из Шат Чакр. Упражнение Тратака играет жизненно важную роль в приобретении успеха в Лайе. В процессе практики йог устанавливается в Самадхи. Он становится Дживанмуктой.

Звуки Анахаты

Звуки Анахаты – это мистические звуки, которые слышит йог во время медитации. Это признак очищения Нади. Некоторые ученики могут их отчётливо различать одним ухом, другие – двумя. Они бывают как громкими, так и тонкими. От громких вы должны переходить на созерцание тонких, а от тонких – на ещё более тонкие. Начинающие могут слышать их лишь тогда, когда уши закрыты. Продвинутые студенты могут сосредотачиваться на звуках Анахаты, не закрывая ушей. Звуки Анахаты ещё называют Омкара Дхвани. Они исходят из центра Анахаты Сушумна Нади.

Сядьте в свою обычную Асану. Зажмите уши большими пальцами рук. Слушайте и внимательно изучайте внутренний звук. Звук, который вы услышите изнутри, сделает вас глухим ко всем внешним звукам. Закройте также глаза. В начале практики вы будете слышать множество громких звуков. Позже их громкость уменьшится. Вначале ум должен так концентрироваться на любом одном звуке, чтобы раствориться в нём. Ум станет нечувствительным к внешним воздействиям и станет единым со звуком, как молоко с водой, а затем быстро поглотится Чидакашей. Подобно тому, как пчела, пьющая нектар, не обращает внимания на посторонний запах, так же Читта, который поглощён внутренним звуком, больше не стремится к объектам чувств, т.к. он связан сладким ароматом или Надой и оставляет свою изменчивую природу.

Звук исходит из Пранава Нады, который есть Брахман, природа лучезарности. Ум растворяется в нём. Ум существует, пока есть звук; когда он прекращается, наступает состояние, называемое Турья. Это высшее состояние, состояние Унмани. Ум поглощается Праной при постоянной концентрации на звуке (Нада). Тело становится, как деревянное; оно не чувствует ни жару, ни холод, ни радость, ни печаль. Различного рода звуки исходят из сердца (Звуки Анахаты).

Нада – это то, что слышно в ушах, и бывает десяти видов.

1. звук "Чини" (подобно произношению слова);

2. "Чини-чини";

3. звук колокольчика;

4. звук раковины;

5. звук лютня;

6. звук цимбал;

7. мелодия флейты;

8. звук барабана (Бхери);

9. звук двойного барабана (Мриданга);

10. звук грома.

Не думайте, что звук возникнет сразу, как только вы закроете свои уши. Вы должны сконцентрироваться и держать свой ум нацеленным в одну точку. То, что вы слышите в один день, в другие дни может не звучать, но вы будете слышать один из десяти звуков Анахаты.

Описание, приведённое выше, есть Лайя с помощью Нады, звука Анахаты. Точно так же Лайя может осуществляться с помощью концентрации на кончике носа (Насикагра Дришти), на пространстве между бровями (Бхрумадхья Дришти); медитацией на пяти Таттвах, на Мантре Сохам, Ахам Брахма Асми, Тат Твам Аси Махавакьях, а также с помощью других методов.

Бхакти Йога: виды поклонения

На нижней ступени лестницы Бхакти Йоги стоит поклонение элементам и ушедшим душам. Это низшая форма поклонения. Затем идёт поклонение Риши, Дэвам и Питри. Вера в каждого подбирается согласно собственной природе. Человек состоит из того, во что он верит. Третий класс включает тех последователей, которые поклоняются Аватарам, таким, как Шри Рама, Кришна, Нарасимха, Хануман. Вышеуказанные четыре класса Бхакт имеют Сагуна-форму поклонения. Затем идёт класс Бхакт, которые выполняют Ниргуна Упасану на Брахмане, лишённом атрибутов. Это высшая форма поклонения, подходящая лишь для интеллектуально развитых людей с сильной волей и ясным пониманием. Это известно как Ахамграха Упасана или Садхана Джнана Йоги.

Бхакти может быть приобретена и культивирована. Практика Нава Видха Бхакти (девять методов поклонения) вселит Бхакти. Постоянные Сатсанг, Джапа, Молитва, Медитация, Свадхьяя, Бхаджан, служение святым, Дана, Ятра и т.д. развивают Бхакти. Следующие девять методов способствуют развитию Бхакти:

Шравана – слушание повествований о Лилах Бога

Смарана – всегда помнить Бога

Киртан – петь хвалу Ему

Вандана – Намаскары Богу

Арчана – подношения Богу

Пада Севана – ухаживание

Санкхья – дружба

Дасья – служение

Атма-ниведана – самопожертвование Гуру или Богу.

Шри Рамануджа рекомендует следующие средства для развития Бхакти:

Вивека – различение

Вимока – освобождение от всех привязанностей и страстное желание Бога

Абхьяса – непрерывное размышление о Боге

Крия – творение добра для других

Кальяна – желание всем добра

Сатьям – правдивость

Арджавам – честность

Дая – сострадание

Ахимса – ненасилие

Дана – милосердие.

Нам Дев, Рам Дас, Тулси Дас и другие были теми немногими благословенными душами, которым Бога даровал Свою Даршану. Эти Бхакты были Йога Браштами. Они пришли в этот мир с большим грузом духовных Самскар. Они с истинной преданностью поклонялись Богу в нескольких рождениях. Они не выполняли много Садханы в своём последнем воплощении. Эта преданность была у них естественной и спонтанной благодаря силе предыдущих Самскар Бхакти. Обычные люди должны принять сильнодействующие, особые меры и выполнять специальную Садхану для быстрого развития Бхакти. Новые ходы, новые каналы должны быть проложены в старом каменном, лишённом преданности сердце. С помощью постоянной молитвы, Джапы, Киртана, служения Бхактам, милосердия, Враты, Тапаса, Дхьяны и Самадхи, Бхакта должен поднять своё сознание до высшей ступени и достичь Пара Бхакти – высшего знания и высший спокойствия. В продвинутых стадиях медитации медитирующий и медитируемое, поклоняющийся и объект поклонения, Упасак и Упасья становятся единым. Дхьяна заканчивается в Самадхи. Необходима постоянная и регулярная практика.

Хатха йог достигает высшей стадии практикой различных Мудр, Бандх, Асан и других упражнений; Джнани – практикой Шраваны, Мананы и Нидидхьясаны; Карма йог – самоотверженной работой (Нишкамья сева); Бхакта – развитием Бхакти и самоотречением; и Раджа йог – глубокой концентрацией внимания и манипуляцией ума. Во всех случаях Цель одна, а методы различны.

Концентрация и медитация на изначальной энергии, Шакти, является лишь модификацией Джнана йогической Садханы. Концентрация и медитация на различных центрах энергии принадлежит Раджа Йоге. Концентрация на различных Чакрах и Нади, а также пробуждение Шакти с помощью физических методов принадлежит Хатха Йоге. Концентрация и медитация на Дэвате, главенствующем божестве различных внутренних Чакр, можно считать продвинутой ступенью Бхакти Йоги. Для быстрого успеха должны комбинироваться различные методы Садханы.

Когда Бхакта медитирует на главенствующем божестве или Дэвате, он представляет себе определённую форму Бога в каждой Чакре. В книгах Мантра Шастры сделано тщательно разработанное описание Бога и Дэват для каждой Чакры. В соответствии с характером учеников принимается различная форма Бога. Опыты и переживания учеников различаются во всех случаях. Поэтому я не даю описание всех Дэвов и Дэви. Когда человек закрывает глаза и медитирует на внутренних Чакрах, он получает различные видения и видит разные формы Бога. Это лучшее, чего он должен придерживаться. Только тогда возможен истинный рост. Общая информация, которая дана в теоретической части этой книги по Кундалини Йоге, безусловно, окажет большую помощь в концентрации и медитации на Чакрах.

Мантры

Пробуждение Кундалини осуществляется также с помощью Мантры. Это раздел Бхакти Йоги. Некоторые ученики должны повторять Мантру, которую дал их Гуру, сотни тысяч раз. Во время Дикши Уттама Адхикари Гуру произносит особую Мантру, и Кундалини немедленно пробуждается. Сознание ученика поднимается до очень высокого уровня. Это зависит от веры ученика в своего Гуру и в Мантру. Когда Мантры получены от Гуру, они очень могущественны. Ученики в Кундалини Йоге должны заниматься своей Мантра Садханой только после получения соответствующей Мантры от Гуру. Поэтому я не касаюсь деталей этого вопроса. Когда Мантрам обучаются у обычных друзей и по книгам, от них вообще нельзя получить какую-либо пользу. Мантр много, и Гуру должен выбрать подходящую Мантру, с помощью которой может быть пробуждено сознание конкретного ученика.

Большие Сиддхи

Сложившийся Пурна йог на пути Кундалини Йоги обладает восемью большими Сиддхи: Анима, Махима, Лягхима, Гарима, Прапти, Пракамья, Вашитвам и Ишитвам.

1. Анима: Йог может стать таким маленьким, как это ему заблагорассудится.

2. Махима: это противоположность Анимы. Он может стать таким большим, каким пожелает. Он может придать телу огромные размеры. Он может заполнить всю вселенную. Он может принять Вират Сварупу.

3. Лягхима: он может сделать своё тело лёгким, как вата или перо. Ваюстамбханам выполняется с помощью этой Сиддхи. В Джалястамбханам эта сила также развивается, но в очень малой степени. Тело становится лёгким с помощью Плявини Пранаямы. Йог вызывает уменьшение своей тяжести, совершая большие глотки воздуха. Йог путешествует в небесах с помощью этой Сиддхи. Он может преодолевать тысячи миль в минуту.

4. Гарима: Это противоположность Лягхимы. При этом йог приобретает способность увеличивать свой вес. Он может сделать тело тяжёлым, как гора, проглатывая воздух.

5. Прапти: Йог, стоя на земле, может достать высоко расположенные вещи. Он может коснуться Солнца, Луны или неба. С помощью этой Сиддхи йог приобретает желанные объекты и сверхъестественные силы. Он получает силу предсказания будущих событий, силу ясновидения, яснослышания, телепатию, чтение мыслей и т.д. Он может понимать язык зверей и птиц. Он может понимать также неизвестные языки. Он может лечить все болезни.

6. Пракамья: он может нырнуть в воду и выйти из неё, когда захочет. Последний Трилинга Свами из Бенареса, бывало, находился под водами Ганги около шести месяцев. Это процесс, с помощью которого йог иногда делает себя невидимым. Некоторые авторы описывают это, как способность проникать в тело другого человека (Паракая Правеш). Шри Шанкара входил в тело Раджа Амаруки из Бенареса. Тирумуляр из Южной Индии входил в тело пастуха. Раджа Викрамадитья также делал это. Это является также силой, которая позволяет обладать юношеской внешностью сколько угодно долгое время. Раджа Яяти обладал такой способностью.

7. Вашитвам: это сила приручения диких животных и осуществления контроля над ними. Это сила гипнотизирования людей воздействием воли и делающая их послушными чьим-то желаниям и приказам. Это обуздание страстей и эмоций. Это сила, подчиняющая мужчин, женщин и элементы стихий.

8. Ишитвам: это достижение божественной силы. Йог становится Богом вселенной. Йог, обладающий этой силой, может воскресить жизнь мёртвого. Кабир, Тулси Дас, Свами Акалькот и другие обладали этой силой и возвращали жизнь мёртвым.

Малые Сиддхи

Йог получает также следующие малые Сиддхи:

1. Освобождение от голода и жажды.

2. Освобождение от воздействия жары и холода.

3. Свободу от Рага-Двеши.

4. Дура Даршана, ясновидение или Дурадришти.

5. Дура Шраван, яснослышание или Дура Шрути и Дура Правачана.

6. Мано Джая, контроль ума.

7. Кама Рупа: Йог может принять любую форму, какую пожелает.

8. Паракая Правеша: он может войти в другое тело, может оживить мёртвое тело и войти в него, перенося свою душу.

9. Иччха Мритью: смерть по собственной воле.

10. Дэванам Саха Крида и Даршана: игра с Дэвами после видения их.

11. Ятха Санкальпа: возможность получить всё, что желаешь.

12. Трикаля Джнана: знание прошлого, настоящего и будущего.

13. Адвандва: находиться вне пар противоположностей.

14. Вак Сиддхи: что бы йог ни предсказал, всё сбудется с помощью практики Сатьи и Пророчества.

15. Йог может превратить обычный металл в золото.

16. Кая Вьюха: принятие стольких тел, сколько йогу заблагорассудится, чтобы исчерпать все свои Кармы в одной жизни.

17. Дардури Сиддхи: прыгающая сила лягушки.

18. Паталя Сиддхи: Йог становится Властелином желаний, уничтожает горе и болезни.

19. Он обретает знание своей прошлой жизни.

20. Он получает знания о созвездиях и планетах.

21. Он получает силу постижения Сиддх.

22. Он овладевает элементами (Бхута Джая) и Праной (Прана Джая).

23. Камачари: он может перемещаться в любое место, куда пожелает.

24. Он становится всемогущим и всеведущим.

25. Ваю Сиддхи: Йог отрывается от земли и поднимается в воздух.

26. Он может указать место, где спрятаны сокровища.

Сила йога

Йог забывает о теле для концентрации ума на Боге. Он побеждает жару и холод, благодаря контролю над дыханием и нервной системой.

Йог образует психический жар в теле с помощью практики Бхастрика Пранаямы.

Он может переносить колебания климата, не испытывая неудобств.

Он сидит на снегу и растапливает его с помощью тепла, образующегося в теле.

Йог обвёртывает своё тело простынёй, намоченной в очень холодной воде, и сушит её йогическим теплом своего тела. Некоторые адепты высушивали до 30 простыней за одну ночь.

Совершенный йог сжигает своё тело в конце жизни с помощью йогического тепла, образованного силой его Йоги.

Указания по Сиддхи

1. В процессе Хатха Йоги, йог приобретает совершенное физическое тело. "Совершенство тела заключается в красоте, грации, силе и несокрушимой твёрдости". Способность переносить крайний холод и жару (Титикша), способность жить без воды и пищи, и другие силы подходят под категорию Кая Сампат (совершенство тела).

2. Поскольку тело Хатха йога совершенное и крепкое, его ум также устойчив и целеустремлёнен. С помощью практики Дхараны и Дхьяны он достигает высшей ступени йогической лестницы и приобретает Бессмертие с помощью йогического Самадхи. Йог, достигший высшей стадии, обладает 8 большими и всеми малыми Сиддхами.

3. Приобретение сил зависит от количества концентрации на различных Чакрах, Таттвах и пробуждения Кундалини. Практика Мудр, Бандх, Асан и Пранаям также значительно содействует в получении Сиддх.

4. Сиддхи, достигаемые с помощью практики Мудр, могут быть получены практикой Бандх, Асан, Пранаям, а также концентрацией внимания на различных Чакрах. Это зависит от темперамента и способности учеников. Одни могут достичь желанной цели с помощью одного упражнения, а другие – с помощью различных других методов. Поэтому, если человек не в состоянии добиться успеха от какого-то упражнения, он должен перейти к другим упражнениям.

5. Многие из 8 больших Сиддхи вообще невозможно достичь в настоящее время (Кали Юга), когда тело и ум большинства людей недостаточно подготовлены. Но даже сегодня есть несколько йогов, обладающих силой для выполнения некоторых Сиддх. Когда люди обращаются к ним с просьбой выполнить то или другое, они обычно скрывают свои способности и отвечают: "Я этого не знаю". Они особенно не распространяются относительно этих Сиддх. Их задача – пренебрегать ими как нереальными и стремиться к достижению высшего. Только они являются настоящими йогами. Многие люди способны использовать некоторые силы, но они не знают, как это сделать.

6. Некоторые могут читать мысли других людей. Один человек в Лондоне, например, слышит духовные послания мудрецов Индии. Можно встретить людей, удаляющих яд кобры, читая определённые Мантры или просто с помощью прикосновения. С помощью употребления определённого сорта листьев излечиваются неизлечимые болезни. Есть люди, которые очень точно расскажут вам о вашем прошлом, настоящем и будущем. Некоторые способны видеть астральные сущности. Прекращение деятельности сердца и влияние на ум других людей, а также прочие способности приобретаются с помощью йогической практики.

7. Сегодня вы не сможете найти человека, развившего все силы. Когда человек получает определённые силы, он останавливается из-за влияния Майи и ложного Тушти (удовлетворения) и использует эти силы для добывания средств для существования или славы. Поэтому он не способен продвигаться дальше и достичь совершенства. Это не вина йогических Крий. Вы не должны терять веры. Вера, внимание, искренность и преданность приведут вас к успеху.

Дхарана

1. Сосредоточьте ум на каком-либо объекте внутри тела или снаружи. Устойчиво удерживайте его там некоторое время. Это Дхарана. Вы должны практиковать её ежедневно. Лая Йога основана на Дхаране.

2. Вначале очистите ум с помощью практики Ямы, Ниямы, а затем практикуйте Дхарану. Концентрации без очищения бесполезна. Есть окультисты, занимающиеся концентрацией внимания, но у них плохой характер. В этом причина отсутствия у них прогресса на духовном пути.

3. Тот, кто может выполнять устойчивую Асану и очистил йогические Нади, легко способен концентрировать внимание. Концентрация будет глубокой, если вы устраните все отвлекающие факторы. Истинный Брахмачари, сохраняющий свою Вирью, будет обладать замечательной концентрацией внимания.

4. Некоторые глупые, нетерпеливые ученики сразу приступают к Дхаране без прохождения подготовительной этической тренировки. Это серьёзная ошибка. Этическое совершенство имеет первостепенное значение.

5. Вы можете внутренне концентрироваться на любой из семи Чакр и внешне – на любом Дэвате, Хари, Кришне, Дэви.

6. Внимание играет первостепенную роль в концентрации. У кого хорошо развито внимание, тот будет иметь хорошую концентрацию. Человек, переполненный страстью и всевозможными фантастическими желаниями, едва ли может концентрироваться на каком-либо объекте даже секунду. Его ум будет прыгать, как обезьяна.

7. Тот, кто достиг Пратьяхары (удаление чувств от объектов), будет иметь хорошую концентрацию внимания. Вы должны шаг за шагом, стадия за стадией продвигаться по духовному пути. Вначале заложите фундамент Ямы, Ниямы, Асаны, Пранаямы и Пратьяхары. Только тогда будет успешно воздвигнута надстройка Дхараны и Дхьяны.

8. Вы должны быть в состоянии ясно представлять себе объект концентрации даже в его отсутствие. Вы должны мгновенно создавать умственный образ. Если вы хорошо занимаетесь концентрацией внимания, вы сможете сделать это без особого труда.

9. В начальной стадии практики вы можете концентрировать внимание на звуке тикающих часов, на пламени свечи или на любом другом объекте, приятном уму. Это конкретная концентрация внимания. Не может быть концентрации внимания без того, на чём ум может сосредоточиться. Ум может сосредоточиться на приятном объекте. Вначале очень трудно фиксировать ум на каком-либо неприятном объекте.

10. Если вы хотите увеличить силу своей концентрации, вы должны уменьшить свою мирскую активность. Вы должны ежедневно по два часа и более соблюдать Маону.

11. Практикуйте концентрацию внимания, пока ум хорошо не будет сосредоточен на объекте концентрации. Когда ум уходит от объекта, возвращайте его снова назад.

12. Когда концентрация глубокая и настойчивая, все остальные чувства отключаются. Тот, кто практикует концентрацию внимания около одного часа ежедневно, обладает громадными психическими силами. У него огромная сила воли.

13. Ведантисты стремятся сосредоточить ум на Атме. Это их Дхарана. Хатха йоги и Раджа йоги концентрируют свой ум на шести Чакрах. Бхакты сосредотачиваются на своём Ишта Дэвате. Другие объекты медитации описаны в разделах, посвящённых Тратаке и Лая Йоге. Концентрация внимания необходима для всех духовных учеников.

14. Тот, кто практикует концентрацию внимания, быстро развивается. Он может с большой эффективностью очень быстро выполнить любую работу. У кого ум сосредоточен, тот может легко за полчаса сделать то, что другие делают за шесть часов. Концентрация очищает и успокаивает взволнованные чувства, усиливает течение мысли и проясняет идеи. Концентрация внимания поддерживает также человека в его материальном росте. Он будет очень хорошо справляться с работой на службе. То, что было туманно и неясно прежде, становится ясным и определённым; то, что раньше было трудным, теперь становится лёгким; то, что раньше было сложным, запутанным и противоречивым, становится ясным, простым и доступным. С помощью концентрации внимания вы можете достичь всего. Нет ничего невозможного для того, кто регулярно занимается концентрацией внимания. Ясновидение, яснослышание, гипноз, месмеризм, чтение мыслей, музыка, математика и другие науки зависят от концентрации.

15. Уединитесь в тихую комнату. Закройте глаза. Посмотрите, что происходит, когда вы думаете о яблоке. Вы можете думать о его цвете, форме, размерах, различных частях (кожура, пульпа и семена) и т.д. Вы можете думать о месте, откуда он привезён: об Австралии или Кашмире. Вы можете думать о его кислом или сладком вкусе и его воздействии на пищеварительную систему и кровь. По закону ассоциации идей могут появиться мысли о других фруктах. Ум могут начать посещать некоторые другие посторонние мысли. Ум может начать блуждать. Он может начать думать о встрече с другом на вокзале днём в 4 часа. Он может думать о покупке полотенца, чая или печенья. Вы должны стараться иметь определённую линию мысли. Не должно быть нарушений в линии мышления. Вы не должны допускать никакие иные мысли, не связанные с объектом вашей концентрации. Ум будет изо всех сил стараться убежать к старым привычкам. Вначале вы должны упорно сражаться. Эта попытка напоминает преодоление крутой горы. Вы почувствуете радость и ощущение огромного счастья, когда достигнете успеха в концентрации внимания.

16. Подобно тому, как в физическом мире существуют законы гравитации, сцепления и т.д., в умственном плане или мире мысли действуют законы ассоциации, родства, близости и т.д. Кто занимается концентрацией внимания, должен хорошо знать эти законы. Когда ум думает об объекте, он может думать о его качествах, а также о составных частях. Когда он думает о причине, он может также думать и о следствии.

17. Если вы прочитаете с концентрацией внимания Бхагавад Гиту или Вичар Вейкфильда несколько раз, вы каждый раз можете получить новые идеи. С помощью концентрации внимания вы получите глубокое осознание смысла. Тонкие эзотерические значения вспыхнут в поле умственного сознания. Вы постигнете всю глубину философского значения.

18. Когда вы сосредотачиваетесь на объекте, не боритесь с умом. Избегайте напряжения в каких-то частях тела. Поддерживайте непрерывность размышления об объекте. Очень трудно практиковать концентрацию внимания при сильном голоде и остром заболевании.

19. Если во время концентрации вам мешают эмоции, не обращайте на них внимания. Они скоро уйдут. Если вы попытаетесь прогнать их прочь, вам придётся напрячь свою силу воли. Создайте безразличное отношение. Чтобы прогнать эмоции, Ведантисты используют формулу: "Я – Сакши умственных модификаций Я беззаботен. Уходи". А Бхакта просто молится и получает помощь от Бога.

20. Тренируйте концентрацию ума на различных по размеру грубых и тонких объектах. Со временем сформируется сильная привычка. Как только вы сядете для концентрации, сразу и совершенно легко появится настроение для этой практики.

21. Когда вы читаете книгу, вы должны делать это с концентрацией внимания. Не перепрыгивайте в спешке через страницы. Прочтите одну страницу. Закройте книгу. Сосредоточьтесь на том, что вы прочли. Отыщите параллельны идей в Гите, Упанишадах и т.д.

22. Для начинающего практика концентрации вначале отвратительна и утомительна. Он должен как бы вырезать новые извилины в головном мозгу. Через некоторое время, скажем, через 2-3 месяца, у него возникает огромный интерес. Он будет наслаждаться новым видом счастья. Концентрация внимания – единственный путь, избавляющий от несчастий и страданий. Единственная ваша обязанность – это достичь сосредоточения ума, а с помощью сосредоточения достичь окончательного блаженства, Самореализации. Милосердие и Раджасуя Яджна – ничто по сравнению с концентрацией внимания.

23. Когда в уме возникают желания, не старайтесь их осуществить. Как только они возникнут, сразу отбросьте их. Так, с помощью постепенной практики, желания можно уничтожить. Модификации ума также значительно уменьшатся.

24. Вы должны избавиться от всякого рода умственных слабостей, суеверия, ложных и ошибочных Самскар. Только тогда вы будете способны сосредотачивать свой ум.

Глава IV
Приложение Йоги

Садашива Брахман

Шри Садашива Брахман - йог, пользующийся высокой репутацией, жил в Неруре близ Карура, в округе Тричхинополли 120 лет назад. Он был автором "Атма Вил", "Сутр Брахмы" и других работ. Однажды он находился в состоянии Самадхи. Разлив реки Каувери покрыл его илом. Несколько месяцев его тело оставалось захороненным под землёй. Когда крестьяне стали возделывать землю, они повредили голову йога. Появилась кровь. Они были крайне удивлены и раскопали его. Садашива Брахман вышел из Самадхи, встал и ушёл прочь.

Однажды несколько хулиганов с палками хотели избить его. Они подняли руки, но не могли ими шевельнуть и оставались неподвижными, как статуи.

В другой раз он пришёл к Зенану Наваба совершенно голым, поскольку скитался, как Авадхута. Наваб взбесился и отрезал ему руку большим ножом. Садашива Брахман ушёл, громко смеясь. Наваб испугался и подумал, что человек, должно быть, является великим Мудрецом. Он взял отрубленную руку и последовал за Мудрецом. На третий день Наваб сказал: "О, мой Господин! Из-за собственной глупости я отрубил тебе руку. Простите меня, пожалуйста". Садашива просто коснулся отрубленной части другой рукой и она приросла. Садашива простил Наваба и благословил его.

Джнанадэв

Шри Джнанадэв был известен также под именем Джнанешвар. Это был величайший йог всех времён. Он родился в Аланди, в семи милях от Пуны. Его Самадхи находится там по сей день. Тот, кто читал комментарий к Гите, написанный им до состояния Самадхи, прояснил все свои сомнения. Он считался Аватарой Бога Кришны. Когда он был мальчиком, он просто коснулся буйвола, и тот стал повторять Веды. Он обладал полным контролем над элементами. Когда не было посуды для приготовления пищи, его сестра пекла хлеб на спине у него. Он при жизни вошёл в Самадхи в возрасте 22 лет. Он собрал всю Прану у Брахмарандхры и оставил физическое тело. Когда ему было 14 лет, он начал писать комментарии к Гите, которые считаются одними из лучших. На большой ассамблее Санскритских Пандитов в Бенаресе он был избран Президентом.

Трилинга Свами

Шри Трилинга Свами из Бенареса родился в Андхра Деше и жил там 50 лет назад. Он прожил 280 лет. Он выполнял свой Тапас в Манасароваре (Тибет). Как-то Парамахамса Рамакришна встретил его в Бенаресе. Он взял с собой немного денег в Бенарес, когда впервые пришёл туда для выполнения Тапаса. Он открыл молочный магазин и бесплатно раздавал молоко беднякам, Саддху и Санньясинам. Бывало, он непрерывно в течение шести месяцев жил под водами Ганги. Он спал в Храме Каши Вишванатха, положив свои ноги на Шивалингам. Однажды он выхватил меч у Правителя и бросил его в Гангу. Когда Правитель потребовал его назад, он вошёл в воду и вытащил оттуда два меча, и Правитель не смог определить, какой меч настоящий. Несколько хулиганов насильно влили в его рот гашёной извести, разведённой в воде. Он сразу вывел её через анус с помощью Сан Пачар Крии.

Горакхнатх

Шри Горакхнатх был великим йогом подобно Шри Джнанадэве из Аланди. В деревне Чандрагири на берегу Годавари жил Брахмин по имени Сурадж. Его жену звали Сарасвати. У них не было детей. Йог Матсьендранатх пришёл за Бхикшей в дом Сураджа. Сарасвати угостила йога прекрасной пищей со Шраддхой. Она расплакалась перед ним, потому что не имела детей. Йог Матсьендранатх дал ей щепотку священного пепла и благословил её на рождение ребёнка. Через некоторое время у неё появился сын. Матсьендранатх вернулся к Сарасвати и забрал мальчика с собой, когда тому было 12 лет. Он отправил мальчика в Бадринараян для совершения Тапаса. Апсары и другие Дэваты пришли, чтобы досадить ему. Но он устоял и преодолел все соблазны. Он приобрёл огромные Сиддхи. Матсьендранатх передал также мальчику, своему ученику – Горакхнатху свои силы и Видьи.

Шри Горакхнатх в свои 12 лет отправился в Бадринараян и совершал Тапас долгие 12 лет, живя лишь на одном воздухе. Горакхнатх обладал огромными йогическими силами. Когда его Гуру Матсьендранатх вошёл в мёртвое тело Раджи (Паракая Правеш), подчинившись приказу Шри Ханумана, для создания потомства некой Рани, Горакхнатх принял образ женщины с помощью своих йогических сил и вошёл во внутренние апартаменты дворца (Камарупа Сиддхи). В другой раз он сделал игрушку из глины и превратил её в ребёнка, сделав его товарищем для игр для детей одной деревни. Он превратил часть горы в золото и вернул её в прежнее состояние. Он помочился на камень, и камень превратился в золото. Однажды во время Кумбхамелы на берегах Годавари он раздаривал пищу всем желающим, собирая листья и превращая их в богатую пищу, которую только каждый желал. В той же Меле он медленно уменьшал себя в объёме и приобретал форму москита (Анима Сиддхи). С помощью своей йогической силы он сжигал себя в пепел и снова приобретал первоначальную форму. Он осуществлял Акашагаманам (гуляние по небу). Таким способом он выполнял многие Сиддхи. Раджа Бхартрихари был его учеником.

Свами Кришна Ашрам

Свами Кришна Ашрам – ныне живущий святой из деревни Дароли, на 14 миль ниже Ганготри, истока Ганги. Он жил там последние 8 лет абсолютно голым среди льдов, где обычному человеку необходимы шерстяной свитер, Готхма и полдюжины шерстяных одеял. Он был Бхактой Шивы. Он выбросил всю свою посуду для Пуджи и отправился в Бенарес, где принял Санньясу и жил здесь ещё около года. Затем он направился в Хардвар, выбросил Данду и стал Авадхутой. Он был также в Уттаракаши. Он никогда не отгонял слепней, которые больно кусали его до появления крови. Такова была сила его терпения. Однажды в Кшетре высокомерный слуга оскорбил его тем, что не принёс посуды для очень горячего Дхала и вылил его прямо на его руки. Кришна Ашрам выпил Дхал, ошпарив губы и руки. В Дароли жил другой Свами по имени Бхума Ашрам, тоже абсолютно голый. Он был другом Кришна Ашрама.

Титикша, сила терпения, является важным качеством всех Садхаков. Это одна из шести добродетелей Садхана Чатуштаи. Читайте Шлоки 14 и 15 Гиты, глава II. Вы поймёте важность этой добродетели, Титикши.

Йог Бхусунда

Йог Бхусунда – это один из Чиранджив среди йогов. Он мастерски владел Пранаямой. Говорят, что он построил большое, как гора, гнездо на южном ответвлении Кальпа Врикши, расположенном у северной вершины Махамеру. Бхусунда жил в этом гнезде. Это был Трикаля Джнани. Он мог сидеть в Самадхи сколько угодно долго. У него не было желаний. Он обрёл высшие Шанти и Джнану. Он наслаждался блаженством своей собственной Души. Он всё ещё присутствует здесь, в Чирандживи. Он знает всё о пяти Дхаранах. Он закалял себя против пяти элементов, практикуя пять методов концентрации внимания. Говорят, что если бы все 12 Адитий опалили мир своими жгучими лучами, он смог бы достичь Акаши с помощью своей Агни Дхараны. Если бы поднялся жестокий и сильный ветер, разбивая скалы на кусочки, он смог бы оказаться в Акаше с помощью Ваю Дхараны. Если мир вместе с Махамеру окажется под водой, он будет плавать на ней с помощью Апа Дхараны.

Тирумуля Наянар

Тирумуля Наянар был великим Йогом из Кайласа. Он обладал всеми 8 большими Сиддхами по милости Нанди, Ваханы Бога Шивы. Он был другом Агастья Муни. Он пришёл из Кайласа и остановился в Бенаресе. Затем он отправился в Чидамбарам и Тирувавадутурай и другие места близ Мадраса. Он поклонялся Богу Шиве в храме в Тирувавадутурай и оставался там некоторое время. Однажды он отправился в сад на берегу реки Каувери. Там он увидел мёртвое тело пастуха. Он обратил внимание на то, что коровы, окружившие тело пастуха, жалобно мычали. Сердце Тирумуляра сжалось. Он пожалел коров. Он оставил своё тело в укромном месте и вошёл в мёртвое тело пастуха. Он целый день пас коров, а вечером развёл их по домам. Жена пастуха, которая ничего не знала о смерти мужа, позвала Тирумуляра, носившего тело её мужа, домой. Тирумуляр отказался. Он хотел вернуться в своё собственное тело, но не нашёл его там, где спрятал. Тогда он подумал, что это была благоволение Бога Шивы. Тогда он, пребывая в теле пастуха, отправился в Авадхутурай и сел под деревом Ашваттха с западной стороны храма и написал ценную книгу на тамильском языке "Тирумантрам". Эта книга содержит 3000 строф, которые составляют сущность Вед.

Мансур

Мансур был Суфийским Брахма Джнани. Он жил в Персии около 400 лет назад. Он всегда повторял "Аналь-хак! Аналь-хак!" Что соответствует "Сохам" или "Ахам Брахма Асми" Ведантистов. Люди сообщили Бадшаху, что Мансур – атеист (Кафир) и что он всегда повторяет "Аналь-хак". Бадшах был взбешён. Он приказал, чтобы Мансура разрубили на куски. Его приказ был исполнен. Но даже тогда куски тела повторяли "Аналь-хак". Он не чувствовал боли во время казни, т.к. был совершенным Самадхи Джнани и полностью отождествлял себя с Брахманом. Он был выше сознания тела. Тогда куски тела и кости были брошены в огонь и превратились в золу. Но даже тогда зола повторяла "Аналь-хак". Во время жизни он совершил много чудес. Даже Джнани могут творить чудеса, если они захотят и считают это необходимым в каких-то случаях. Садашива Брахман и другие Джнани совершали чудеса. Всегда помните жизнь великих людей. Вы преуспеете на духовном пути.

Миларепа

Миларепа был один из тех, кто с юности вынес глубокие впечатления о скоротечной и преходящей природе всех состояний мирского существования и о страданиях и мучениях, в которые погружены все существа. Ему всё существование представлялось огромной печью, в которой сгорают все живые существа. Его сердце было пронизано такой печалью, что он был неспособен чувствовать божественное блаженство, получаемое Брахмой и Индрой на небесах, и воспринимал их в гораздо меньшей степени, чем мирские радости и восторг, получаемые от величия мирской жизни.

С другой стороны, он был так поражён видением безупречной чистоты, целомудренной красоты в описании состояния совершенной свободы и всеведения, связанных с достижением Нирваны, что не беспокоился, что может потерять жизнь, в поисках которой он находился, т.к. он был наделён верой, тонким интеллектом, сердцем, переполненным всепроницающей любовью и симпатией ко всем.

Достигнув трансцендентального знания в управлении эфирной и духовной природой ума, он был способен продемонстрировать это, летая в небе, гуляя, отдыхая и засыпая в воздухе. Он мог выпускать из своего тела языки пламени и струи воды, а также по желанию превращать своё тело в любой объект, посредством чего убеждал неверующих и обращал в верующих, вовлечённых в религиозные занятия.

Он был совершенным в практике четырёх стадий медитации и посредством перемещения своего тонкого тела он присутствовал как главенствующий йог в 24 святых местах, где собирались боги и ангелы, для духовного общения.

Он мог господствовать над богами и элементалями и заставить их мгновенно выполнить свои требования. Он был совершенным адептом в сверхъестественных силах. Он мог посещать все бесчисленные священные райские места и небеса Будд, где благодаря его всепоглощающим действиям и непревзойдённой преданности, Будды и Бодхисаттвы, главенствующие там, оказывали ему внимание, беседуя о Дхарме и слушая его ответные высказывания. Так он осветил небесные миры своими посещениями и временным пребыванием там.

Наполеон Бонапарт

Наполеон Бонапарт был человеком, обладавшим огромной концентрацией внимания. Он имел успех благодаря силе концентрации. Он страдал от различных заболеваний в виде эпилептических припадков, брадикардии и т.д. Но, благодаря этим болезням, он стал ещё могущественнее. Он мог спать в любое время, когда пожелает. Он мог уснуть сразу, как ложился на постель. Он мог встать в любой условленный момент. Это разновидность Сиддхи. У него не было Викшепы или колебания. Он обладал высокоразвитой Экагратой ума йога. Он мог достать любую отдельную мысль, словно из кармана мозга, жить на ней как угодно долго и положить её обратно. Он мог очень крепко спокойно спать ночью во время войны и никогда не беспокоился по ночам. Всё это было благодаря силе концентрации его внимания. Концентрация может сделать всё. Без сосредоточения ум ничего не может достичь.

Мистеры Гладстон и Бальфур имели хорошо развитую концентрацию ума. Они могли уснуть в любое время, как только ложились спать. Обратите внимание на выражение "в любое время". Они никогда беспокойно не маялись 15-20 минут, как миряне. Представьте, насколько трудно уснуть сразу, как только ложишься спать. Эти люди обладали совершенным контролем над сном. Они могли также проснуться в любое желаемое время без будильника. Здесь процессы засыпания и пробуждения являются примерами определённой степени концентрации внимания. Есть люди, которые могут сразу уснуть, как только ложатся спать после тяжёлой дневной работы, но они не могут встать в назначенное время. Это пример обыденного явления. Люди, владеющие концентрацией внимания, могут творить чудеса.

Учение Кабира

Однажды Кабир привязал толстую свинью перед верандой своего дома. Ортодоксальный Брахмин Пандит пришёл в дом Кабира для обсуждения философской проблемы. Перед домом он увидел свинью. Он был сильно расстроен, раздражён и раздосадован. Он спросил Кабира: "Дорогой Господин, как это вы могли привязать рядом со своим домом это отвратительное животное, которое поедает экскременты людей. У вас нет Ачарьи. Вы грязный человек. Вы не знаете Шастр. Вы невежественны". Кабир ответил: "О Шастриджи, вы грязнее меня. Я привязал свинью снаружи дома, а вы привязали свинью к своему уму". Брахмин был сильно раздражён и ушёл домой, не проронив ни слова.

"Если ум чистый, вы найдёте Гангу в чашке".

Очищение ума архиважно. Без этого ничего нельзя достичь на духовном пути.

12. Латинский учёный Шам

Один человек отправился к учителю латинского языка для обучения латыни. Он пробыл с учителем около недели. Он заметил, что большинство слов заканчивается на "о", и подумал, что должен добавлять букву "о" в конце каждого слова. Он хорошо знал английский. Он сообщил учителю, что знает латынь и с разрешения учителя отправился назад в родные места. Он подошёл к своему дому и постучал в дверь, произнося: "О, дорогая-о, жена-о, открой-о, дверь-о". Он думал, что всё это было сказано на латыни.

В Йоге и Веданте очень много учеников, подобных этому ученику латинского языка. Они побудут несколько дней в библиотеке Ашрама Рам или с каким-нибудь Садху, выучат названия: Кундалини, Муля Чакра, Нети, Пранаяма, Майя, Пратибимбавада и бродят с места на место. Йога и Веданта – философии, которые должны изучаться под руководством Гуру с большим интересом в течение 12 лет. Только тогда можно их освоить. Йога и Веданта не должны использоваться как средства для существования. Выучив несколько слов из Йоги и Веданты, не следует бродить и болтать с мирянами, изображая из себя Учителя. Достижение совершенства в Йоге требует большого практического опыта под непосредственным совершенным руководством Гуру.

История ученика

Ученик отправился к Маханту Горакхнатх Пантху. Последователи Горакхнатха носят большие серьги из травы или чёрного целлулоида. Махант проколол уши ученика, вставил большие серьги и дал ему прекрасное имя, Йог Ишварананда. Он жил Ашраме около трёх месяцев, но не достиг какого-либо духовного прогресса. Тогда он подумал: "Это не подходящий путь. Дай-ка я попробую другой путь". Немедленно покинув Ашрам, он отправился через густые джунгли к Факиру и попросил инициацию. Факир совершил обрезание, дал ему Мантру и попросил его отпустить длинную бороду. Однако, это его не удовлетворило. Вы только посмотрите на жалкое состояние этого ученика. Язвы в ушах ещё как следует не заросли. У него была сильная боль от инфекционного воспаления и обильное выделение гноя. Состояние было совсем отчаянным, и это усугубляло его умственное беспокойство. Он серьёзно подумал, что это был не тот путь поиска Гуру. Он сделал смелый вывод, что не должен скитаться, а должен прочно привязаться к одному уединённому месту, совершать Тапас и постоянно молиться Богу. Он выбрал подходящее место и со всей искренностью стал совершать Тапас. Это очистило его и подготовило для более высоких стадий практики. Через два года перед ним появился Гуру, посвятивший его в глубокие тайны Йоги. Сегодня ученики также бродят с места на место в поисках Гуру. Это бесполезно. Они должны очистить себя для йогической жизни. Если у них не будет прочной основы для йогической жизни, они не получат особой пользы, даже если случайно встретят Аватару.

Другие йоги

Йог с помощью различных приёмов устанавливает сознательный контроль над органами и функциями тела. Он формирует своё тело, подобно тому, как кузнец выковывает железо. Один Свами демонстрировал в Лондоне перед королём остановку сердца. Несколько врачей присутствовали при этом и обследовали его. Дэшабандху в 1926 году прекратил биение пульса на лучевой и височной артериях с обеих сторон, а также на короткое время останавливал биение сердца. Он выступал перед членами Бомбейского медицинского союза. При дворе Махараджа Ранджита Сингха в Лахоре Хатха йог Хари Дас был захоронен под землю на 40 дней после того, как его нос, рот, уши и глаза были плотно залеплены воском. Он вернулся живым. Магометанин, йог Гунангуди Мастан, был захоронен в Мадрасе. Некоторые йоги летают по воздуху. Это происходит благодаря Кхечари Мудре.

Йог Пратап находился в положении Випаритакарани Мудра. Он попросил наблюдателей залепить его голову глиной со всех сторон. Он оставался в этом состоянии полных два часа. Поль Дьюссен, немецкий путешественник, лично наблюдал это в Бенаресе. Шри Свами Вишуддхананда из Бенареса однажды вернул жизнь мёртвому воробью. Для настоящего йога нет ничего невозможного.

Мистический опыт:

А. видения света

Благодаря глубокой концентрации, во время медитации проявляются различного рода света. В начале яркий белый свет величиной с булавочную головку появляется во лбу в пространстве между бровями, что, вероятно, соответствует Аджна Чакре. Когда вы закроете глаза, то увидите различный свет: белый, жёлтый, красный, серый, голубой, зелёный, смешанный, вспышки, подобные молнии, огню, Луне, Солнцу, звёздам и искрам. Каждая Танматра имеет свой специфический цвет. Очень часто можно видеть жёлтый и белый цвета. В начале маленькие шарики белого или красного огня проплывают перед умственным взором. Когда вы это увидите первый раз, это будет означать, что ум стал более устойчивым и что вы прогрессируете в концентрации внимания. Через несколько месяцев размер огней будет увеличиваться, и вы увидите сияющий белый огонь больше Солнца. Вначале эти огни неустойчивы. Они появляются и сразу исчезают. Когда вы будете иметь устойчивую и регулярную практику медитации по 2-3 часа, эти света будут появляться чаще и оставаться дольше. Видение огней – огромная поддержка в Садхане. Оно побуждает вас твёрдо придерживаться Садханы и даёт сильную веру в сверхфизическую материю. Появление огней указывает на то, что вы превзошли физическое сознание. Вы находитесь в полусознательном состоянии, когда появляются огни. Вы – между двух миров. Вы не должны шевелиться телом, когда проявляются эти огни. Вы должны абсолютно твёрдо находиться в своей Асане и медленно дышать.

Временами вы будете видеть блестящие формы Дэватов или другие физические формы. Вы увидите своего Ишта Дэвату или своего Гуру. Сиддхи, Риши и другие дают свою Даршану, чтобы поддержать вас. Вы можете видеть прекрасные сады, дворцовые сооружения, реки, горы, золотые храмы. Картины будут столь прекрасны, что их невозможно описать.

Во время интенсивной концентрации внимания многие люди в состоянии чувствовать определённые ощущения типа электрического потока, проходящего из Мулядхара Чакры. Они начинают беспокоиться за своё тело и прекращают практику из страха. Страха быть не должно. Нужно продолжать упражнение и ожидать новых опытов.

У разных индивидуумов опыты различны. Многие ошибочно считают, что они реализовали Себя, когда получают эти опыты, и прекращают Садхану. Стараются уйти в народ для проповеди и выполнения Лёка Санграхи. Это серьёзная ошибка. Это вовсе не реализация. Это просто поддержка от вашего Ишта Дэваты, чтобы убедить вас в наличии более высокой духовной жизни и направить вас к ней с помощью систематической и непрерывной практики, с настойчивостью и энтузиазмом. Вы должны игнорировать эти вещи и отбросить их, как вы поступили с мирскими объектами. Вы нисколько не должны беспокоиться о том, когда появятся эти видения. Вы должны направить свою Лякшью на цель. У некоторых людей видения могут появиться в течение нескольких дней, у других – через 6 или 9 месяцев. Это зависит от состояния ума и степени концентрации внимания. У некоторых людей может не быть таких опытов, но они будут прогрессировать на духовном пути.

Иногда появляются очень сильные, яркие огни, больше Солнца. Они белого цвета. Вначале они быстро появляются и исчезают. Позже они удерживаются – по 10-15 минут, в зависимости от степени концентрации внимания. Огни возникают перед глазами или в какой-нибудь Чакре. Иногда свет настолько яркий и ослепительный, что вы убираете взгляд и прерываете медитацию. Некоторые люди пугаются и не знают, что делать дальше. С помощью постоянной практики, увлечённость ума концентрацией исчезнет. Существа и объекты, с которыми вы соприкасаетесь в раннем периоде Садханы, принадлежат астральному миру. Блестящие формы высших Дэватов ментального и более высоких планов приходят, чтобы дать Даршану и поддержать Садхаков. Различные Шакти проявляются в сверкающих формах. Поклоняйтесь им. Мысленно совершите Пуджу, как только они появятся перед вами.

Не теряйте попусту своё время, рассматривая эти видения. Это просто любопытство. Это поддержка для убеждения вас в наличии существования сверхфизической, метафизической реальности. Субъективные или объективные видения - это творение вашего собственного ума или реалии из более тонких планов материи. Вселенная состоит из планов материи различной степени плотности. Ритмические вибрации Танматр в различной степени приводят к проявлению образов различных планов. Видения могут быть этими предметами или существами. Или во многих случаях они являются просто воображеннием. Они могут быть кристаллизацией вашего собственного интенсивного мышления. Вы должны хорошо различать это.

Б. Элементали

Иногда во время медитации появляются элементали. Это странные фигуры, некоторые с длинными зубами, большими лицами, другие – с тремя головами, третьи – с лицом на животе, четвёртые – без кожи и мышц и т.д. Это обитатели Бхувар Лёки. Это Бхуты. Считают, что они прислуживают Богу Шиве. У них ужасные формы. Но они никому не причиняют ни малейшего вреда. Они просто появляются. Они приходят, чтобы испытать вашу силу и храбрость. Они ничего не могут сделать. Они не могут появиться перед морально чистым учеником. Повторение ОМ или Мантры Гуру заставит их отступить. Если молодые люди смотрели на мёртвое тело или когда видели повешенное тело или жестокого убийцу, они всегда будут иметь дело с такими примерами. Во время медитации приходят некоторые мысли и принимают особую форму. Вновь и вновь эти люди видят перед глазами ту же форму мертвеца. Но они не должны волноваться. Это просто их умственное творение. Трус абсолютно не годится для духовной линии. Уничтожьте страх. Развивайте храбрость. Будьте смелыми.