Эта строфа гласит: "Наивысший объект подношений — это духовные наставники". Очень важно понять, что духовные наставники являются мощнейшим источником накопления духовных заслуг, наивысшим Полем Заслуг. Почему? Потому что ваш духовный наставник является воплощением всех Будд. Сюда же относятся все те восемь преимуществ преданности духовному наставнику, которые я вам уже объяснял. В силу правильного вверения Гуру вы все ближе и ближе подходите к состоянию Будды; все ваши желания будут исполнены; вы сможете очистить очень тяжелую негативную карму... В момент смерти одно только воспоминание о духовном наставнике защитит вас от низших миров. Кроме того, если вы не вверяете себя Гуру или делаете это неправильно, тем самым вы наносите себе ущерб, всю тяжесть которого также должны понимать. Скажите себе: «Я никогда не позволю себе потерять преданность Гуру, всегда буду воспринимать одни лишь его достоинства и никогда не увижу у него недостатков. Поскольку ты, мой Учитель, — наивысшее Поле Заслуг, я буду непрестанно делать тебе подношения с сильнейшей верой и с почтением обращаться к тебе с молитвой».
Если вы делаете подношение своему духовному наставнику, осознавая, что он воплощает в себе всех будд, это принесет вам больше заслуг, чем подношение сотням будд и божеств, потому что ваш духовный наставник в действительности являет собой воплощение всех будд.
И такой духовный наставник — это Его Святейшество Далай-лама. Я уже объяснял, что, хотя в целом духовный наставник — будда, не все ваши духовные наставники в реальности таковыми являются. Тот Учитель, который, без всякого сомнения, на все сто процентов является буддой, — это Его Святейшество Далай-лама. А духовный наставник, который стопроцентно буддой не является, — это я, но вы должны обращаться ко мне с тем же почтением, потому что я проявляю к вам не меньшую доброту. Благословение духовного наставника зависит не от самого наставника, но от вашей веры. Несмотря на то, что я — не будда, если вы, исполнясь сильной веры, увидите меня как воплощение всех будд, вы накопите не меньшие заслуги, чем от почитания будды. Вам подобный подход очень полезен, для меня же это лишь очередная ловушка со стороны эгоизма. Если я не будда, какая польза от того, что вы считаете меня буддой? Мне самому абсолютно не интересно, как вы меня воспринимаете: как будду или как обычного человека. Мне было бы гораздо легче, если бы вы не считали меня буддой, потому что я действительно им не являюсь. Однако, если честно, я не самый плохой духовный наставник, потому что никогда не буду злоупотреблять вашим доверием. Кроме того, я чувствую к вам сострадание, и, как бы вы ко мне ни относились, не перестану сострадать вам. Сострадание имеет огромное значение для духовного наставника, это одно из самых необходимых для учителя качеств. Один мастер школы Кадампа сказал: «Хотя мой учитель скрывал от меня многие свои достоинства, вместо этого демонстрируя множество недостатков, он, тем не менее, явил мне одно из важнейших качеств — великое сострадание, и потому я преисполнен веры в него». Я извлек для себя большую пользу из этих слов.
В наше время отыскать идеального духовного наставника также трудно, как звезды на дневном небе, поэтому важно иметь того учителя, который, по крайней мере, наделен состраданием. Помимо этого, он еще должен знать Дхарму; даже если он не является великим ученым, по крайней мере, он должен иметь полное понимание сутры и тантры и стараться практиковать весь этот путь. Если вы найдете такого духовного наставника, этого будет достаточно. Тогда вы можете сказать: «Мне очень повезло: у меня есть один духовный наставник — Будда и еще один наставник, у которого есть все эти качества». Поскольку преданность Гуру очень важна, я все время возвращаюсь к этой теме, хотя мне лично говорить об этом неудобно. Однако сейчас мне стало проще учить этому, поскольку я собираюсь скоро уехать из Москвы и заняться медитацией. Поэтому в моих словах нет ни капли эгоизма. Если бы я планировал жить в Москве постоянно, то, повторяя, что преданность Гуру очень важна, я вряд ли смог бы удержать совершенно чистую мотивацию, свободную от примеси эгоизма. Наше эго настолько хитро, что проникает всюду, даже в духовную практику.
Итак, на данном этапе практики Гуру-пуджи вы развиваете в себе веру и уважение к духовному наставнику согласно той медитации, который я уже объяснял ранее. В строфе 55 также говорится, что правильное вверение себя Учителю является корнем всех реализаций, всех драгоценных вещей. Поэтому вы просите: «О Защитники, корни всякого блага, благословите меня с великой радостью вверить себя вашей заботе». Произнося первые две строки, вы размышляете о преимуществах и недостатках, связанных с преданностью Гуру. Я не знаю, насколько порядок строк в русском переводе соответствует тибетскому оригиналу. Но в тибетском тексте вторая строка связана с развитием веры и уважения к духовному наставнику.
После подобного краткого анализа вы с большой преданностью просите своего духовного наставника, который является корнем всякого блага, корнем всех реализаций, о том, чтобы он милосердно благословил вас. Вы читаете эти строки с сильнейшей верой и сильнейшим уважением и представляете, что из сердца духовного наставника исходит желтый свет, который вас благословляет. Если на этом этапе вы захотите заняться подробной, глубокой медитацией на развитие преданности Гуру, то можете сделать это после произнесения этих строк.
Итак, здесь вы выполняете практику начальной темы Ламрима — практику преданности Гуру. Если в будущем вы захотите специально медитировать на Ламрим, то вы можете делать в рамках практики «Лама Чодпа», именно в этом месте Гуру-пуджи. Тогда ваша практика станет союзом сутры и тантры, потому что аналитические медитации на Ламрим вы будете проводить, визуализируя себя Ямантакой. Вы — божество, перед вами Поле Заслуг, и вы в облике божества выполняете медитацию на преданность Гуру, размышляя о связанных с ней преимуществах и недостатках. Все положения этой медитации перечислены в сущностных наставлениях по Ламриму, которые я вам передал. Теперь, когда у вас в руках все необходимые лекарства, вы должны начать их принимать. Центр Ламы Цонкапы должен издать сборник всех компактных практик по Ламриму, чтобы вы могли взять его с собой в ретрит. Вопросы есть? Вопрос: Как делать очистительные практики в рамках Гуру-пуджи? Ответ: Когда вы читаете семичленную молитву и доходите до раздела"Раскаяние", то останавливаетесь и сначала делаете практику Ваджрасаттвы, а затем, если хотите, можете сделать еще и практику Ваджрасамайи. Некоторые ученики попросили у меня передачу мантр Ваджрасамайи, Палден Лхамо и Каларупы. Соедините ладони. Сначала я передам вам мантру Ваджрасамайи. Ваджрасамайя — это божество, основной функцией которого является очищение нарушений тантрических обетов. Нарушение тантрических обетов, или самайя, становится препятствием, которое не дает вам быстро достигать реализаций. Практика Ваджрасамайи специально предназначена для очищения нарушений самайи, благодаря чему вы сможете достичь реализаций гораздо быстрее, поэтому она очень полезна. Ваджрасамайя — шестирукое божество зеленого цвета, которое находится в союзе с супругой.
(Передача мантры).
Теперь мантра Каларупы. Ямантака, принявший форму защитника Дхармы, называется Каларупой, поэтому Каларупа неотделим от Ямантаки. Это мощнейший защитник Дхармы традиции Гелугпа. (Передача мантры).
Каларупа внешне подобен Ямантаке: он тоже синего цвета, имеет голову буйвола, стоит верхом на буйволе, поэтому, когда вы в своей практике будете сталкиваться с трудностями или препятствиями, обращайтесь к Каларупе с тем, чтобы он помог вам очистить эти препятствия. Поскольку вы практикуете тантру Ямантаки, а Каларупа является особым защитником Ямантаки, то он несомненно должен защитить вас. Если у вас есть такой защитник, как Каларупа, мирские защитники вам не нужны. Также очень важно, помимо Каларупы, иметь такого защитника, как Палден Лхамо, потому что Палден Лхамо — это гневный аспект Тары. (Передача мантры). Я не знаю — правильная это мантра, или нет (смеется), но ее передачу вы получили. Но Палден Лхамо не обидится, если вы будете неправильно произносить ее мантру, самое главное — верить в Палден Лхамо.
В прошлом был один йогин, который, читая мантру Пурбу, вместо ОМ КИЛИ КИЛИ произносил ОМ КУЛУ КУЛУ. Он прочел эту мантру множество раз с сильной верой. Начитав мантру, он дул на пурбу и, когда бросал пурбу, рассекал им скалу. Однажды другой практик, услышав, как он читает мантру, сказал ему, что он читает ее неверно. «Вместо «кулу кулу» следует читать «кили кили», что на санскрите означает «пурбу». А слово «кулу», которое ты произносишь, не имеет смысла», — сказал второй практик. Тогда этот йогин несколько разуверился в той мантре, которую он освоил, и приступил к начитыванию мантры ОМ КИЛИ КИЛИ. Однако когда он с этой мантрой подул на пурбу и метнул его в скалу, он лишь отскочил от нее, но не рассек, как раньше. Тогда йогин сказал себе: "Я раньше читал ОМ КУЛУ КУЛУ и теперь буду читать так же!» Произнеся ОМ КУЛУ КУЛУ ХУМ ПЕ СОХА, он подул на пурбу, метнул его, и пурбу, как и раньше, рассек скалу.
В Тибете, Бурятии и Калмыкии люди не совсем точно произносят мантры, потому что мантры на санскрите. У тибетцев появился свой вариант произношения мантр, а когда он распространился в Калмыкии, Бурятии и Туве, там возник еще один вариант произношения, потому что в этих регионах говорят на других языках, с другим акцентом. Вопрос: Какие атрибуты держит в руках Ваджрасамайя? Ответ: Я не знаю, что у Ваджрасамайи в руках. Вы должны найти изображение этого божества и разглядеть все детали. А пока просто ощущайте, что Ваджрасамайя что-то держит. (Смех).
Посвящение заслуг.
