Каждый волосок на порах твоего тела мы почитаем как Поле Заслуг, превосходящее Победоносных трех времен и десяти сторон света; О Сострадательный Спаситель, к Тебе обращаюсь!

Выполняя эту часть практики, вы должны помнить о том, что духовный наставник — это самый драгоценный объект накопления заслуг. Обширное подношение буддам трех времен (если вы воспринимаете их в отрыве от духовного наставника) не может сравниться по своей эффективности с подношением, сделанным пылинке с тела духовного наставника. В древности великие мастера, находясь в одном помещении с Гуру, простирались не перед алтарем, а перед ним. Когда его не было рядом, они делали простирания, обратясь лицом в ту сторону, где находился их духовный наставник. Они знали, что в теле Гуру пребывают будды трех времен. Для них он являлся воплощением всех будд прошлого, будущего и настоящего. Чистая преданность Гуру — корень всех реализаций. Если она у вас есть, то практиковать, накапливая большие заслуги, очень легко. Не забывайте об этом. Некоторые люди думают, что практика Дхармы — это встать рано утром, закрыть все окна и двери и погрузиться в медитацию. Это не обязательно так. Мудрый человек знает, что, будучи преданным своему учителю, можно практиковать даже во сне. Если вы сомневаетесь в духовном наставнике, думаете, что он слишком мало медитирует и слишком много смотрит телевизор, то у вас ничего не выйдет. Не судите по внешним проявлениям. Откуда вам знать, как обстоит дело в действительности? Учитель находится рядом с вами ради вашего же блага, и вы не можете оценить его внутренние качества. Медитирует ли он, смотрит ли телевизор, сосредоточьтесь на том, чтобы развить уважение и преданность учителю. Благодаря этому вы получите его благословение и благословение всех будд. Тогда ваш ум станет более спокойным и доброжелательным, и вы каждую секунду будете накапливать заслуги.

Меняйте негативный механизм работы своего ума, но делайте это осторожно, не насилуя себя. Сначала ваша практика будет не очень чистой, чистота придет постепенно. Не сравнивайте себя с другими, и тогда ваш ум будет спокоен.

Помните о духовном наставнике в повседневной жизни. Когда вы ложитесь спать, представьте, что засыпаете у него на коленях, а он благословляет и направляет вас. Затем визуализируйте духовного наставника у себя в сердце и начитывайте его мантру. Ваш духовный наставник — это Его Святейшество Далай-лама. Меня же вы должны видеть, как его неотъемлемую часть. Думайте о том, что я мельчайшая частица в теле Далай-ламы. Если бы не Его Святейшество, меня бы не было здесь, рядом с вами. Это он направил меня сюда. Я всего лишь маленький лучик его света. Далай-лама — воплощение всех будд. Если среди ваших учителей есть один настоящий будда, это Его Святейшество Далай-лама. В этом я уверен на сто процентов. Что касается меня, то я не будда. Несмотря на это, я неплохой человек, у меня доброе сердце, и я не укажу вам ложный путь. Это я могу вам обещать. Я не обижусь на вас, если вы уйдете к. другому наставнику. Если вы найдете себе лучшего учителя, я буду только счастлив. Я скажу себе: «Теперь у меня меньше обязанностей. Нашелся другой учитель, который о них позаботится». (Смех). Итак, у вас два наставника — один будда и один «не-будда». Но для вас очень важно думать о том, что оба ваших наставника в равной степени добры по отношению к вам. Не нужно принижать никого из своих учителей, это для было бы вас очень плохо. Относитесь к ним с равным почтением. Несмотря на то, что ваш духовный наставник — не будда, для вас он — воплощение всех будд. Если вы сделаете мне подношение, то через меня его получат все будды и благословят вас, Вы накопите заслугу, равнозначную заслуге от подношения всем буддам. Вы должны это понять.

Итак, духовный наставник — драгоценнейший объект накопления заслуг. Когда вы находитесь в непосредственной близости от духовного наставника, в этом есть свои преимущества и свои недостатки. Плюс заключается в том, что при правильном подходе в вашем распоряжении окажется драгоценное Поле Заслуг и вы сможете постоянно накапливать благие заслуги. Однако если вы что-то сделаете не так, то накопленная вами негативная карма будет очень весомой. У кармически весомого объекта есть две стороны. Правильно его используя, вы получаете значительные преимущества, неправильное же отношение влечет за собой большой ущерб. Следовательно, вы должны осознать все преимущества правильного вверения себя духовному наставнику и все недостатки неправильного вверения. Понимание этого позволит вам заложить корень всей своей практики — преданность Гуру. Из этого корня может вырасти сильное дерево, являющееся источником счастья для всех живых существ. Именно поэтому во всех текстах говорится, что преданность Гуру — это корень всех реализаций. На этом мы сегодня остановимся. Посвящение заслуг.

Лекция 14

Я счастлив новой встрече с вами. Как всегда, перед началом учения развейте правильную мотивацию — мотивацию бодхичитты.

Жизнь коротка и быстротечна. Она подобна водопаду. Поток воды, несущийся со скалы, с каждым мгновением приближается к земле. Аналогично и мы с каждой секундой становимся все ближе к смерти. Памятование о непостоянстве и смерти — это одна из основных сил, подталкивающих наш ум к чистой практике Дхармы. В противном случае у вас может быть желание практиковать Дхарму, но это практика не будет чистой. В глубине души вы будете лелеять эгоцентрические мысли, надеясь стать особенным, необычным человеком. Это мирская, «детская» дхарма.

Поток ума пресечь нельзя. Когда ум отделяется от тела, наступает смерть. Если ваш философский анализ недостаточно силен, если вы не верите в будущие жизни и в закон кармы и не осознаете непостоянства, то, какой бы высокой-тантрической практикой вы ни занимались, все это будет детской игрой. Вы будете произносить красивые слова о бодхичитте и благе живых существ, но в глубине души мечтать о том, чтобы обрести некую силу и стать необычным человеком. Достичь реализации бодхичитты очень трудно. Вначале вашей мотивацией должна быть забота о счастье в будущей жизни, далее — забота об освобождении от сансары, и только потом — забота о благе всех живых существ. Об этом легко говорить, но достичь настоящего понимания, исходящего из самой глубины сердца, очень трудно. Шантидева сказал: «Может ли человек, неспособный совершать поступки ради собственного блага, посвятить себя благу всех живых существ?» Итак, вначале — отречение. Отречение развить нелегко. Реализация отречения достигается постепенно, и основой ее является осознание непостоянства и неминуемости смерти, а также понимание закона кармы и ряда других философских положений буддизма. В настоящий момент вы не можете полностью посвятить себя заботе о благе будущих жизней, а ведь это самый низший уровень. Я говорю с вами прямо и честно. Вы должны научиться смотреть правде в глаза, иначе практика Дхармы останется для вас всего лишь красивой фантазией. Миларепа говорил: «Вначале полностью избавьтесь от привязанности к этой жизни». Еда, дом, родственники — все это нужно отбросить. Семья и родственники могут казаться вам очень хорошими, однако, на самом деле — это демоны, которые мешают вам освободиться от сансары. Вы можете думать, что я говорю неправильные вещи, но для практика высокого уровня дело обстоит именно так. Все, что мешает практике Дхармы, — своего рода демоны. Это одна сторона медали. Но на самом деле не следует думать, что ваши родственники — это настоящие демоны. Они были вашими матерями, и вы должны заботиться о них и любить их, чтобы отблагодарить за ту доброту, которую они проявляли по отношению к вам в течение множества жизней.

Почему же Миларепа сказал, что семья и друзья — демоны, не позволяющие вам освободиться от сансары? Он имел в виде только то, что они не дают вам целиком и полностью посвятить себя практике Дхармы. Именно поэтому для практика начального уровня они выступают в роли демонов. Когда ваш ум слаб, вы не можете им противостоять. Находясь в обществе больных людей, вы, не будучи врачом, заразитесь сами, вместо того, чтобы оказать им помощь. Лучшее, что вы можете в этой ситуации сделать, — это временно покинуть их для того, чтобы найти лекарство и научиться искусству врачевания. Но когда вы обретете необходимые умения, вы должны вернуться и помочь живым существам. «Отбросить» — не означает «бросить и забыть». Вы бросаете своих добрых матерей, живых существ, временно, чтобы впоследствии их спасти. Таким образом, между утверждениями «покинь своих друзей и близких» и «люби своих матерей — живых существ» нет никакого противоречия.

В учении Будды присутствует очень много подобных моментов. Изучая его, всегда следует помнить, когда, кому и при каких обстоятельствах Будда дал тот или иной духовный совет. Когда врач рекомендует одному пациенту есть побольше яблок, а другому запрещает к ним прикасаться, то в этом нет никакого противоречия. Его предписания зависят от конкретной ситуации и конкретного пациента. В этом нет ничего нелогичного.

Очень важно, чтобы ваше понимание философии буддизма становилось день ото дня все глубже и глубже. Тогда ваш ум будет становиться все острее и проницательнее, и вы научитесь смотреть на мир иначе, под другим углом зрения. Общаясь с людьми, вы сможете легко понять их позицию, при этом не отказываясь от своих убеждений. Людям с ограниченным мышлением очень сложно понять другого человека, они всегда отстаивают свою правоту. Их речь пестрит такими словами, как «сансара» и «нирвана», однако в их мыслях нет Дхармы. Поэтому никогда не забывайте о Ламриме, без медитации на Ламрим вы ничего не сможете добиться, тренируйте с ее помощью свой ум. И тогда, пробыв в ретрите всего три месяца, вы выйдете из него совершенно другим человеком, ваша медитация и ваш ретрит будут настоящими.

Для начинающих нет более эффективной техники, чем Ламрим. Когда вы достигнете более высокого уровня, для вас станут доступными и другие практики — тантрические, которые приносят плоды гораздо быстрее. Однако наивно полагать, что, изучая буддийскую философию в течение двух-четырех лет, вы уже перешли на этот уровень. Считать так — большая ошибка. Мне жаль тех, кто думает, что Ламрим и сутра— это слишком просто, и хочет заниматься только самыми высокими тантрическими практиками. Это чистейшей воды самообман. Людей, по-настоящему готовых к практике ясного света и иллюзорного тела, очень мало. В Тибете их почти нет. Мои друзья любят рассуждать о ясном свете, но у них нет его реализации. Ясного света не может быть без бодхичитты, а бодхичитты не может быть без отречения. Отречение развить очень трудно, потому что мы все привыкли пить соленую воду, которая вызывает еще большую жажду. Вы должны знать об этом. Можно «играть» в отречение один день или два, а на третий вам снова захочется соленой воды. Но если у вас в сердце есть хотя бы капля чистого нектара Дхармы, то это действительно бесценно. Все красивые слова без чистого нектара Дхармы — пустой звук. В настоящий момент, живя в России, вы получаете драгоценное учение Ламрим, впитывая в себя капли нектара Дхармы. Благодаря этому ваш ум постепенно становится более спокойным, и это очень хорошо и полезно для вас. Через пять месяцев я собираюсь уйти в ретрит и очень надеюсь, что за время моего отсутствия вы не «улетите». Поймите, высокий уровень для вас сейчас недостижим, и вы должны отчетливо это осознавать. Я знаю вашу ситуацию, я живу рядом с вами, я ваш брат, и не хочу вас обидеть, но то, что я говорю, — правда. Вас не разочаровали мои слова?

У всех людей есть свой уровень. Кто-то из вас умнее, кто-то глупее, но в принципе вы все находитесь на одном уровне. Состояние вашего ума говорит о том, что вы пока что практикуете Дхарму на низшем уровне. Перейти же к высшему еще сложнее, чем восстановить российскую экономику.

Как известно, существуют три уровня практиков Дхармы. Начальный, или первый, уровень практики Дхармы также делится на три этапа: низший, средне-низкий и высокий-низкий. Вы сейчас находитесь на средне-низком уровне. Что это означает? На низшем уровне ваши мысли на девяносто процентов обращены в сторону этой жизни, а на десять процентов вы заботитесь о будущей жизни. На средне-низком уровне соотношение уже пятьдесят на пятьдесят. А когда вы постигнете десять сокровищ Кадампы и, решив следовать учению, откажетесь от мирской деятельности и уйдете медитировать в горы, то достигнете высокого-низкого уровня. Отринуть привязанность к этой жизни и жить в горах, подобно снежному льву, очень трудно. К этому нужно быть готовым. У вас должна быть прочная основа, чтобы принять такое решение. Зато после этого остальное вам будет даваться легко. Избавиться от привязанности к этой жизни — самая сложная из всех задач. Как избавиться от привязанности к этой жизни? Не нужно себя заставлять, просто больше анализируйте и размышляйте о непостоянстве, смерти и карме. Вы слишком долго пили соленую воду, чтобы немедленно от нее отказаться. Когда в вашем сердце возникнет глубокое понимание реальной ситуации, ваш ум станет более открытым и свободным. Вас уже не смогут, как раньше, смутить разные объекты привязанности, даже находясь под самым вашим носом. При этом интерес к медитации будет постоянно возрастать, побуждаемый естественным желанием. Качества вашего ума постепенно изменятся, и вы будете практиковать и днем, и ночью. Буддийская практика — настоящая наука. Благодаря вашему образованию у вас есть фундамент научного мышления. Вы не верите догмам. Раньше люди были менее образованными, и им было легко верить в то, что говорил учитель. Посредством веры они быстро достигали результатов даже при недостаточном понимании. Вы — другие. Вернемся к комментариям.

Украшенный драгоценными чакрами и Тремя Телами Татхагат, из паутины видимостей посредством искусного метода Ты являешь себя в обычной форме для блага всех существ. О Сострадательный Спаситель, к Тебе обращаюсь!

Итак, вы должны осознать, что внешний облик духовного наставника, его проявление в обычном виде, является манифестацией Трех Тел Татхагат. Три Тела Татхагат — это тело, речь и ум Татхагат, которые очень искусно проявляются в обычной форме для того, чтобы принести вам благо. Мы уже говорили о том, что, если бы Татхагата явил вам свое совершенное тело, то вы не смогли бы его увидеть в силу недостатка позитивной кармы. Далее.

Твои скандхи, элементы, сферы чувств и конечности по природе — пять Татхагат, их супруги, бодхисаттвы и гневные защитники. О сущность Трех Драгоценностей, Высший Гуру, к Тебе обращаюсь!

Здесь идет речь о том, что вы должны видеть в пяти совокупностях духовного наставника пять Татхагат. Когда вы смотрите на своего духовного наставника, Его Святейшество Далай-ламу, во лбу у него находится белый Будда Вайрочана с супругой синего цвета, в горле — Будда Амитабха с супругой, красного цвета, в сердце — Будда Акшобья с супругой, синего цвета, в пупочном центре — Будда Ратнасамбхава с супругой, желтого цвета, а в тайном месте — Будда Амогасиддхи с супругой, зеленого цвета. Таким образом, в чакрах духовного наставника пребывают пять Дхьяни-Будд, в то время как в его внутренних органах обитают бодхисаттвы — Манджушри, Авалокитешвара, а в конечностях — защитники Дхармы. Именно поэтому, когда духовный наставник благословляет вас движением руки, это лучшее благословение. Касаясь вас рукой, он дарует вам защиту.

Итак, воспринимая духовного наставника подобным образом, видя в его теле Татхагат, бодхисаттв и защитников Дхармы, вы взываете к нему: «О сущность Трех Драгоценностей, Высший Гуру, к Тебе обращаюсь!» Почему духовный наставник считается сущностью Трех Драгоценностей — Будды, Дхармы и Сангхи? Поскольку ум духовного наставника познает все феномены, он и есть Дхармакая, то есть, Будда. Дхарма — это учение, которое он дает, его реализация. Речь духовного наставника также символизирует Дхарму. А обычное тело духовного наставника, его облик монаха, представляет собой сущность Сангхи, которая поддерживает вас на духовном пути. По этим причинам тело, речь и ум духовного наставника являются сущностью Трех Драгоценностей.

Все это действительно так, поэтому старайтесь видеть своего духовного наставника, Его Святейшество Далай-ламу, не как обычного человека, а в соответствии с данной визуализацией. Что касается меня, то я не являюсь сущностью Трех Драгоценностей. Мой ум — не Дхармакая, так как я не способен к познанию всех феноменов. Моя речь — не полная Дхарма, тем не менее, она может символизировать Дхарму, так как указывает вам путь. Мой внешний облик — облик монаха, однако я не очень хороший монах, поскольку не могу держать в чистоте все свои двести пятьдесят два обета. Это очень сложно во времена упадка. Однако я стараюсь соблюдать основные, сущностные обеты.

Основной обет, который дает монах, — это не причинять вред другим. Этот обет входит в свод обетов индивидуального освобождения традиции Хинаяна. Система обетов, принятая в тибетском буддизме, пришла из школы Вайбхашика, составной части Хинаяны. Если вы не едите после полудня, но при этом причиняете вред окружающим, ваш пост бесполезен. Вы также должны соблюдать этот обет. Когда вы плохо думаете о людях, радуетесь их неудачам, то подсекаете свой обет под корень. Порой в Тибете люди старательно выполняют мелкие обязательства, забывая об основных обетах. Не следуйте их примеру. Я расскажу вам историю об одном необычном йогине — настоящем практике, который внешне совсем не походил на великого мастера. Этот йогин был весьма неряшлив. Однажды он приехал в монастырь, в котором все монахи тщательно следили за соблюдением мелких обетов. Пробыв там несколько дней, йогин заметил, что при этом они забывают об основных, коренных обетах, и решил их проучить. Однажды он вместе с монахами отправился на прогулку. Вскоре они дошли до места, где было очень много луж:. Йогин стал аккуратно обходить маленькие лужицы, каждый раз громко восклицая: «Осторожно! Здесь вода!» Но, когда им на пути попалась огромная лужа, он весело, громко распевая песню, прошлепал в самую середину. Монахи очень удивились и спросили, с чем связано его странное поведение. На это йогин им ответил: «Вы поступаете точно так же, дотошно соблюдая мелкие обеты и нарушая главные».

Итак, основной обет индивидуального освобождения — непричинение вреда другим и нежелание им зла. Главный обет бодхичитты включает в себя предыдущий, но при этом добавляется обязательство помогать другим и желать им добра. Если вы будете соблюдать эти обеты, то это и есть настоящая практика Дхармы. Если корень на месте, дерево вырастет.

Несмотря на то, что я не являюсь олицетворением сущности Трех Драгоценностей, для вас очень важно воспринимать меня так же, как Его Святейшество Далай-ламу. В этом подходе для вас заключается большое преимущество. Я обычный человек, но вы должны видеть меня как медиума, как оракула. Делая мне подношения и совершая передо мной простирания, думайте о том, что эти подношения предназначены всем буддам, потому что все будды в этот момент находятся в моем теле. Духовный наставник может быть обычным человеком, но при этом он все равно подобен увеличительному стеклу, без которого вы не сможете поймать солнечные лучи и разжечь огонь. Только через духовного наставника вам удастся получить благословение всех будд. У меня несколько учителей и я не могу про всех с одинаковой уверенностью сказать, что они будды. Несмотря на это, я ко всем отношусь с равным уважением. Вначале это трудно, но постепенно, если вы будете думать о доброте духовных наставников, вам это удастся. Итак, размышляя подобным образом, вы просите духовного наставника о благословении, и оно исходит из его сердца в виде желтого света.

Ты средоточие десяти миллионов чакр мандалы, возникающих из игры всеведущего, изначально чистого осознавания. Всеобъемлющий Властелин ста семейств будд, Наивысший Ваджрадхара, О Владыка Изначального Единства, к Тебе обращаюсь!

Все мандалы, все божества возникают из сердца вашего духовного наставника. В сердце духовного наставника пребывает Будда Ваджрадхара, являющийся воплощением всех мандал и миллионов божеств. Вы должны понимать, что нет ни одного божества, которое бы существовало отдельно от вашего духовного наставника. Каждое божество является воплощением, проявлением вашего учителя.

Однажды Наропа отвел Марпу Лоцаву в лес и задал ему вопрос: «Ты хочешь увидеть Чакрасамвару?» Марпа с восторгом согласился. Тогда в пространстве возникла мандала, в центре которой находился сам Чакрасамвара. Наропа спросил Марпу: «Перед кем ты в первую очередь сделаешь простирание — перед своим духовным наставником или перед божеством Чакрасамварой?» Подумав, Марпа ответил: «Духовного наставника я вижу каждый день, а Чакрасамвара явился мне сегодня впервые. Вначале я сделаю простирание перед божеством». И тогда Наропа сказал: «Божество есть проявление духовного наставника. Без наставника нет божества». Он щелкнул пальцами, и мандала растворилась в его сердце.

О чем говорит эта история? Ее смысл заключается в том, что миллионы мандал и божеств проявляются из сердца духовного наставника, являющегося их обителью, обителью Будды Ваджрадхары.

Кстати, вам известно происхождение семейств Дхьяни-Будд? Будда Ваджрадхара является главой единого семейства, в которое входят все остальные божества. Далее, семейство Будды Ваджрадхары делится еще на три семейства — Тела (Вайрочана), Речи (Амитабха) и Ума (Акшобья). От трех семейств происходят пять — пять семейств Дхьяни-Будд, при этом Ратнасамбхава относится к семейству Тела, а Амогасиддхи — к семейству Речи, если следовать троичной классификации. А пять семейств Дхьяни-Будд в свою очередь делятся на двадцать. Затем следует сто семейств, и так далее. Таким образом, семейства «размножаются», и в итоге получаются многие миллионы семейств. Я сам немного запутался... Но самое главное — это пять Дхьяни-Будд и Владыка Изначального Единства Будда Ваджрадхара. Будда Ваджрадхара и Самантабхадра — это одно и то же.

Неомраченная, неотделимая от игры вместерожденного блаженства, природа всех постоянных и изменчивых дхарм, Самантабхадра, безначальный и бесконечный, сама абсолютная бодхичитта, к Тебе обращаюсь!

Здесь вы обращаетесь к Дхармакае духовного наставника, то есть, к ясному свету его ума. Ясный свет ума неотделим от великого блаженства. У ясного света имеются три характеристики. Во-первых, по своей природе он чист и ясен. При этом не нужно думать, что когда-то ясный свет был грязным, а потом очистился. Ясный свет неизменно обладает чистотой и ясностью, такова его природа. Природа вашего ума ничем не отличается от природы ума будды: им присущи равные ясность и чистота. Иногда некоторые учителя неправильно понимают этот момент и утверждают, что ум живых существ — это то же самое, что ум будды. Это ошибка, так как ум и природа ума — это разные вещи. В коанах традиции дзэн можно встретить следующее высказывание: «Встретишь будду— убей будду». Из-за того, что люди плохо изучают философию, они не в состоянии понять истинный смысл этих слов. Существуют внешние будды. Однако мастера дзэн не призывают вас убить Манджушри, если он вдруг возникнет перед вами в процессе практики. Действительно, свое собственное состояние будды вы вне себя найти не сможете. Однако для того, чтобы это понять, не нужно убивать никакого вовне. Уничтожить следует ложное восприятие себя как будды. Вот, с чем следует бороться. Думать о том, что у вас в сердце прячется будда, и вам нужно всего лишь его «найти» — большая ошибка. Если вам скажут: «Вы — будда, просто этого не осознаете», не верьте этому. Так не бывает. Я могу вам совершенно точно сказать, что вы — не будды. (Смех). Если бы вы были буддами, то обладали бы способностью к познанию всех феноменов. Если вы обладаете всеведущим умом, то вам не нужно слушать учение, практиковать, медитировать на ясный свет ума и тем более что-то в себе «открывать». Кроме того, будды лишены страданий.

Подобное лжеучение об «открытии в себе будды» очень опасно, и Кхедруб Ринпоче подвергал его жесточайшей критике. Он говорил, что такие интерпретации вводят людей в заблуждение и делают их ленивыми. Кхедруб Ринпоче отрицал наличие какого-то «нового буддизма», говоря о том, что буддизм в Тибет пришел от самого Будды Шакьямуни через индийских мастеров, и это учение должно остаться чистым. Настоящие мастера, к какой бы школе они ни относились, не могут иметь разногласий во взглядах, так как учение основано на единых коренных текстах. Ни одна из школ не имеет права вносить в учение собственные ложные интерпретации.

Итак, не думайте, что в вашем сердце есть какой-то будда. В данный момент его нет. У вас имеются предпосылки к тому, чтобы стать буддой. Однако предпосылки еще не есть состояние будды. Возьмем грязную и чистую воду. И та, и другая по своей природе чисты, поэтому, какой бы грязной ни была вода, ее можно очистить, произведя некоторые действия. Вода не может стать чистой только потому, что вы осознали, что по своей природе она чиста. Такое осознание может вам дать лишь вдохновение и силу.

Итак, для того, чтобы очистить воду, вы сначала должны понять, что она чиста по своей природе, а затем применить по отношению к ней определенные техники. В результате ваших действий она станет чистой. То же самое и с нашим умом. Точно так же, как и ум будды, наш ум по своей природе чист и ясен. Однако ум будды свободен от любых омрачений, а наш ум временно омрачен. Почему я употребляю термин «временно»? Поскольку омрачения не присущи природе ума, они считаются временными. Если будут созданы причины и условия для их устранения, они исчезнут. При этом «временно» не означает, что это произойдет само по себе, без прикладываемых усилий.

Итак, природа вашего ума лишена каких-либо омрачений, и все омрачения носят временный характер. Природная чистота ума — это природа будды, Различают два вида природы будды — относительная и абсолютная природа ума. Что такое абсолютная природа ума, то есть, абсолютная природа будды? Это пустота вашего ума от самобытия, от истинного существования. Абсолютная природа будды, то есть, пустота вашего ума от самобытия, не может служить причиной для Дхармакаи, так как она постоянна. Пустота обычного ума называется «природой будды», в то время как пустота ума будды носит название «Дхармакая таковости». Пустота одна и та же, однако, ее объекты отличаются. Первый объект нечист, в то время как второй чист, вот в чем разница...

Итак, естественная природа будды существует с безначальных времен. Там, где есть ум, существует и пустота ума, то есть, естественная, абсолютная природа будды. Я уже говорил вам, что все существующее может существовать только одним из двух способов— либо как утверждение, либо как отрицание. Если существует некий объект, являющийся утверждением, есть и объект, который представляет собой его отрицание. Если объект-утверждение исчезнет, пропадет и зависящий от него объект-отрицание. Например, передо мной стоит магнитофон — объект-утверждение, при этом существует и парный феномен, являющийся объектом-отрицанием. Это не что иное, как пустота магнитофона от самобытия. Данный феномен можно обнаружить логическим путем, благодаря достоверному познанию. Достоверное познание арьи способно постичь это отрицание, то есть пустоту магнитофона от самобытия, напрямую. Эта пустота — феномен, она существует. Я уже объяснял вам, чем отличаются существующие и несуществующие феномены от нефеномена. Все, что может быть познано достоверным познанием, есть феномен, и это существует. Вся философия, которую я вам объясняю, способствует более глубокому пониманию того, что такое ясный свет.

Кхедруб Ринпоче неизменно повторял, что нельзя игнорировать терминологию, созданную индийскими учителями. Если мы забудем об этих терминах, то учение Будды станет очень расплывчатым. В трудах, написанных ламой Цонкапой и Кхедрубже, встречается очень много сложных терминов, но все они взяты из учений великих мастеров Индии, они не придумали ни одного из этих терминов. Чем лучше вы будете владеть этой терминологией, в данном случае, описывающей Дхармакаю, тем острее будет ваш анализ и глубже понимание.

Итак, здесь говорится о ясном свете ума, который неотделим от великого блаженства и обладает тремя характеристиками. Первая: ум, чья сфера восприятия пустотна (Т.е. ум, который ничего не воспринимает. Прим. ред.). Свойством данного ума является убежденность в пустоте от самобытия, а его переживание — это переживание великого блаженства. Подобное изначально чистое сознание безначально и бесконечно. Другое название для этого — абсолютная бодхичитта, Дхармакая. Что такое абсолютная бодхичитта? Это ясный свет ума, напрямую постигающий пустоту, наделенный мотивацией бодхичитты. На этом мы сегодня остановимся. Я слышал о том, что некоторые люди принимают участие в ремонте Центра, работая там и день, и ночь. Мне хотелось бы поблагодарить этих людей. Я молюсь о том, чтобы это для вас стало сильной практикой нендро. Если вы, следуя совету духовного наставника, делаете что-то ради блага всех людей, то такая практика радует всех будд и позволяет накопить большое количество благих заслуг. Поэтому если у вас есть свободное время, пожалуйста, помогите Олегу. До свидания.

Лекция 15

Итак, вначале развейте в себе правильную мотивацию для получения столь драгоценного учения. Это необычная практика Гуру-йоги. В эту краткую практику входит целостное учение по сутре и тантре. Если вы будете слушать это учение без мотивации бодхичитты, оно не принесет вам большой пользы. Иногда люди думают, что, раз учение тайное, оно должно быть трудным для понимания. Это не так. Учение не дается тем, чей ум к нему не готов. Умный человек сможет его понять, но оно не принесет ему никакой пользы, так как у него нет специального фундамента. Но для людей, получивших учение по Ламриму, это учение будет очень эффективным. Продолжим комментарии.

Ты Гуру, Ты Йидам, Ты — все Дакини и Защитники. Отныне и до Просветления лишь Ты — мое Прибежище. В этой жизни, в бардо и во всех будущих рождениях держи меня крюком своего сострадания; спасай меня от страха перед сансарой и нирваной и даруй мне все сиддхи; будь моим другом навеки и охраняй меня от препятствий.

Это называется однонаправленной просьбой, или однонаправленным обращением. Это обращение к духовному наставнику с осознанием того, что он является воплощением всех будд, всех божеств и всех защитников Дхармы, обращение с пониманием того, что он добрее всех будд. Все будды очень добры, но поскольку именно духовный наставник ведет нас к состоянию освобождения, он к нам добрее всех будд. Подобное однонаправленное обращение к духовному наставнику является тайным путем к быстрому достижению реализаций.

Почему Миларепа так быстро достиг реализаций? Это произошло потому, что он занимался очень мощной практикой Гуру-йоги. Вы должны быть преданы духовному наставнику так, как Миларепа был предан Марпе, как Наропа был предан Тилопе, Дромтонпа — Атише, Кхедрубже — ламе Цонкапе.

Вначале Кхедруб Ринпоче не признавал ламу Цонкапу своим духовным наставником, ему хотелось победить его в диспуте. В то время Кхедруб Ринпоче был последователем школы Сакья, и он решил проверить, насколько чистым является учение ламы Цонкапы. Однажды, когда лама Цонкапа давал учение при большом скоплении слушателей, Кхедруб Ринпоче подошел к нему и уселся рядом с ним на трон. Лама Цонкапа был невероятно добрым и мягким человеком, подобно Его Святейшеству Далай-ламе. Он ничего не сказал Кхедрубу Ринпоче, а позволил ему остаться на троне. Накануне ночью ламе Цонкапе во сне явилась Тара и сказала ему: «Завтра ты встретишься с одним из своих сердечных учеников. Но придет он для того, чтобы вступить с тобой в диспут. Не дискутируй с ним, ибо тебе потребуется слишком много времени, чтобы посредством диспута укротить его ум: он великий ученый. Вместо этого тебе следует дать подробное учение о тонких моментах теории пустоты, и тогда он примет тебя как учителя». На следующий день во время своего публичного учения лама Цонкапа последовал совету Тары. Сначала Кхедруб Ринпоче слушал и подсчитывал на четках количество противоречий, которые, как ему показалось, он обнаружил в учении. Но затем лама Цонкапа начал толковать учение с другой точки зрения. Поскольку ему были известны мысли Кхедруба Ринпоче, он детально объяснил, почему противоречия таковыми не являются, ссылаясь на коренные тексты. Пока он говорил, Кхедруб Ринпоче вел обратный отсчет на своих четках. В итоге количество противоречий свелось к нулю. Тогда Кхедруб Ринпоче соскочил с трона, простерся перед ламой Цонкапой и воскликнул: «Какой же я был дурак, я не смог сразу разглядеть драгоценный бриллиант! Теперь я вижу, как ошибался. Пожалуйста, станьте моим духовным наставником, будьте им жизнь за жизнью!»

Как видите, Кхедруб Ринпоче не сразу принял ламу Цонкапу как своего духовного наставника. В те времена лама Цонкапа был уже хорошо известен в Тибете, его называли Манджушри в человеческом теле, но этого Кхедрубже было недостаточно. Он должен был сам убедиться в выдающихся качествах ламы Цонкапы. Но приняв ламу Цонкапу как учителя, он никогда после этого не расставался с ним и даже спать ложился головой в ту сторону, где находился его духовный наставник. Когда лама Цонкапа ушел из этого мира, Кхедруб Ринпоче продолжал возносить ему из своего сердца молитвы. Когда у него возникали сложности с пониманием тонких моментов философии Мадхьямики Прасангики, он со слезами на глазах призывал ламу Цонкапу: «Если я этого не знаю, то кто еще в Тибете может это знать? Если бы лама Цонкапа был здесь, то он бы все объяснил мне. Какое горе, что мой учитель ушел! Как бы я хотел, чтобы он был рядом со мной!» Когда Кхедрубже впадал в отчаяние, в пространстве перед ним возникал лама Цонкапа и давал ему учение. После своего ухода из этого мира лама Цонкапа пять раз являлся Кхедрубу Ринпоче в разных телах. Эти формы называются «пять видений ламы Цонкапы Кхедрубу Ринпоче». В одной из этих форм он восседал на льве с мечом Манджушри в руке. В другой раз он восседал на белом слоне. Эти изображения сохранились до сих пор. Итак, преданность Гуру очень важна. Постарайтесь понять, что лама Цонкапа, Атиша и Гуру Ринпоче — одно и то же, между ними нет различия. Все они являются эманацией Ламы Тиме Пэндена, который известен как Будда Амитабха. Панчен Ринпоче также считается воплощением Будды Амитабхи, в то время как Его Святейшество Далай-лама является эманацией Авалокитешвары, а, по мнению некоторых мастеров, — и всех будд. Когда я медитировал в горах Дхарамсалы, то все свои сомнения я разрешал, задавая вопрос Его Святейшеству Далай-ламе. Каждый раз я получал удивительный, невероятный по своей глубине ответ. Разъяснения, полученные от духовного наставника, во сто крат полезней чтения множества различных текстов.

Итак, вы должны быть преданы своему Гуру так же, как Кхедрубже был предан ламе Цонкапе. Кхедруб Ринпоче говорил: «Я не сразу принял ламу Цонкапу в качестве духовного наставника, Но с того момента, как я принял его, не был дня, когда бы я усомнился в нем. Я не видел в нем ни одного недостатка, только достоинства». Имея такую преданность Гуру в своем сердце, вы читаете строки однонаправленного обращения к учителю, В противном случае ваше обращение будет не боле, чем пустыми словами. Если же в сердце есть преданность Гуру, то однонаправленное обращение усилит это чувство.

«Отныне и до того, как я стану буддой, у меня не будет другого объекта Прибежища, кроме тебя». Это не означает, что вы не будете принимать Прибежище ни в одном другом божестве или духовном наставнике. Эти строки следует понимать так; «Не будет ни одного божества, ни одного духовного наставника, ни одного защитника Дхармы, которого я бы воспринимал отдельно от тебя. Ты для меня — воплощение всех объектов Прибежища. Ты — воплощение всех будд. В твоем теле обитают пять Дхьяни-Будд, в сердце — Будда Ваджрадхара, являющийся истоком всех мандал и божеств. Я не могу видеть всех будд, но они являются мне в человеческом теле, в облике моего духовного наставника. Поскольку кроме Тебя у меня нет других объектов Прибежища, пожалуйста, защищай меня в этой жизни, в бардо и во всех последующих жизнях силой своего великого сострадания. Спасай меня от двух крайностей — крайности сансары и крайности индивидуальной нирваны. И для этого, пожалуйста, даруй мне все сиддхи, поддерживай меня и охраняй от препятствий».

Такое обращение следует повторить трижды. Если оно исходит из глубины вашего сердца, то это очень мощная практика накопления благих заслуг и очищения от негативной кармы. В этот момент вы можете сделать самопосвящение. Слушайте внимательно. Следующие строки строфы 54 относятся к самостоятельному принятию четырех посвящений.

В силу этого троекратного обращения из центров тела, речи и ума моего Гуру последовательно и совокупно исходят белые, красные и синие лучи света с нектаром. Они последовательно и совокупно входят в мои три центра, очищая от четырех видов загрязнений. И я получаю четыре чистых посвящения и семена Четырех Тел; вторым своим телом Гуру входит в меня, улыбаясь, и дарит мне вдохновение.

Существуют три вида самопосвящений — краткое, среднее и обширное. После того, как вы проведете ретрит по Ямантаке и завершите его огненной пуджей, вы сможете делать среднее и обширное самопосвящения.

Огненная пуджа — это самая сложная церемония для европейцев, так как для нее требуется использование многих ингредиентов и знание сложных ритуалов. Но без нее обойтись нельзя, так как она играет особую роль в тантре. Если сравнивать практику ретрита с приготовлением вкусного блюда, то бодхичитта и познание пустоты — это мясо, а огненная пуджа — приправа к нему. Без нее блюдо будет пресным. Кроме того, если развить эту аналогию в другом направлении, без огня мясо останется сырым. В буддизме уделяется равное внимание всем составляющим практики. Если вы считаете, что ритуалы не имеют значения, это ошибка, хотя в практике следует уделять больше внимания философии. Держитесь срединного пути.

Я думаю, что очень важно провести групповой ретрит по Ямантаке в Курумкане. А Калден Лама поможет вам всем вместе провести огненную пуджу. Такой ретрит нужен не для того, чтобы достичь каких-то высоких реализаций. Не нужно на это надеяться. Основная цель ретрита по Ямантаке — это устранение препятствий в практике. Божество Ямантака обладает огромной силой для избавления от препятствий на духовном пути. Кроме того, Ямантака — это божество мудрости, очень особое божество, которое способствует ее увеличению. Меня на этот ретрит вдохновил Его Святейшество Далай-лама. Он сказал мне, что в юности провел ретрит по Ямантаке, и в результате его мудрость возросла. После ретрита по Ямантаке, хотя у меня и не было высоких реализаций, я начал замечать, что мое понимание текстов стало гораздо глубже и мне на это требуется меньше времени. Если же я не понимал чего-то, то уже мог, не спрашивая наставника, сам найти ответ путем размышлений и анализа. Все это произошло в силу доброты Ямантаки. Корнем сансары является неведение, а основным противоядием от него — мудрость. Именно поэтому божество Ямантака обладает для нашей практики особой значимостью. А основное зерно, способствующее достижению состоянию будды, — это бодхичитта. Корнем бодхичитты являются, в свою очередь, любовь и сострадание. Поскольку божеством любви и сострадания является Авалокитешвара, то я считаю, что провести ретрит, посвященный Авалокитешваре, также очень важно. Я сам хочу это сделать. Мне нужно стать добрее и развить в себе большее сострадание, чтобы я мог заботиться о других больше, чем о самом себе. Этого достичь очень трудно, поэтому для взращивания драгоценного ума бодхичитты мы должны опираться на Авалокитешвару. Каждый раз, когда вы уходите в ретрит, у вас должна быть на это конкретная причина. Не следует этого делать только потому, что кто-то сказал, что то или иное божество особое и может дать вам сиддхи. Это «детский» подход.

Как ваш духовный наставник я вдохновляю вас на проведение ретрита, но уйдете вы в ретрит или нет, решать вам. Вы должны принять решение в правильное время и руководствоваться собственной ситуацией, будучи наставниками самим себе. Если ретрит доставит вам небольшие неудобства, вы вполне можете на это пойти. Если же эти неудобства весьма значительны для вашей жизни и ваш ум может не справиться с проблемами, то стоит подумать. Только не говорите себе, что вообще никогда не уйдете в ретрит, скажите, что уйдете на следующий год. С другой стороны, не стоит все откладывать на потом, потому что так можно и умереть, не успев провести ретрит. Гунтанг Ринпоче говорил: «Если вы стремитесь завершить все земные труды, рассчитывая, что потом займетесь практикой Дхармы, то это самообман. Мирские дела подобны сбриванию бороды: чем чаще бреешь, тем сильнее растет. Полностью сбрить бороду вам никогда не удастся». Не обманывайте себя. Вы не сможете обретать драгоценную человеческую жизнь вновь и вновь, и тем более постоянно встречаться со столь драгоценным учением. Не думайте, что я буду с вами всегда. Я в любой момент могу умереть, так как все мы непостоянны. Если нам очень повезет, мы проживем долго, но я могу умереть раньше вас. Или вы умрете раньше меня. Нам суждено находиться вместе недолго, так как все мы подвержены разрушению.

Итак, вернемся к комментариям, В настоящий момент вы имеете право практиковать лишь краткое самопосвящение. Я дам вам наставления, основываясь на которых вы сможете принимать его в своей повседневной жизни.

После однонаправленного обращения к духовному наставнику визуализируйте его в форме Ямантаки, нашего основного божества. Ямантака предстает перед нами в своей полной форме — с тридцатью четырьмя руками. Он находится в центре мандалы, а вы стоите перед ее восточными вратами. Вы обращаетесь с просьбой к духовному наставнику— Ямантаке даровать вам четыре посвящения.

Первое посвящение — это посвящение сосуда. Для того чтобы его получить, вы вначале должны принять от своего духовного наставника в форме Ямантаки обеты бодхичитты и тантры. Существуют специальные строки для принятия обетов, и в будущем мы их переведем. Вы читаете эти строки трижды, и на третий раз ощущаете, что получили от своего наставника чистые обеты бодхичитты и тантры. Они стабилизируют те обеты, которые вы уже принимали раньше. Также тем самым очищаются все допущенные вами нарушения обетов и все падения.

После этого вы делаете краткое подношение мандалы духовному наставнику, визуализируя, что подносите ему гору Меру и четыре континента. Я уже подробно объяснял вам эту тему и говорил, что существует четыре вида подношения мандалы— подношение внешней мандалы, внутренней, тайной и мандалы таковости. Вы должны четко себе представлять, что означает каждое из них. Далее вы должны ощутить, что духовный наставник принял от вас мандалу и услышал вашу просьбу. Затем из межбровья духовного наставника — Ямантаки исходит белый свет с нектаром. Сами вы пребываете в форме Ямантаки с двумя руками, вас окружает бесчисленное множество живых существ, которые также имеют облик Ямантаки. Белый свет входит в ваше тело через лоб, и, наполняя его, очищает от всех загрязнений, закладывая в вас зерно Нирманакаи Будды, то есть, грубого Тела Будды, которое могут видеть все живые существа. Вы ощущаете, что получили посвящение сосуда, заложив основу для практики керим — тантрической стадии порождения.

Затем вы вновь делаете подношение мандалы и просите о тайном посвящении. После подношения мандалы Ямантака принимает вашу просьбу и из его горла исходит красный свет с нектаром. Этот свет наполняет ваше тело, очищая вас загрязнений речи и закладывая зерно Самбхогакаи. Благодаря тайному посвящению вы обретаете основу для реализации иллюзорного тела, а также для практики дзогрим — тантрической стадии завершения. Свет с нектаром очищают все ваши каналы, тонкую энергетическую систему, восстанавливают повреждения белых и красных капель, которые становятся чистыми и увеличиваются в размере.

Далее вы просите о посвящении мудрости. После подношения мандалы из сердца Ямантаки исходит синий свет с нектаром и, войдя в ваше сердце, наполняет тело. Этот свет очищает вас от всех омрачений ума, ум становится чистым. Тем самым в вас закладывается мощный отпечаток для постижения ясного света ума, зерно Дхармакаи. Вы получаете посвящение мудрости.

Затем вы вновь делаете подношение мандалы и просите о четвертом посвящении, которое называется «посвящение словом». Ямантака принимает от вас подношение мандалы, и вы визуализируете, как из межбровья, горла и сердца Ямантаки одновременно исходят белые, красные и синие лучи света с нектаром и наполняют ваше тело. Вы очищаетесь от всех загрязнений тела, речи и ума, в вас стабилизируются отпечатки Трех Тел Будды, и вы обретаете потенциал для достижения союза ясного света и иллюзорного тела.

Для того чтобы стать буддой, недостаточно иметь постижение ясного света ума. Вы должны обрести союз ясного света и иллюзорного тела. Иллюзорное тело является причиной для достижения Рупакаи, Тела Формы Будды, в то время как ясный свет служит причиной обретения Дхармакаи, Тела Истины Будды. Если у вас будет только одно из этих Тел, то, сколько бы вы не трудились, буддой вы не станете. Необходимо создать причины для достижения и того, и другого.

Непосредственной причиной реализации Дхармакаи является прямое постижение ясного света ума; при этом имеется в виду не условный ясный свет, а абсолютный, а это не что иное как пустота ясного света ума от самобытия. Для этого очень важно иметь концептуальное постижение пустоты. Непосредственной причиной Рупакаи, как я уже сказал, является иллюзорное тело, которое обретается после прямого постижения ясного света. До постижения ясного света иллюзорное тело обрести невозможно. Еще один фактор, способствующий обретению иллюзорного тела, — это йога ветра. Выполняя все визуализации стадии порождения, вы создаете основу для йоги ветра и обретения иллюзорного тела. Визуализируя себя божеством на стадии порождения, вы создаете причины для достижения иллюзорного тела, и это является косвенной причиной обретения Тела Формы Будды, Рупакаи. Но настоящая йога божества — это не просто визуализация, не просто утверждение «я — божество». Необходимо, чтобы ум, познающий пустоту (на первой стадии — концептуально), явил себя в форме божества. В уме, познающем пустоту, должны присутствовать следующие факторы: проявление этого ума — форма божества, то есть, ум должен породиться в форме божества; одновременно этот ум должен быть убежден в пустоте от самобытия. Такой ум является союзом метода и мудрости. Сама по себе йога божества становится союзом метода и мудрости. Йога божества становится причиной как для Рупакаи, так и для Дхармакаи. Когда проявление пустоты становится формой божества, то это причина Рупакаи. Когда в том же уме присутствует убежденность в пустоте от самобытия, то эта причина Дхармакаи.

Так работает этот механизм. Путем создания причин вы достигаете желаемого результата. В сутре нет единства метода и мудрости. Там есть либо мудрость, побуждаемая методом, либо метод, побуждаемой мудростью. Занимаясь только практикой сутры, невозможно создать непосредственную причину обретения Рупакаи. Что же служит причиной Рупакаи в сутре? Причиной Рупакаи в сутре является накопление заслуг, обширнейших заслуг, которые накапливаются в течение эонов. Итак, с точки зрения сутры, вам потребуется три неисчислимых зона для того, чтобы стать буддой. Поскольку создать причины для обретения Рупакаи невероятно сложно, для этого необходимо собрание бесчисленных заслуг.

Практикуя тантру, можно создать непосредственную причину обретения Рупакаи. Это, в первую очередь, йога божества, с помощью которой вы можете накопить обширнейшие заслуги, необходимые для обретения Рупакаи. Благодаря йоге божества вы сможете обрести иллюзорное тело. Именно это иллюзорное тело трансформируется в Рупакаю. Один из моих учеников, заинтересовавшись этой темой, задал мне хороший вопрос. Однако в прошлый раз у меня не было времени на объяснения. Сейчас я дал вам сущностные наставления относительно того, почему тантра является более быстрым путем, чем сутра. Надеюсь, вы поняли, что в тантре есть особые техники, позволяющие создавать причины для достижения состояния будды гораздо быстрее. Что касается познания пустоты, то здесь различия между тантрой и сутрой нет. И в сутре, и в тантре мудрость, постигающая пустоту, одна и та же. Познание пустоты должно быть основано на философии Мадхьямики Прасангики. Таким образом, с точки зрения мудрости сутра ничем не отличается от тантры. Разница заключается в методе, причем метод в тантре — это йога божества, Итак, четвертое посвящение. В вас одновременно входят три потока света и нектара, которые, смешиваясь, переливаются всеми цветами радуги. В итоге они сливаются в единый радужный поток, который наполняет ваше тело. Вы очищаетесь от всех омрачений тела, речи и ума, и в вас закладываются зерна Четырех Тел Будды, Четырех Кая. Таким образом, вы получаете посвящение словом и обретаете основу для достижения союза ясного света и иллюзорного тела. В таком счастливом состоянии ума вы совершаете подношение мандалы в качестве благодарности за посвящение.

Затем вы визуализируете, как из сердца Ямантаки выходит ваш духовный наставник в форме ламы Цонкапы, размером с большой палец на руке, и входит в ваше сердце через центральный канал. Вы пребываете в форме Ямантаки, в вашем сердце — цветок лотоса и лунный диск. Духовный наставник опускается на трон из лотоса и лунного диска в вашем сердце. При этом вы должны помнить, что лама Цонкапа является воплощением всех будд, божеств и защитников Дхармы. Все великие учителя Тибета и Индии — Гуру Ринпоче, Миларепа, Марпа, Сакья Пандита, Наропа, Тилопа и другие — соединились в одной форме, и эта форма для вас — лама Цонкапа, являющийся воплощением Будды Шакьямуни. Будда Шакьямуни подобен Владыке, из которого порождаются остальные формы будд. Он может проявиться в форме пяти Дхьяни-Будд. Иногда он являет себя в форме Будды Ваджрадхары. Но все эти формы — на самом деле Будда Шакьямуни. Я не устаю подчеркивать этот момент. Лама Цонкапа — ученик Будды Шакьямуни и его воплощение, но все горные реки берут начало на одной горной вершине, и эта вершина — Будда Шакьямуни. Если вы будете об этом помнить, то в вашем уме никогда не возникнет противоречий и разграничений. Если вы научитесь видеть снежную гору целиком, для вас все будет единым.

Итак, лама Цонкапа опускается в ваше сердце и трансформируется в Его Святейшество Далай-ламу. Вы читаете мантру Его Святейшества Далай-ламы. Затем вы читаете мантру своего коренного учителя, мантру ламы Цонкапы, мантру Будды Шакьямуни, мантру Будды Ваджрадхары, и, наконец, мантру ОМ АХ ХУМ как можно больше раз. Каждый раз, когда вы начитываете мантру конкретного духовного наставника, вы представляете в своем сердце его образ.

Также после мантры ламы Цонкапы очень полезно читать мантру Гуру Ринпоче. Индийский махасиддха Гуру Ринпоче был очень добр к Тибету. Визуализируйте, что лама Цонкапа трансформируется в Гуру Ринпоче, и читайте его мантру: ОМ АХ ХУМ БЕНДЗА ГУРУ ПЕМА СИДДХИ ХУМ, либо ОМ АХ БЕНДЗА ГУРУ ПЕМА СИДДХИ ХУМ. Его Святейшество Далай-лама советует делать практику Гуру Ринпоче в контексте «Лама Чодпа», и я следую его совету. Очень важно видеть единство Гуру Ринпоче и ламы Цонкапы. Пусть ваш глупый ум не проводит между ними никаких границ. Поскольку вы не можете прочесть мантры всех учителей, то ощущайте, что все они являются единым целым с ламой Цонкапой и Гуру Ринпоче.

Во время начитывания мантр визуалируйте, что из сердца духовного наставника исходит свет с нектаром и наполняет все ваше тело, полностью очищая от всех видов омрачений, а затем распространяется в десять сторон света, очищая живых существ, избавляя их от страданий и ведя к освобождению. Одновременно вы делаете подношения буддам и бодхисаттвам. Затем лучи зацепляют все реализации и возвращаются в ваше сердце. Вопрос: Как представлять Будду Шакьямуни и Будду Ваджрадхару во время этой практики? Должен ли образ ламы Цонкапы трансформироваться в образ Будды Шакьямуни, или нужно думать, что он уже находится в сердце? Ответ: Вначале визуализируйте коренного наставника. Затем он трансформируется в ламу Цонкапу, затем в Гуру Ринпоче, Будду Шакьямуни и Будду Ваджрадхару. На этапе чтения мантры ОМ АХ ХУМ вы представляете в своем сердце Будду Ваджрадхару. Не забывайте, что сами вы при этом — Ямантака.

А сейчас я вам дам передачу мантр, в том числе и своей. Несмотря на то, что я не будда, всех присутствующих здесь я считаю своими основными учениками, и, читая мою мантру, вы получите благословение, равное благословению будды, потому что я непосредственно связан с вами. Но я прошу читать мою мантру индивидуально, а не коллективно.

Мантра Его Святейшества Далай-ламы:

ОМ АХ ГУРУ ВАДЖРАДХАРА ВАГИНДРА СУМАТИ ШАСАНАДХАРА САМУНДРА ШРИ БХАДРА САРВА СИДДХИ ХУМ ХУМ

Мантра Ламы Цонкапы:

ОМ АХ ГУРУ ВАДЖРАДХАРА ВАГИНДРА СУМАТИ КИРТИ САРВА СИДДХИ ХУМ ХУМ

Мантра Гуру Ринпоче:

ОМ АХ БЕНДЗА ГУРУ ПЕДМА СИДДХИ ХУМ

Мантра Будды Шакьямуни:

ОМ МУНИ МУНИ МАХА МУНИЕ СОХА

Мантра Будды Ваджрадхары:

ОМ АХ ВАДЖРАДХАРА ХУМ ПЕ ОМ АХ ХУМ ОМ АХ ХУМ ОМ АХ ХУМ

Иногда я неправильно произношу мантры или пропускаю что-то в них, но это не самое главное. Самое главное — ваша вера. Если вы будете начитывать с сильной верой ОМ КУЛУ КУЛУ СОХА, то достигнете таких же сиддхи. Я уверен, что многие мантры произносятся неправильно, так как прошло слишком много веков. Поскольку мантры читаются на санскрите, то тибетцы читают их неверно. Также буряты и калмыки, когда поют по-тибетски, с ошибками произносят слова. Все эти искажения не имеют значения, так как основное — это вера. Буддизм — это не практика правильного произношения.

Буддизм — практика ума. Вы можете произносить мантры идеально правильно, но, если у вас нет ничего в голове и в сердце, это не принесет вам никакой пользы. А сейчас посвящение заслуг.

Лекция 16

Как обычно, вначале развейте правильную мотивацию для получения драгоценного учения по Гуру-пудже.

В прошлый раз я объяснил вам, как принимать четыре посвящения — посвящение сосуда, тайное посвящение, посвящение мудрости и посвящение словом — в качестве краткого самопосвящения. Каждое посвящение играет определенную роль, очищая соответствующие омрачения и закладывая в сознании соответствующие отпечатки. Средний и обширный варианты самопосвящения я объясню после того, как вы проведете ретрит по Ямантаке.

Другими практиками нендро вы можете заниматься в повседневной жизни. Что же касается ретрита по Ямантаке, то он необходим. Вы должны относиться к нему именно как к практике нендро, целью которой является очищение негативной кармы и накопление позитивной и устранение препятствий на духовном пути, а не достижение высоких реализаций.

После ретрита вам будет нужно провести ритуал Цог и сделать огненную пуджу. Длительность ретрита зависит от того, с какой скоростью вы будете читать мантры, поэтому их нужно выучить наизусть. Мантру ОМ ЯМАРАЦА САДОМЕЙЯ... следует начитать десять тысяч раз, сущностную мантру ОМ ХРИТИ... триста тысяч раз, мантру ОМ ЯМАНТАКА ХУМ ПЕ — сто тысяч раз, мантру ОМ АХ РА ПА ЦА НА ДИ — сто тысяч раз. В принципе вы можете завершить ретрит за двадцать дней.

Вначале вы должны прочитать необходимое количество раз мантру ОМ ХРИТИ.... Каждую сессию вы читаете по двадцати одному разу все мантры, кроме ОМ ХРИТИ..., которую стараетесь начитать как можно больше. После того, как вы прочтете ОМ ХРИТИ... триста тысяч раз, вы должны будете начитать эту же мантру еще десять тысяч раз в сочетании с мантрой зацепления мудрости, передачу которой я вам дам перед ретритом. Делать это нужно так: вначале вы начитываете нужное количество раз все четыре мантры, а в самом конце читаете десять тысяч раз ОМ ХРИТИ... вместе с мантрой зацепления мудрости. Если вы не можете начитать четыре мантры в полном объеме, то прочтите каждую хотя бы по десять тысяч раз, этого будет достаточно. Во время ретрита вы должны будете соблюдать внутренние и внешние границы. Что касается внешней границы, то это означает, что вам не будет позволено выходить за пределы определенного места. Под внутренней границей понимается, что вы, отбросив мирские концепции, постоянно визуализируете себя божеством и видите мир как мандалу или, по крайней мере, стремитесь к такому видению. Все должно быть для вас чистым, являясь проявлением пустоты. Несмотря на то, что все пусто от самобытия, все проявляется как мандала и божество. Вы должны поддерживать в себе эту чистоту восприятия, и тогда в вашем сознании сами по себе появятся чистые концепции.

Почему у нас столько негативных концепций? Это является следствием крайней загрязненности нашего восприятия. Мы постоянно ищем везде недостатки: тут все не так, там не эдак, все плохие, один я хороший. Из-за такого подхода негативные эмоции возникают спонтанно. При подобном дефекте восприятия вы отыщете недостатки и у Будды, и у Его Святейшества Далай-ламы. Поскольку вы видели Его Святейшество всего пару раз, вы, конечно, не можете сказать, что у него есть недостатки, но, если бы вы провели в общении с ним некоторое время, то тут же стали бы говорить: «Он сделал такую-то ошибку». Это все результат того, что воспринимаемое вами является отражением вашего собственного негативного состояния ума. Так работает этот механизм. Другая крайность — это поддерживать в себе чистоту восприятия, при этом забывая о сострадании. Чистоту восприятия следует развивать для пресечения негативного состояния ума, а не для пресечения сострадания. Если вы будете говорить себе, что все вокруг чисто и пустотно, а сострадание не важно, то впадете в крайность «излишней божественности». Ваджрапани очень четко объяснил, что одна из опасностей, грозящих тантрикам, — это опасность «затеряться в божественности».

Всегда очень важно осознавать, в чем заключается ваша основная цель. Это относится ко всем областям вашей жизни. В этом случае вы сможете идти к этой цели в своем стиле, в соответствии с собственным складом ума, не имитируя других людей. У каждого человека свои особенности, и это нормально. Если вы вспомните великих мастеров прошлого, то увидите, что цель у них была одна, а пути ее достижения — разные. У Марпы, Миларепы, ламы Цонкапы, Его Святейшества Далай-ламы — у всех этих великих учителей свой стиль поведения. Так, например, лама Цонкапа никогда не имел дела с политикой, а Его Святейшество Далай-лама занимается правительственными делами.

Второй важный момент — это осознавать свою ситуацию и действовать в соответствии с ней. Если бы Его Святейшество Далай-лама вдруг сказал, что, подобно Цонкапе, удаляется в горы, чтобы проводить время в медитации, то это было бы ошибкой. Нынешняя ситуация в корне отличается от той, что была несколько веков назад. Сейчас судьба тибетского народа и тибетского буддизма в значительной степени зависит от Его Святейшества, поэтому, если Его Святейшество отойдет от политики, Тибет и тибетский буддизм погибнут.

Вы также должны задуматься о своих собственных жизненных обстоятельствах. Не нужно копировать мое поведение или поведение кого-то другого; действуйте в соответствии со своей ситуацией, помня о цели. Вот, что я вам советую. Если у вас есть хоть что-то в голове, то этот совет будет вам полезен. Тогда вы не будете задавать мне множество вопросов, а станете сами себе наставниками. У вас должно быть два наставника — внутренний и внешний. Ваш внешний наставник — это Его Святейшество Далай-лама, а также я, но мы не можем все время находиться рядом с вами. Ваш внутренний наставник — это ваша мудрость, я же раз от раза стараюсь сделать вашего внутреннего учителя сильнее. Когда он «вырастет», то всегда будет находиться рядом с вами. Он будет вас ругать и дисциплинировать, это очень важно. Я надеюсь, что внутренний наставник присутствует в каждом из вас, а уж насколько он силен, я не знаю. Когда я с вами, то он точно очень сильный, но я опасаюсь, что, когда я ухожу, он уходит вместе со мной. (Смех).

Так что, если сможете, то поезжайте на месяц в Курумкан и проведите там ретрит. Если это для вас невозможно, не усложняйте себе жизнь. Скажите себе: «Я приеду в следующий раз». Мне кажется, что ваше отсутствие в течение месяца никому не повредит. Многие летом ездят на курорты. С Черного моря вы возвращаетесь загорелыми, но потом ваша кожа опять светлеет, поэтому такие поездки не имеют большого значения. Что касается ретрита, то я вам уже объяснил, почему он полезен.

После того, как вы приняли самопосвящение, духовный наставник входит в ваше тело через макушку и опускается в сердечную чакру. Он восседает на троне из лотосового цветка и лунного диска, расположенном в сердечной чакре в центральном канале. После этого вы читаете мантры в той последовательности, о которой я уже говорил. Когда вы читаете мантру духовного наставника, из его сердца исходит белый свет с нектаром, наполняет ваше тело, очищая его от загрязнений, а затем распространяется в десять сторон света, делая обширные подношения буддам и бодхисаттвам, очищая и приводя к состоянию освобождения всех живых существ и зацепляя крюками все реализации. Наконец, свет возвращается и растворяется в сердце духовного наставника, находящегося в вашей сердечной чакре. Затем вы читаете остальные мантры, в том числе и мантру Гуру Ринпоче (визуализация каждый раз одна и та же). Закончив читать мантры, вы представляете, что лотосовый цветок закрывается и его лепестки связывают вращающиеся мантры. Наверху этого бутона находится двойной ваджр.

А теперь я дам вам комментарии на подношение Цог. (Комментарии на вторую часть Гуру-пуджи, посвященную практике Ламрим, по словам геше Тинлея, приведены в других циклах его лекций. — Прим. ред.)